牧童们，你们由羊栈中

经过高处，直达丘陵的顶击，

如果你们幸运的看到了，

我所最爱的人，

说给他，我憔悴、我痛苦、我要即刻示寂。

    一：在这一节诗中，灵魂愿意使用媒介与中人．来在近处服事她的爱人，并祈求他们向他诉说她自己的痛苦与难过。因为女爱者这一方，没有办法个人向她所爱的人交谈，使她只有藉用可能是最好的方法了。当然，她也愿意用自己的意愿，自己的感情，自己的叹息，与使用最巧妙而能向她所爱者传递她心灵秘密的言语，来表示给她的爱人天主：这就是她所以要说：

「牧童们，你们（由羊栈中)经过高处」这说法的缘故。

二：她对自己的情爱与意愿给予了「牧童们」的称呼，因为它们用精神的福祉营养着她。牧童一字，实在是指的牧养者。这是天主备用牧童们的媒介，交流给灵魂一块天主的草地，没有它们，祂不会将自己交给灵魂们，即使要给她，也是很少很少的。她又说：你们经过。这是说，你们生于一种纯洁之爱。因为一切的企冀与一切的意愿，并不能够上升到天主那里，只有那产生于真正爱情的人才能达到他的。

    三：由羊栈里，经过高处，直达坂陵的顶峯。

    她这里使用「牧童们」的这个名称，指的是天使歌侣。经过他们，我们的叹息与我们的祈祷，才逐渐的走向达到天主那里。陵的顶峯，指的是天主。因为一如垣陵的顶峯高远，天主也一样是最高的高远：在天主内，一如在垣陵的顶峯上，人们发现并分辨出一切在下面的种种，而我们的一切祈祷，透过天上之神的媒介，才能指向天主!如同我们前面说过的；真的，也是这些天使们，将我们的祈求与心愿，代我们呈献给天主，天使曾向多俾亚保证说：「在你带泪祈求天主，并埋葬死人的时候；我已经将你的祈祷奉献给天主了」（多，十二：十二)。

    人们也能够从灵魂在这里所说的牧童，懂成天使们本人；他们不但传递我们的信息给天主，他们还要带天主的信息给我们的灵魂。他们如同好牧童一样，用天主所交给他们的神圣交流与启发，养育我们；他们站在好牧童的立场，也保护我们抵抗狠狼，那是说抵抗魔鬼，天使保护我们并代替我们作战。    ．

    灵魂或者是将牧童之名称，懂成爱情的意愿，或者是懂成天使，她都是在祈求他们，在她的爱人天主那里，作她的中间人。而向他们大家说：

如果你们幸运的看到了

    四：她要说的是：如果你们幸运的，为我达成享受他的亲在，看到祂并听到祂，请注意在这里，无可怀疑；天主知道一切并听到一切。摩西为我们作证：祂看见并认识我们心中最小的思想（申，三十一、二十一)；人们说。在祂医治我们时，祂会看到我们的需要；在俯听我们时，祂会听到我们的祈祷，我们灵魂的一切需要，一切要求与祈祷，都达不到要天主俯听他们的等级；乃是天主在祂的上智中，看到我们用够了时间，热诚与持久的当口，祂就会俯听我们的祈求，医治我们的灾祸，到那时我们自然会说：祂看见了我们，并俯听了我们。我们在出谷记中，可以得到证明：以色列子民，有四百年之久，作埃及的奴隶。天主当时向摩西说：「我看到了我百姓的苦痛；我也听到了他们的怨声。我要下来救援他们」（出三：七)，然而，祂是常常在看到了他们的苦难。然而在他说他看见了的时候，乃是因为他要使这苦难结束了。同样，圣嘉宾向萨加利也说：「萨加利，你不要害怕，因为你的祈祷被俯允了」（路、一、十三)。显然，这个指的是：天主要赐给他很久以来所要求的儿子。然而，天主是常常听到他的祈求啊！

    为此，灵魂应该了解：天主如果不在必要时，不赐给人们一个直接的援肋，或者不俯听他们的祈求。其动机并不是由于我们配不配的问题，而是由于时间的不对与不宜。天主才不予我们以保护；只要灵魂不失去勇敢与恒心，天主在合宜的时候，定会给她帮助的。正如达味向我们保证所说的：「在苦难中，他会卓绝地带给一个适时的援助」（咏、九：十)。在这里，灵魂说：如果你们幸运的看到了。这是说，如果为我的幸福，在我想要看的时间与检会来到。满足了我的愿望与我的祈祷。

   我所最爱的人

    五：这是说：我超过一切受造物之上所爱的人，为了用一个完美的方式来说，她才说：她爱他超过一切受造物，没有任何阻碍，可以阻止他为天主遭受任何痛苦，或完成任何事件。对天主。她是最爱祂，她透过媒介，传递她的一切意愿，给祂陈述她的一切必要与苦难。在灵魂真心真意的，在说出下面的诗句时，那乃是另一个记号，证明她爱天主在万有之上：

    请说给祂，我憔悴，我痛苦，我要即刻示寂！

    六：灵魂在这句诗内，说出了她三种不同的痛苦：憔悴、痛苦与死亡，一个具有一些德行真正爱天主的人，一般来说，都因天主的不在，而遭受在我们灵魂三种能力中三种方式的痛苦。我们的三种能力，不用说，乃是：智力、意志与记忆。智力憔悴，因为他看不见天主。天主是她智力的健康与生命，这是根据天主藉连味所说：「我是你的救援（咏，卅四、二二)。意志呢，她痛苦，因她不能占有天主，天主乃是她的休息、清凉与喜乐。如同达味所说：「你要用快乐的瀑布。靥足他们」（咏，卅五、九)。记忆呢，她要死亡了!因为她证实了，她缺乏那在于看到天主之上的一切福祉，她也缺乏那在于占有天主之意志的一切喜乐，并且记忆还很有可能被剥削去这一切的一切，而永永无息，这些个都使她遭受着死亡的痛苦。实在，在这里她看出，她不一定能够完全占有灵魂生命的天主，这是根据摩西所说：「天主是你的生命」《申、三十：二十)。她为何不想死呢?（因为只有死亡。才能让她完全占有天主，不占有，她还不要死亡吗?)   

    七：这三种必要，天主也提示给日来米亚了，祂在痛哭集中说：「请记起我所吞饮下去的贫穷、苦艾与苦胆」（哭，三：十九)他也指给我们并表达给我们：贫穷是有关于智力；苦艾是一种非常苦涩的植物，有开于意志；智力是认识天主智慧的一切丰富的官能，正如圣保禄说：「天主的一切宝藏。都是隐藏天主上智之中」（哥，二：三)；意志是占有天主甘甜的官能，在被剥去这一切甘甜时，灵魂自然就陷入苦痛中了，精神的痛苦，乃是一个打击意志的苦难，这个正如同天使在启示录中，向圣若望所说的：「你拿起这本书，吞蚀下去，这样，您的内脏是会感到苦涩的」（启、十：九)。这里，所说的内脏，指的是意志。苦胆不但是有关于记忆，它也是有关于灵魂的一切能力与一切官能的，它指的是灵魂的死亡。摩西在申命记中，在他论及被罚者所说的话，会使我们了解。所说的这个死亡的意义。他说：「他的美酒是毒龙的苦胆，毒蛇的毒茶，是无法医治的」（申三十二：三十三)这句话指的是灵魂被剥去了天主，剥去了天主就是灵魂的死亡；这三种不幸或苦难，乃是建立在信望爱三种直向天主的德行上的。它们也是有关于我们所说的灵魂三种官能：智力、意志与记忆。

    八：我们要注意在这首诗内，灵魂只是向她的爱人，陈述他的不幸与困苦；爱情是很有分寸的，她并不关怀她所缺乏或所愿意的，她简单的陈述她的需要，而让她极爱者，专心作他所愿意的事。这就是圣母玛利亚、真福童贞女在加纳婚筵中的态度，她没有向爱子直接说出她的要求。她仅仅的对他说：「他们没有酒了」（若望二三二)。同样，拉匝禄的姊妹们：她们并不派遣人向救主要求：治好她弟兄的疾病，而只是向他说他所爱的人的病了（仝上十一、三)。这里有三个理由，证明这种行为的正确。

    至于对新娘来说，最好的作法，就是只向她极爱的人陈述她的需要，而并不必向他要求他的援助。在这里，让我们思考思考这三种事件吧：一、我们的主,祂比我们自己更知道我们合宜的需要。第二是灵魂在看见她爱人的需要时，更会使她感到同情，对她所爱的人，她更肯忍让与顺服。第三，灵魂是一心的反对自己的自私与自己的判断，而宁愿将自己的缺失提出，而向祂要求补足自己的不足。这种作法，才真是灵魂在现世最好的作法。陈述自己的三项需要,就等于陈述对医疗的要求；最后。她向她的极爱者说出了：我憔悴、我痛苦、我死亡。这正如她之所说：我憔悴,然而祂却是我的健康,我等待他赐给我健康；我受苦，然而祂却是我的喜乐，我等待她肯使我享受；我死亡,然而她却是我的生命,我就这样等待祂屑肯赐给我所缺的生命。