一些人表明，如果人们确信不疑，根本不怀疑上帝的宠爱，他们就会受骗。他们根本不相信，除了殉难这种非常情况以外，教会能够期盼一种充分绝对的保障，使希望兑现。正因为罗马天主教具有的这种不确定性，因而受到许多新教徒的批判。

    另一方面，《圣经》中的圣徒恰恰持有这种深信。上帝以最明白、最积极的方式，表现他对挪亚、亚伯拉罕、以扫、雅各布、摩西、但以理、以及其他人的特殊喜爱和考验。约伯经常满怀最大的信任和把握，谈及他的真诚和正直，同时也经常约请上帝证明它。他坦白地说，“我知道我的救主活着，末了必站立在地上，我自己要见他，亲眼要见他，不像外人”。（《约伯记》，19：25－27）在整整一部《诗篇》中，大卫几乎没有毫不犹豫地、以最积极的方式说，上帝是他的上帝。他感到荣耀的是，上帝是他的一份财富和遗产、他的靠山和信任、他的庇护者、他的拯救者、他的高楼。希西家向上帝求助，求上帝记念他在上帝面前全心全意按诚行事，做上帝视为善的事（《列王记下》，20：3）。

    在《约翰福音》第14、15、16章中，耶稣在受难前与他的11个信徒谈话，他用最平直、最积极的词语，频频表达他对他们特殊的、永恒的爱。他用最绝对的方式向他们承诺，将来他们将与他共享荣耀。同时，他告诉他们，他这样做，是要让他的喜乐存在他们的心里，让他们满足（《约翰福音》，15：11）。耶稣不怕与他们坦率而积极地交谈。他不希望他们有什么忧虑。他在他们面前祈祷，以此结束最后的谈话。他在他们面前积极地与他的父亲谈到这11个信徒，说他们都知道，他是拯救的，都相信祂，听他的话，并且牢牢记住它们。

    同样，使徒保罗在他的整部使徒书中，都很自信地讲话。他总是十分肯定地谈到他与基督、他的主和主人、他的救世主之间的特殊关系。他相信，他未来会得到报偿。要是把他相信的精神一一列举出来，恐怕不胜枚举。我们只略举三、四。“基督在我里面活着，我如今在肉身活着，是因信圣子而活着，他爱我，为我舍己”。（《加拉太书》，2：20）“因我活着就是基督，死了就有益处”。（《腓立比书》，1：21）“我知道我所相是谁，也深信祂能保全我所交付他的，直到那日”。（《提摩太后书》，1：12）“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按照公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给，也赐给凡爱慕他显现的人”。（《提摩太后书》，4：7，8）

    恩典盟约的性质，上帝在选派时宣布的目的的性质，以及那一盟约的特点均明确表明，尽管他们生活在世俗社会，但是，上帝的设计提供了充分的条款，为圣徒们提供了充分的条款，以确保永恒生活的希望得以兑现。“盟约被指令给一切事物，并且是有保障的。”上帝的承诺是明确的，经常以多种方式得到重申和证明。也有许多人目睹它们，许多人证明了他们。上帝已经在口头上证实了他的承诺。契约的继承人无可疑是有希望和无穷乐趣的，因为他们肯定能够享受未来的荣耀，这一切都是上帝宣布的设计（见《希伯来书》，6：17，18）。

    不过，在某些特殊情况下，这一保障似乎是不可兑现的，但是，所有的基督徒都受命竭尽全力，以保障神对他们的感召和他们的人选，因此，他们被告知，他们该如何运作（《彼得后书》，1：5－8）。实际上，基督徒若是不知道基督是否与他们同在，便被人们认为是不成体统的事。“你们总要自己省察自己有信任没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”（《哥林多后书》，13：5；也见《约翰福音》，2：3，5；3：14，19，24；4：13；5：2，19）

    由我们刚才所说的可以断定，仅仅因为人们不怀疑他们的拯救，由于他们所从属的感情已经消除了所有的地狱恐惧，便说人们是伪君子，并说他们的感情是错误的，这未免太不合理了。

    另一方面，仅仅因为他们对自己的完全正确，对他们的感情受神鞭策无限信任，他们的感情不一定是真实的。从他们的信任不能证明任何东西，无论这种信任表现得多么强烈。仅仅因为一个人毫无畏惧地把上帝称作他的父亲，经常以最亲密、最大胆、最恰当的语言祈祷，并不能断定，这种信任听起来是真诚的。

    似这等专横、高压、剧烈的信任，确实不足以证明真正的基督徒的保障。这也许更具有法赛利人精神的味道，法利赛人从不怀疑他们是圣徒。实际上，他们感到，他们是最杰出的圣徒，因此，可以大胆地走向上帝，并且更接近他，仰视他，感谢他使他们与众不同。当耶稣暗示，他们无辨别能力，道德败坏时，他们蔑视地说：“同他在那里的法赛利人听了这话，就说，‘难道我们也瞎了眼吗’？”（《约翰福音》，9：40）如果他们有更多的酒店老板的精神，他们也许对基督就有更虔诚的信任和希望，而不是相信自己。

    我们要考虑有希望之人的内心中究竟有什么，需要认识他们究竟在多大程度上受自得和自信的支配。一个伪君子一旦沉溺于这种错误的希望之中，他自己便没有办法唤起对这种希望的怀疑。

    首先，伪君子并没有那种小心谨慎的精神，对可靠的依据没有深切的感受，也没有受欺骗的恐惧。真正圣徒的舒适将会使他们更加谨慎，并且使他们活生生地感受到，在无限神圣、正义、无所不知的末日审判面前，它必然会表现得极其伟大，极其威严。虚假的舒适将使这一切都完结，而且使心灵变得麻木，这是十分可怕的。

    其次，伪君子根本不知道他自己瞎了眼，不知道他的心是欺诈的，也不知道自己的悟性是平庸的，而真正的圣徒则知道这些。受到错误的发现和感情欺骗的人，总是对自己的一孔之见和悟性沾沾自喜。

    第三，魔鬼并不破坏伪君子的希望，而是破坏真正的基督徒的希望。魔鬼是真正的基督徒希望的大敌，这不仅因为希望大大地有助于舒适，而且因为希望具有圣洁、超凡的性质。它大大有助于促进和抚育内心的恩典；也促进了基督徒生活的严谨和勤勉。但是，魔鬼不与伪君子的希望为敌，伪君子的首要任务是满足自己的利益。

    第四，抱着错误希望的人，并没有意识到他自己的腐败。一个圣徒则能够意识到。一个真正的基督徒对自己的内心及腐化的认识，比伪君子清楚十倍。因此，他的原罪和初中可怕地注视着他。但是，正是错误的希望遮蔽了腐化，因此，在伪君子的眼中，它是干净清亮的。

    然而，有两种伪君子。第一种是用他外在的道德和外在的宗教进行欺骗。第二种是用错误的精神发现和崇高进行欺骗。这些人常常谈论自己恩典，然而同时又使羞辱的发现和体验成为正义的，把它们捧到天上去。托马斯•谢泼德在他的作品《十童女喻》中区分了两种伪君子，分别把他们称作合法的伪君子和合乎福音的伪君子。他常常说，后者比前者更坏，因为后者更相信祂的希望，至少有可能受到希望的劝阻。在我的生活中，几乎找不到一个例子，证明一个人从来没有受过骗。

    相信许多合乎福音的伪君子，等于相信某些疯子，这些疯子认为，他们是国王，他们坚持这一点，反对一切原因和证据。因此，在某种意义上，它与真正的恩典保障相比，更不可改变。相比之下，真正的保障在教义上并未得到认可，只是由虔诚的倾向所认可，在这种倾向中，恩典已经深深地扎根于灵魂之中。当恩典活动在一个基督徒的生活中衰退时，他便陷入无生命状态，从而失去他的保障。但是，伪君子的信任是决不会被原罪所动摇的。这是他们欺骗的可靠证据。

    在这里，我不得不注意到，有某种常常向人们宣讲的教义，对这些教义要多加留意，多做解释，因为它容易使伪君子的欺骗和虚假的深信得到巩固。我也说到那些人的教义，他们“是依信仰，而不是依洞见而生的基督徒；他们在黑暗中信任上帝，把荣耀归于上帝；依基督而生，而不是依经验而生；不是使他们的好意向成为信仰的基础。”要是这些教义能够得到正确的理解，它们便是杰出的，重要的教义，但是，要是它们被误解，它们便可能是腐败的，毁灭性的。

    关于永恒的现实，《圣经》说过，依信仰而不是依洞见而生活，而行事。这些现实仍然未被应验，未被看到。信仰的确立不是依赖洞见，任何一个读《圣经》的人，都可以清楚地看到这一点。（《哥林多后书》，4：18；《希伯莱书》，11：1，8，13，17，27，29；《罗马人书》，8：24；《约翰福音》，20：29）然而，许多人把这一点错误地解释为，基督徒应该坚信，即使他们处于心灵死寂黑暗的框架中，没有属灵的洞见或者灵光，没有任何属灵的体验或者洞见，他们也应该信任基督。但是，若是信心十足地断言，我们应该相信和信仰，无需灵光和属灵的洞见，则是反《圣经》的、荒谬的教义。《圣经》不知道对基督的任何信仰，不是建立在对基督灵光和属灵的洞见基础上。相信基督就是“见子而信”。（《约翰福音》，6：40）所以，没有灵光的信仰，不是光之子，日之子的信仰；勿宁说，它是黑暗之子的臆断。

    在黑暗中相信耶稣，正是上帝子民的本分。他们可以呆在黑暗中，当我们尚未看到上帝的神意时，我们必须相信上帝。这看上去好象是上帝已经遗弃了他们，没有听到他们的祷告。乌云压顶，敌人围困重重，仿佛要吞食他们。所有神意活动似乎都与他们作对，所有的环境似乎都在说，上帝的承诺太难了，根本无法实现。然而，当我们看不到上帝时，当我们看不到上帝如何兑现他的话时，我们必须相信上帝。

    但是，除了上帝的话以外，每一件事看上去极不可能时，那么人们必须抱着一线希望去相信。因此，古代的长老们、约伯（Job）、《诗篇》的作者、耶利米、但以理、沙德拉赫、米沙克、阿布达尼哥以及使徒保罗，都是在黑暗中相信上帝，以此赋予上帝荣耀。在《希伯莱书》第11章，这种荣耀的信仰俯首即拾。但是，与信仰上帝，却没有属灵的洞见相比，与无生命的、世俗的思想形式相比，这是何等不同的事情啊！

    　灵光可以某种方式，而不是另外一种方式进入灵魂，这也是可能的。即使圣徒们对于保障他们的幸福没有某种体验，他们也能够相信上帝。例如，他们对于上帝的效力和可靠性有清晰的认识，并且由衷地相信祂，知道他们是他的子民。在其他情况下，他们对于他的爱，没有这些清楚甜蜜的印象。因此，在耶稣受难时，他们与耶稣本人在一起。他们也许看到上帝的君权、神圣、以及自足的现实，这些都使他们能够平静地服从他，在上帝的完满中，鼓起甜蜜、希望的风帆，即使他们对自己的良好状况并不满足。这些东西与在没有灵光或者体验的情况下，衷心地相信上帝何等的不同！

    因此，一些人坚持主张，没有任何体验，处于精神贫乏状态中的人可以依信仰而生，这些人的信仰概念是荒谬的。他们表明，虽然几乎没有光芒或者体验，虽然心灵处于最糟糕、最压抑的状态，但是他们依然能够一如既往地坚持属灵的希望，这种人是最好的人，最忠于上帝的人。他们觉得这是证据，证明他有最强烈的信仰，寄托着全部希望，因此，他们正在为上帝增添荣耀。但是，《圣经》说，信仰是人确信自己处于良好的状态中，这又作何解释？如果这是信仰，那么法利赛人同样也是杰出的。《圣经》把信仰描述为，凭借它人们可以进入良好状态；因此，它不可能是这样一种东西，即相信已经处于那种状态中。毫无疑问，这些教诲产生了巨大的危害。