凡愿体验基督和天主圣三的人，难免要拥抱十字架，因为这是结合二者为一的爱必须有的条件。欲完全为天主而生活，人必须经验自我和万物的「虚无」。丽沙如此地渴望绝对者天主，依循圣经和加尔默罗会的传统，她必须穿越内在与外在的旷野，达到与天主结合：独居和静默、与世俗隔离、克苦修行!总之是「空虚」。须以信德和勇气横越的空虚之路，在丽沙的灵魂内造出圣化之神介入应有的心境。这时，受到圣神爱火的严格考验，被动的炼净使丽沙的灵魂改善、净化并单纯化，这是她的灵修生活中很重要的一个阶段。

    丽沙接受圣三第三位的引导，清楚明了她的特殊圣召：经过自我空虚后，在她内，在她的极深中心，她与天主亲密相守，共同生活。就是在那里，这位年轻的加尔默罗会士，完全变化形像，终至建立自己于纯默观中，在她内，也在万物中，朝拜她的造物主，而非退避己内安享愉悦的隐居。圣三以结合之爱亲密地彻入丽沙内，她的灵修生活中克修与神秘并存，两者极为合谐，全然没有厚此薄彼。至于她寻求与基督完全同化的强烈渴望，圣神负责并完成感官和心灵黑夜中的炼净工作，使丽沙能如同新受造的人，享有永恒的幸福，享受美妙而圆满的荣福圣三。

    圣神的行动不只涤净丽沙心思意念中的每个瑕疵和不成全，而且单纯化她的内在，就是说，圣神带领她达到所谓单纯灵魂的内在心境，此乃彻入单纯者天主隐藏秘密的最佳心境。再者，如此的灵性单纯，确实构成一种新的生活方式，丽沙不但接受，而且实行于生活中的日常职务。丽沙的生活遂成为新人的见证，她因圣神的德能赋予的恩宠，成为崭新的生命。死亡对她而言，不是生命的终点，而是迈向生命的通路。

    加尔默罗会中的旷野

舍弃自我和与天主结合是致力寻求圣德的本质因素。狄荣加尔默罗隐院的生活中，此二因素构成献身于绝对者天主的一个行动。所以，加尔默罗隐院可视之为旷野，不只因为其中提供完全超脱自我的方法，也因为院中的生活使人能体验神性的生活。

上主藉他的先知说：「我要引导她进入旷野，与她谈心。」  （欧二14）灵魂已经进入浩翰无垠的旷野，天主在那里亲自说话。圣保禄说：「天主的话是生活的，是有效力的，比各种双刀的剑还锐利，直穿入灵魂和神魂，关节和骨髓的分离点。」（希四52）因此，他的话必会直达灵魂内的涤净工作：因为天主的话具有这样的特质，然而，如果灵魂同意接纳，天主的话必会产生并造出所预定的目的。

对丽沙而言，穿越旷野意指恢复先前的信德，再次与天主相遇。因此，旷野的经验中并存着混乱和神圣的因素，意思是，横越旷野意指象征性地再度创造个人肉身的时刻，让自己被天主铸造，被祂神化，成为一个新受造的人．

    既然旷野是静默与独居之地，人必须安静，并保持聆听天主的姿态，天主亲自与灵魂交谈。作为一位英勇的加尔默罗会士，丽沙确信，天主不会亲自用话或人间的美丽言语和她交谈，而是以她内在生命的静默和她交谈。这里，她遵循且引用圣十字若望的劝言，圣人说，灵魂必须守静默和绝对的独居，全能的天主才能在灵魂内实现祂的一切渴望。但是，为达此目的，天主必须在灵魂内预备「一个宁静的安居处所，回响着存在天主内之大静默。」总之，「加尔默罗会士的生活是静默。」

    一旦入了加尔默罗会，丽沙被独居的生活强烈地吸引，她愿意「与独一者天主独处」，度过她的全部修道生活。「与独一者天主独处」，这句话常常出现在她的写作中。这样的态度完全合乎亚味拉圣德兰亲撰的原初会宪：

当修女们没有团体活动。也不在工作室尽职务时，每一位修女都应该留在她的斗室，或在院长指定给她的独居处所，在那裹静默收心，除了庆节的日子外，她应当做些工作，这样她才能遵行会规中所命令的，即各自该独居生活。（会宪）

于此旷野的独居中，丽沙更能成全地效法、爱慕并且更专注地默观耶稣的退隐生活，这是圣父和圣子之间隐秘结合的生活。再者，陪伴静默的基督，丽沙能彻入圣父和圣神的神性静默。她在一封信中流露出这些情感：

加尔默罗山上，静默中，独居里，一个永无终止的祈祷，因为这祈祷定持续不断的，遍及一切，加尔默罗会士彷佛已生活于天堂，只为天主而生活。有一天，天主必会是她获享真福的因由，在荣福中，必会使她完全满足，就是这位天主，已亲自将自己给了她。天主从不离开她：天主居住在她的灵魂内；更有甚者，二者只成为一个。因此，她饥渴着静默，为能时常聆听，更深地深入天主的无限存有。她与她所爱的天主同化。

    她的姿态是静默的默观者：「有时候，人会强烈地感到需要静默，她会盼望什么也不作，惟独像德莲一样，存留在老师的脚前，渴望聆听一切，更深地彻入爱德的奥秘中，即彻入祂来显示给我们的爱之奥秘。」所以，丽沙是经由人而天主的基督达到天主，分享天主在静默中显示的爱之奥秘。对丽沙而言，完全沉浸于静默中，是时时刻刻灭绝自己的一个方法，使自己能被天主圣言渗透。于此静默收心的境界中，她不探问自己的灵修进展：在她内，她单纯地让自己被塑造，让圣神引导她成为新的存在模式。丽沙的静默在她内产生一种对天主之爱的认知，及一颗单纯又纯洁的心，为她敞开了默观之门。

会规告诉我们：「你们的力量在于静默。」因此，我觉得，为上主保存力量就是藉内在的静默，结合一个人的全部存有，收敛一个人的全部力量，好能「用」之于「爱的惟一工作」，有此「独一的眼目」  （《灵歌》廿八） ，让天主的光明光照我们。

丽沙被赋予单纯的心灵，而能认识惟一单纯的存有者天主，当她决定性地弃绝自我后，她的修道生活成为与惟一者天主的不断交谈。那时，她终于从每个人性的贪恋中获得自由，居住在三位一体的天主内，因为她已与基督一同被埋葬，她已安抚肉身的各种迫切需求。对丽沙而言，如此即是静默的至极意义，非常相似圣十字若望的「虚无」，这静默在她心内造出广漠无垠默观性的寂静。

神圣的存有者天主，居住在永恒而无限的独居中。祂从不离开，虽亲自关心受造物的各种需要，祂从不离开自己：这独居无非就是祂的神性。所以，没有任何事物能吸引我离开这美丽的静默内部，我必须时常维持同样的心境，同样的独居，同样的退隐，同样的净除自我!如果我的渴望，我的害怕，我的喜乐，我的痛苦，如果由这「四种情绪」而来的一切行动，不足完美地归向天主，我就不是孤独的：在我内仍有喧哗。当「力量安眠」，生命的存有合一时，必定是平安的。

处于如此的神贫境界，或者若人愿意的话，于此遗忘和自我全被掠夺的境况，此非「外物方面的外表分离，而是心灵的独居，从非天主的一切中超脱」，丽沙在这心灵的平安和合一中，欢欣于神性的全德。她被引导，达到超然万物之外与圣三共融，而被神化成天主的形像：丽沙说，此即默观生活，是引导人获得产业的默观。她引用Ruysbroeck的话：「现在，这单纯的产业就是永生，于深不可测的居所中安享的永生。在那超越人理智之处，神圣不变的深奥宁静等待着我们。」

圣三的神圣静默包围着她，丽沙让天主在灵魂上刻划祂自己，并且将她神化为天主本身。没有任何事物能让丽沙离开这亲密深奥的结合，即离开天主与她建立于静默中的结合。没有任何事物能引起她的真正兴趣。丽沙生活于灵性的淡泊境界中，她视之为重要者惟有天主——天主和天主的爱。其余一切全是次要而多余的。

我觉得，当老师对玛丽德莲说及「惟一需要的事」时，（路十化）这位大圣人多么明了这事啊!「她那受信德光照的灵目」认出蒙上人性薄纱的天主；在静默中，她的力量合一集中，「她聆听主对她说的话」 。她能够咏唱，「我的灵魂时常在我的手中」，也可唱这短句：「不知不觉」!的确，除了主，她已一无所知!她周遭或许喧闹兴奋：「不知不觉」!人们或许责怪她：「不知不觉」!既非无意义的自我重视，也非外物能吸引她离开她的「神圣静默」。

对于已进入「神圣收敛之堡垒」的灵魂亦然：在信德的光明中，他张开灵目，发现他的天主临在，住在他内生活：灵魂也必然如此地临在于天主，于美丽的单纯中，天主怀着妒爱照顾引导灵魂。那时，可能外有困扰，内有风暴：他的自尊也可能受伤：「不知不觉」!天主可能隐藏起来，撤除感觉上的恩宠：「不知不觉」!或者，如圣保禄写的：「为了爱祂，我自愿损失一切。」（斐三8）那时，老师是自由的，祂自由地涌入灵魂内，按他的尺度给出他自己。灵魂因此而单纯化和整合，成为不变者天主的宝座，因为「合一是至圣圣三的宝座」。

如此即是静默的克修论，丽沙不只视之为连结独居和收敛的方法，而且也是建立完全随时待命的理想态度，使天主圣三能彻底地占有她的生命。

丽沙的克修生活

    欲在这位小加尔默罗会士的生活和教导中，辨识上主引导她达到与圣三亲密结合的克修生活，并不困难。本质上，她的克修方法在于恒常不断地忘记自己，生活于单纯和谦虚之中。所以，她在一封信中写道：「忘记自己，放开自己，忽视自己，只注视老师……这样，会把灵魂送到安宁的高处。」

    丽沙克修论中的另一因素是克苦修行，天天践行舍弃自我，为能完全自献于天主：「牺牲……和舍弃。该是每位基督徒生活中的一条大法则……这是预先设定的大克苦，因为其目的在于时时与祂结合：我们必须知道要如何全献给祂。」此外，尚有她加给自己身体上的痛苦，作为爱的表达，藉以克苦自身，逐渐获致完全超脱自己。进入加尔默罗会之前，她在日记中写道：「因为实际上我不可能加给自己什么痛苦，我多少必须承认肉身上的痛苦是一种方法……助人达到内在的克苦和完全的超脱自己。」总之，我们能说，丽沙在克修方面的努力倾向于「空虚」。其中包括完全的灭绝自我。

展现眼前的就是这条路：我们只须净除自我，按天主的圣意，跟随此路!净除自己，死于自己，不看自己。我觉得老师意指这事，当祂说：「谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背着自己的十字架，跟随我。」  （谷八34）

忘记自己、克己苦身、甘心乐意接受痛苦、纠正自己性格的挣扎、默默牺牲自己，进入加尔默罗会前后的超脱自己和世俗——凡此种种丽沙之所以立意实行，是为了爱被钉的基督，而非为事情的本身。「欲达到灭绝自己，即圣人们的灵魂所充满的轻视自己和爱慕痛苦，长时间存留于默观因爱而被钉的天主，似乎是必须的事。」与基督甜蜜又痛苦的结合中，丽沙寻获接受主动炼净的勇气，天主赐给她承受净化之苦的力量。

    丽沙早期的克修生活随着信德的黑夜而来，这是圣神直接开启并带动的净化。处于黑夜中的灵魂并不是完全不动，而是怀着热烈的信德，接受并承行天主的一切旨意，在这内在神化的天地中，和天主合作。丽沙被置于完全的干枯中，净除她最珍爱的情感及先前祈祷与修德善工中所经验的感性满足，丽沙首次发现，她全被遗弃了，为能证明她的信德、爱德和望德。她蒙召所度的生活，是超性而非人性的生活，这也是她灵修生活进步的秘诀。「欲达到灵魂理想中的生活，我相信超性的生活是必须的，亦即不再按本性的层面行动。必须瞭悟，可在这里找到天主，即在我们内的最深处，且要和祂一同面对一切。」

    净化的过程是灵修生活中一切进步的表征，丽沙的净化始于初学时期，当她度过一段安慰期后，她必须依恃信德的支持，于日常生活中随从天主的旨意，而不堕入平凡庸碌。这段期间，她写道：「隐藏我的不再只是一层薄纱，而是一道厚墙。曾如此亲密地经验过祂后，真使人感到好难。但是，我已准备好了，存留在此情况中，直到博得心爱主的欢心，让我离开为止，因为我的信德告诉我，祂现在正靠近我，时时接近我。此外，如果没有祂，甜蜜和安慰又有什么好处呢?」天主隐藏起来，考验丽沙，惟有靠相信天主的临在，丽沙方能维持祈祷中与天主圣三的亲密关系。另方面言之，她以完全的单纯和信赖修练的祈祷，坚定她的信德，竞至使丽沙自持有如婴儿，安息在她所爱者天主的手臂中，虽然她毫无任何实际的感受。尽管天主加于她的考验非常严厉，可是丽沙常确信天主对她的爱。

    除了净化本身的效果外，丽沙的炼净也产生积极的效果，使她在这祈祷等待的期间，坚强她与基督的相遇．这个守夜的时候，丽沙说：「我们和圣若望一起，相信爱（这「爱」意指天主），从我们内拥有此爱的时刻起就相信，那么，这些能够隐晦我们天堂的黑夜，又何妨呢?如果耶稣睡着了，有什么关系呢?啊!让我们也安息于祂身旁吧!让我们平安宁静，不要唤醒祂，而要在信德中等待祂。」丽沙的克苦修行在于信德中的等待，度过净化的黑夜，期待与圣三天主结合的光辉黎明。在这守夜之时，要紧的是去爱，以焚尽一切非天主者的爱去爱，且希望天主来拯救她，受炼净时，只有强烈的信德光照包围她灵魂的黑暗。

信德，这里出现的是信德的美丽光明。当我前去会见新郎时，该是惟独信德照明前路……我必须沉浸于此「神圣的黑暗」，将我所有的力量置于黑暗和空虚中：那么，我必会见到我的老师，「祂身披光明，好像外氅」（咏一0三2），祂的光明也将包围我，因为祂希望祂的新娘光辉明丽，披上他的光明。

丽沙如此度过她的生命末期。忍受痛苦达到极点，甚至于不能领圣体，她实在可以说，她已找到了她十字架上的新郎。但十字架是生命的泉源，而非死亡：事实上，只有穿越痛苦和炼净，她才能希望享受义人的平安,永远默观圣三美妙无穷的奥秘。

    死亡与复活

    丽沙的预定计划和永久不变的努力是活出爱，尤其是在她受考验的期间。欲达此目的，她在圣神的引导下，接受且忍受身心的艰难考验，圣神愿意神化她成为新人。但如此的内在更新，惟有经过灵性的死亡，方可能获致。

惟独经由舍弃之路，我们方能达到神性的目标，此即何以我们要死于自我，在我们心中只给祂地方……我们的主对尼苛德摩说：「人除非由上而生，不能见到天主的国。」（若三3）所以，要让我们在灵魂的内部被更新，「脱去旧人，穿上新人，这新人即是照创造他者的肖像更新的。」 （哥三10）该在甘饴和单纯中完成这一切，使我们离开非天主的事事物物。那么，灵魂就不再害怕或渴望：他的意志完全失落在天主的圣意中，因为所产生的就是这结合，他能呼喊说：「我生活，已不是我生活，而是基督在我内生活。」（迦二20）

丽沙知道随死亡而来的是圆满的生命，她视巴靳卦基督十字架上救恩性的死亡为复活的前奏。由于分享这奥秘的死亡!奥秘而又真实的死亡，这位小加尔默罗会士自动地投身于新生命的活动中，她体验天主，为的是要光荣天主。丽沙藉信德有效地加入基督的巴斯卦奥迹中，她的举止行动中反映着耶稣的生命。她的存在生命彷佛是被变化形像、被举扬和被神化。

我所渴望的是认识祂——基督，分享他的痛苦，与他的死亡相同。圣保禄说及这奥秘的死亡，灵魂在这死亡中被灭绝了，如此地忘记自我，彻底地死于天主，为能在祂内神化。

丽沙有如爱的祭品,她每天努力死于自我，她可以和圣保禄一同呼喊说：「我是天天冒死的!」

这死于自我的教导是每个基督徒灵魂的法则，因为基督曾说：「谁若愿意跟随我，他要背起自己的十字架弃绝自己。」（参阅谷八34）这个教导看似严厉，然而当人见到那死亡的终点，是天主的生命取代我们罪恶可怜的生命时，这教导却是个悦人的甜蜜。

就这样，丽沙时时刻刻死于自己，她所作的无非是恢复她的领洗特恩。她引用圣保禄对哥罗森人说的话：「你们已经死了，你们的生命已与基督一同隐藏在天主内了。」  （哥三3）她又说：「这条件就是：必须死。」欲获致享有永生天主的生命，丽沙不错过任何死于自己的机会，即使这意谓着，她只能一点点，一滴滴地获得。她接受这个不流血的致命，事实上，她强烈地渴望这殉道，为能达到与基督相同的死亡和复活。丽沙生命的最后一年，她怀此心情写给母亲：

如果我的老师也渴望我为他倾流鲜血，我将会如何快乐!但是我特别求他的是爱的殉道，此爱情彻底耗尽了我的会母圣德兰，教会公认她定「圣爱的祭品」 。既然真理者（基督）曾说，为所爱者舍弃生命是爱情的最大证明，我将自己的生命献给祂，祂可以随兴所至，任意处置：如果我不是个流血的致命者，我愿是个爱的殉道者。

    丽沙不能如同早期殉道的基督徒，倾流鲜血，为基督作证，她热爱基督达到痴愚的地步，竞祈求作个不流血的爱情殉道者，而这并不亚于其它的殉道。这是丽沙爱基督的急切祈求，因为基督为人类死在十字架上，是祂爱情的最高证明。丽沙缓慢而隐藏的殉道，是她师法基督的果实，因着她对基督的爱而受到鼓舞。这殉道扎根于加尔默罗隐院的高墙内，丽沙所度的内在旷野的独居生活。她以坚强的信德容忍每个心灵的考验：她决定性地克胜肉身的诱惑：她度补赎和克苦自我的生活。因此，这位小加尔默罗会士的整个生活可总结为爱情的殉道：若真是如此——确也如此——她所度的是弃绝自我、达到圣德和完全同化于巴斯卦基督的生活。在丽沙发愿的前夕，当她祈祷守夜，度过这一晚时，她瞭悟，受苦和克苦即是她的生活。这个夜晚，在这伟大日子的前夕，当我在经堂内等待新郎，我明白了，我的天堂在世上已经开始：这是信德的天堂，为我所爱的祂受苦和牺牲。」

    丽沙灵修生活中的克修层面，并非与神秘经验全然无关：更好说，这是个准备，预备她具有神秘的直观，观看天主内基督隐藏的奥秘。此乃达到以天主为中心的更成全生活的必经之路，仿佛犹太人之穿越红海。由于丽沙与受苦的基督同一形像，她渐渐穿越信德、望德和爱德，达到相似光荣的基督，与祂一同被导入神性知识的隐秘深处。此即丽沙的神秘生活：她在今世度着经验痛苦的生活，等待圆满而直接的知识，透彻天主圣父、降生圣言天主圣子和天主圣神，这三位结合于神性的爱中。丽沙经由神秘的死亡，这一切都应验了，即重演领洗时已开始活于她内的巴斯卦奥迹。

圣保禄所说的神秘死亡，对这些灵魂而言，变得如此单纯和甜蜜!他们很少想到留给他们作的毁灭和超脱的工作，他们常想的是跃入焚烧于其内的爱情火炉，这无非就是圣神，即圣三内的爱，结合圣父和圣言。他们「怀着活生生的信德，进入祂内，在那里，处于单纯和平安中」，使他们「因祂而着迷」，超越万物之外，超越感官的快慰，「进入神圣的黑暗中」，被「神化成天主的肖像。」

    丽沙的灵修生活中，无论是克修或神秘的层面，都赋予圣神的许多恩赐，圣神坚定丽沙领洗时的恩宠，她藉此而被带进基督生活与死亡的辩证动力。她被导入，度着受圣神引导的生活，充分受到净化而获致与天主的亲密结合。但是她之获得垂允进入圣三的生命中，主要不在于她的努力克修，而在于圣神的大能，她被沉浸在基督的巴斯卦奥迹中。那么，由于与复活的光荣基督结合，她被预备妥当，度真正神秘默观的生活，默观天主圣三。圣神在丽沙心中的行动不仅净化她，使她神圣而无玷，而且准备她和天上的新郎相会。换言之，即引导她归向圆满的荣福，使丽沙的整个生命存有分享圣神的生命。如圣保禄所言：「就是连我们这些已蒙受圣神初果的，也在自己心中叹息，等待着义子期望的实现，即我们肉身的救赎。因为我们的得救还在于希望。」（罗八23－24）所以，丽沙经过彻底的净化和更新后，三超德随之成长，她的灵魂被圣神引导，亲密地经验到三位一体者天主的神性存在。