第一章  圣德生活的起点

       「你若全心渴望，就能成圣。」这是1643年9月1 日，玛丽闺雅鼓励儿子的话。当时克劳刚宣发誓愿， 成为本笃会士。几年之后，玛丽重复这句话：「勇敢的灵魂只要愿意，事情好像就已经成就了。」

       因此，在玛丽的教导中，要度成全生活的第一要素就是全心渴望！她写道：「天主不强迫人。」「人心好像一座坚固的堡垒，除非人心甘情愿，自我奉献，否则天主不会强取。」对某些人灵，天主的态度也许更加坚持。就拿圣女大德兰为例，天主追求她， 长达十八年之久，直到大德兰最后全心委顺于祂的圣意之下。祂从不强迫任何人的意愿。

圣神的道路

       玛丽写信的对象是热诚的人灵，或是那些真心渴望成圣的人们。这些人还称不上成圣, 甚至相离甚远！ 但是，他们渴望走修德成圣的道路。对于成圣这件事，虽然他们仍然懵懵懂懂，但倘若愿意持之以恒，

他们是可能脱离平凡的基督徒生活，一步步迈向成圣的阶段。

路易‧拉蒙（耶稣会士）（Fr. Louis Lallemant, S.J.） 的学校

        苏林（Surin）是路易‧拉蒙神父的学生，也是与玛丽同一时代的人。他对平凡的人灵和热忱的人灵作了区分，提出了这个问题：「那些致力于德，愿意生活灵性化的人，其共有的灵路进程为何？」他的意思是：大多数基督徒生活在圣宠中，培德养性，勤行善工，但尚未全心全意地奉献自己，为主服务，致力成圣。苏林说：

     「我们不能说，这些人在灵性成长上有进展，因为他们的生活并无规划。他们行了一阵善工之后，松懒懈怠，漫不经心。实际上，这些人灵并无成长和改变。虽然他们借着行善，修了不少德性，但客观来说，他们的状态停滞在原地。二十年之后，他们在祈祷的境界上仍是原地踏步，脾性不改，重蹈覆辙，进步有限。这是因为，他们在灵修生活起步时，意志力薄弱，以及观念狭隘。但是，因为他们有恩宠，也确实花了些力气，修改毛病，这些人仍值得被归类为天主的子女。他们甚至为天主做了不少事。然而，我们不能说，他们有明显的进步，因为他们行善时，态度平庸，苍白无力，而进步意味着显著的改变。」

       为了更进一步说明，苏林追问：「那么，可以将这些人比作什么呢？」他答道：

      「这些人好比商人。有些生意人只赚蝇头小利； 有些则累积了一笔小财，后来投资了更大的生意，越做越好，变得十分富有，生活得以改变。因此，事事都要归根源头，意思是：人们在灵性事物上出现的第一个念头，或第一个渴望。我们只能希望，运气好一点的话，第一类型的人会改变念头和渴望，下定决心，度成全生活。然后，如同那些诚心开始事奉天主的人所经历的，他们逐渐体验到那种美好的经验，就是神慰与神枯交织，直到光明在他们身上绽放，使他们臻至完全的圣洁。」

       我引用这一段话，因为我认为它解释了相当多关于玛丽闺雅的灵修教导。这是否意味着，玛丽深受拉蒙或苏林的影响呢？也许是，但尚未有人深究这个问题。玛丽的灵修指导是耶稣会士们。他们都认识拉蒙神父。而玛丽也认识一些拉蒙的学生。

热忱的人灵

       当时，玛丽写信给那些度成全生活，努力成圣的人。关于这一点，有许多证据，可以在她几乎所有的灵修书信中找到。在此举一两个例子就已足够。首先，让我们看看她在1649年10月11日写的信。在这封信中，她区分平凡的基督徒和热忱的人灵。这封是写给她的妹妹（或姊姊）凯瑟琳‧闺雅的信，其四年前成了寡妇。因此，玛丽在其中谈论的是在世界中过热忱的生活，而非在修道院中度献身生活。她写道：「世界中那些敬畏上主者，不犯大罪，恪守天主和教会的法令；但那些立志度虔敬生活者，不仅于此。他（她）们赖圣宠帮助，为天主的光荣，努力避免小罪和瑕疵，大步登上最高的成全之境，因为祂是他（她）们所选择的净配和一切。」

       因此，基督徒划分为明显的两类：一类是靠着守诫命，努力保持在恩宠中生活的人；另一类是那些真心渴望修德成圣，避免犯错，因而更快亲近天主的人。玛丽形容后者：「这些人灵大步地迈向最高的成全境界。」

       为那些渴望度虔敬生活的人，是否有某种「次序」或进程，让人循序渐进，向上提升？当然有！而且玛丽某些信件中清楚地标明了这些状态。举例来说，她在写给儿子的信上说：「假如你处在权威的位置上，被天主召叫，度热忱的灵修生活，你必会经历许多考验。」在后来另一封信上，她又提出同样的警语：「亲爱的儿子啊！你必需经历许多试炼和痛苦， 好能达到天主对你要求的身心的净化。为此，你必须有极大的勇气，不对自己多加怜悯，否则你在圣神的道路上，将停滞不前。所有的圣人都必须经历这些， 为了成圣⋯⋯倘若不经历这些试炼，灵修生活要持久，是不可能的事。」

       此外，她同样地训诫一位与她同会，处于神枯的甥女，说：「假使灵魂总是贪享感官的慰藉，那么它在圣神的道路上不会大有长进。⋯⋯不要以为妳已经常享安宁，风暴已经完全过境！不！假如天主爱妳，妳就期待更多吧！因祂的美善，我确信祂是爱妳的。」后来，玛丽补充：「我刚才所说的是妳目前的状态，但我不认为一切都完成了。假如天主爱妳，妳会经历不同的灵性状态，而当下妳会以为，一切全都失去了。但是，不论处于何种境界，妳总要记住，天主藉此净化妳。」

        我们引用玛丽另外一番话，其更有份量地强调了这一点。这些话的对象是玛丽的一位朋友，他（她） 忠实地与玛丽保持书信往来，并渴望开始度成圣的生活。玛丽对他（她）说：「要有勇气！不要遇到困难时就灰心丧气！荣冠不是给初学者，而是给持之以恒的人。当天主以安慰和感官的甜蜜滋养你（妳）时， 你（妳）在灵修生活上仍是个孩子和青少年。但考验的时刻即将来到，那就是战争的时刻。那时，你必须证明对天主的忠实，因为祂曾向你（妳）显示过如此多的仁慈。到那时，亲爱的孩子，对主忠实吧！信赖天主，藉此获得力量吧！天主从不会抛弃你（妳）， 除非你（妳）先抛弃了祂。我期待你（妳）的心慷慨大方，能做出伟大的事！我敢向自己承诺，明年之前我将会看到这希望成真，因为我期望你（妳）在天主的道路上大步向前迈进。」

       像这样，玛丽闺雅指导热忱的人灵，或那些寻求成圣的虔敬人士。在达成目标之前，他（她）们必须经历不同的灵性阶段。我们在上面所引用的、玛丽自己活生生的话，仍然无法让我们窥尽她教导的全貌。

圣神的道路

       玛丽闺雅走的成全之道，呼应了圣女大德兰所说的「快捷方式（a short cut）」。换句话说，它指向默观之途— 「连续性的祈祷状态，始于收敛心神（recollection），止于默观（contemplation），融于神婚（spiritual marriage）。」

       玛丽通常以「圣神的道路」来称呼此道。实际上，她指的就是「内心生活」。她写信对儿子说：

     「我赞颂上主，因为祂赐予你度内心生活的恩宠。」

     「啊！被天主召叫，并能忠实到底，是多么幸福快乐啊！」同样地，她对友人提起「那些借着专注于内心生活，而真诚地将自己奉献给天主的人们。」

       关于这一点，也许最重要的证据可以在1654年的Relation中找到。这里形容祈祷的第十二层境界。玛丽从自己的灵修经验中，归纳表达出一条总则。她写道：「我再重复一次：一个被天主召叫，度灵修成长生活的人，在达到目的之前，必须经历许多死亡。这是难以想象的；不曾有此体验的人，甚至觉得难以置信！此外，灵魂要完全顺服于天主的引导，亦是同样情况。有人说，默观是无所事事，在某方面来说是对

 的;然而，默观也必须大量劳动。在恩宠的圣神要保守的道路或途径上，灵魂整日不得安歇。不论人灵多么顺服于圣神，我们可怜的本性感觉苦涩不堪。」

       因此，「圣神的道路」、「内心生活」、「默观」，甚至「神秘生活」这些术语在玛丽闺雅的教导中都是同义词。它们代表她为自己选择的道路，也以此来指导他（她）人。

       虽然这条路对默观生活的形式来说较为普遍，但略做修改，也可在使徒生活的形式中找到。事实上， 我相信它能够结合成一种「混合式的生活形式（the mixed life）」。玛丽闺雅就给了我们最佳的写照。她对儿子吐露心声：「混合式的生活形式有其烦恼， 但充满着神圣创造者的精神。当我为爱天主而离开静默，去与某个好印地安人交谈，并教导他（她）如何展现基督徒的行动时，我和天主的合一没有比此时更加密切的了⋯⋯我告诉你这一点，是为令你明白，默观与使徒合一的生活形式赋予我巨大的力量。它是我的圣召。较诸其它圣召，我更加热爱它！」

       众圣人必须通过这条圣神的道路才能成圣吗？ 难道非得这样相信不可吗？是的！我们上面所引用的一段话，玛丽如此肯定：「你（妳）必须通过许多诱惑和痛苦，为达到天主所要求的身体与灵魂的纯洁。为此，你（妳）必须身备大勇，对自己毫不留情；否则你（妳）将无法在圣神的道路上进步。所有的圣人必须忍受这条道路，为了成为圣洁的。」在这里，玛丽的意思是，圣人们必须通过大考验和痛苦，或是，他们必须通过圣神道路上的考验和痛苦，才能达到圣的境界？这里意思并不明确，但我认为第二种诠释比较有可能性。

        玛丽写给儿子的一封信中，有一段补充说明了这种可能性。玛丽对这个事实悲叹不已，那就是：有一些人在本性层次上轻浮妄动，以致祈祷时，意志沉懒昏睡，不为所动。这种本性上的缺陷是走圣神道路的一种严重障碍。那么，这些人能够成圣吗？玛丽认为答案是肯定的。但是，必须天主自己亲自出手干预， 最后治疗他（她）们的毛病，并惠赐他（他）们人力无法企及的天恩。她写道：「在一般人当中，你会找到一些理解力肤浅、盲从于本性，因而在祈祷上马虎，在意志上一无改变的人。这是一种本性上的缺失，因此人们必须常行谦逊之德、忍耐之功，因为如果本性骚动起来，想象力也会跟着一发不可收拾，如此一来，双倍有害。借着实践德行，我们能够争取我们认为已经失去的。持善以恒，能够悦乐主心，时机一到，祂必赏赐我们那些凭靠己力无法达到恩宠。」

       玛丽从未问过自己我们现在所提问的。她也没有料到，有一天人们会问这样的一个问题。假如她预先知道了，定会指出这一点。她曾在一个类似场合说过：「我从未停止过分辨这些差异。」

       然而，她自己的灵修经验是跟随圣神的道路。这是一个不争的事实。她也如此指导那些寻求她帮助的人灵，希望他（她们）一而再，再而三地重新开，回到灵性生活进步的唯一法门：「忠实恒心、精进于德。」按此来看，玛丽的指导为所有的人来说，弥足珍贵。在此，她十分相似于圣大德兰。她们中一人没说的，另一个补充了。

       天主并未召叫所有的人来度默观生活或是密契生活。大德兰说：「天主是全能的。」「祂有许多途径来丰富人灵，并引领他（她）们进入天主的华厦，不一定走这条快捷方式不可。」因此，人们不一定需要通过圣神的道路，才能得到圣化（成圣）。然而，她劝导：「万一天主希望引导人灵走上那条道路，人应当有所准备，好能默观天主。」何以为然呢？因为默观之道是一大圣宠，使自我弃绝和灵性成长更加容易。她说：「当人灵进入新的生命，他（她）体验到无比的喜乐，感到力量倍增，能够致死这奥秘的微虫（指：自我）。」（引自《七宝楼台》）

       这就是伟大的加尔默罗会士的教导，显然也是玛丽闺雅的教导。实际上来说，人人都能受教于她，领受宝贵的指导，与神圣日益亲密。更重要的是，假如天主召叫人灵度圣神的生活，他（她）已经准备妥当，因为他（她）已从玛丽那里获得了稳固的基础。

向天主全然献上自己

        成圣之道的第一步是坚心定志，乐意完全属于天主。这个初步的决心是必要的，如果要坚持到底，就必须对它谨守不渝。

       玛丽在七岁时有神视。她看见耶稣前来问她：

    「妳愿意成为我的吗？」当时她给了肯定的答复。之后，她总在心灵深处感受到那股完全愿意属于他的渴望。她说：「我常常回想童年所发生的事。每当我一想到这个事件，就渴望将自己—身体和灵魂—奉献给天主。我只能渴望叹息，盼望与神圣结合。我依照受光照的程度，用尽方法，付诸一试，企图达标！」

       当玛丽二十岁时，这股渴望坚固了她，抵抗再婚的诱惑。天主借着她的一位友人，令她忆起这个渴望。当时她正彷徨徘徊，不知何去何从，早期的决心已有些动摇。这位女孩—一个「热心的同伴」，不知道玛丽的难处，有一天对她说：「我们必须完全属于上主。」玛丽说：「那些话强烈地撞击我的心， 剎那间照亮了我的心智，引导它们走在天主的道路上。」

       玛丽在她的信件中多次论到这个主题。1645年9 月3日，她告诉她的姐妹凯瑟琳（Catherine）：当她新寡时，试着使她的心脱离受造之物，并发现顺服于天主并不困难。四年之后，她写信给儿子，在结论处写道：「我乞求你向我们神圣的救主恳求，让我对祂所希望的一切能保持忠贞，因为我渴望属于祂，毫无保留。我也祈求祂赐给你同样的恩宠。」在1670年，玛丽再次强调这个渴望：「除了将我们自己完全奉献给天主之外，对于我俩而言，已经没有什么是值得渴望的了！」

玛丽对受灵修指导者的邀请

       玛丽在指导他人时，坚持自我舍弃的精神。当她的儿子加入本笃会时，她写到她多么高兴知道他舍弃自我，「借着神圣的誓愿，将自己完全地奉献给天主。」接下来的信里，她鼓励儿子要「借着爱的甜蜜芬芳」，增加自己与天主永久结合的渴望。他应该全然献上自己，以配得领受天主圣神。他也应该尽心尽力培养内心生活。在1657年，玛丽再度向儿子表示备感欣慰，因为她知道他度一个真正圣洁的生活，渴望完全归属于基督和他神圣的母亲。

       玛丽以同样的话劝勉侄（甥）女。当女孩的母亲过世，玛丽以审慎的态度建议她过修道奉献的生活。

     「如果妳选择天主— 更好的那一位— 就要完全地、永远地臣服于祂。」当经验过少女的浪漫情怀之后，玛丽的侄（甥）女或多或少甘心乐意这样做。她准备妥当，要将自己奉献给天主，玛丽就以这些话鼓励她：「既然攸关成圣，就要在这道路上坚心定志、步伐沉稳！」不幸地，这位少女的热忱并未持久。在1670年，玛丽再度向她指出完全臣服于天主的必要性。她十分担心自己的侄（甥）女未尽全力，专心恃主。玛丽警告她，如果心智不顺服于天主，那么它们将永无安宁。在那封信的结论处，玛丽道：「啊！不管我将会遭受多少痛苦，我是多么渴望见到妳成圣啊！」

       对于所有寻求忠告的人，玛丽都给予相同的建言。她在致一位友人的书信中说：「让我们谈论好耶稣，以及那些帮助我们与祂永久结合的方法吧！妳希望将自己完全地奉献给祂。」后来，她提醒这位友人：「借着修练内心，真诚地将自己奉献给天主的人，必须对祂完全地臣服。」玛丽也向一位同会修女祝贺，向她保证两人更加亲密了，因为这一位也是渴望归属天主的真寡妇。当玛丽的兄嫂（或弟妹）成为寡妇，而决心「余生尽可能成全地服侍天主时」，玛丽感到欣喜不已。当她知道一位年轻的吴苏乐会会士愿意属于救主，并全心全意地追随祂时，玛丽向她表达喜乐。最后，她邀请一位年长的堂兄（或表弟）寻求这种幸福。她写到：「假如你成为我所期望你成为的样子，那么你会拥有你所渴望的真正弃绝的精神， 因而以一种更特殊的方式属于天主。」

最重要的行动

       渴望完全地属于天主？将自己全然地奉献给天主？毫无保留地变成天主的？义无反顾地追随天主？

       真心诚意地专务内修？内心归顺于天主？这些词汇对玛丽而言，意味着什么呢？难道只是她邀请友人成圣的虔诚词汇和陈腔滥调？就像我们有时礼貌性地请求他人为我们代祷？如果这样，那我们就不认识玛丽闺雅了！她唇上这些看似老调的话语，蕴意深远。

       首先，玛丽并非向所有的通信者这样劝勉。她只针对那些寻求她建言的人。对这些人，她利用他（她）们生活中发生的事件，引导他们做成圣的决定。对她的儿子、侄（甥）女、几位亲戚，以及一些吴苏乐会的姊妹，决定性的事件就是他（她）们进入修道生活。其他人是寡妇。她们的先生过世，只需要担负照顾孩子的责任，心已不再分裂，因此假如她们愿意的话，能够将自己奉献给天主。至于玛丽的堂哥（表哥），她善用他的退休处境，以及天主圣意所允许的一些痛苦来引领他。也许丧妻了？不管哪一种情况，玛丽向他指出，那并非出于偶然，而是来自温和但严厉的天主圣意，意在净化他，使他脱离一切不属于天主的事物。

       这个行动，更好说，这股完全将自己奉献于天主，准备妥当的心态，是特别的恩宠。它是在天主愿意的时刻，在灵魂深处成形，其主要目的是让灵魂走上成圣的道路。

       当然，与玛丽通信的人都是好基督徒，也是天主的朋友。但是玛丽邀请他们到更高的境界，就是拉蒙神父和其他人所提到的第二次皈依：他们愿意完全地奉献自己于成全的工作。天国窄路正展开在他（她） 们面前。唯当他们渴望将自己全心全意地奉献给上主时，才会踏上这条路。

       拉蒙神父称这种态度为「善意（good will）」， 苏林则定义它为「克服一切成圣阻碍的决心。人灵弃绝自我的满足，在天主台前生活，并借着祂的恩宠， 完成祂所启示的善行，毫无所拒。」

       对于这个定义，虽然玛丽未曾补充说明，但她要求人们逐一实践。它不是一时的行动，而是灵魂永久状态。换句话说，人灵明白自己的行动，自由地奉献，时时处处承诺，选择天主启示最为成全的事。人灵借着天主的协助，不怕真光启示，愿意在他（她） 的生命中持守正道、自我否定、谦逊自下，从不逃避天主的试炼。

       正如玛丽在其它处说过的，这里面蕴藏着伟大的德性和神圣。当时她谈论的对象是侄（甥）女。令玛丽感到难过的是，这个女孩在二十年的修道奉献生活之后，尚未学得这些态度。然而，也不能说她全然无功可数。玛丽道：「她遵守会规、循规蹈矩、人缘颇佳。她的个性讨人喜欢、脾气温和、十分聪颖、天赋异凛。问题是：她缺乏美德和神圣的基础！」她主要的缺点是逃避天主的光照：「她无法安定于一位指导神师。这一点指出：她的本性善于自欺，因为她心中明白，假如将灵魂委托于一位内修严谨的神师照管，就必须决心有所改变。」此外，玛丽的侄（甥） 女不愿意谦逊自抑，也不愿意屈服于长上。这违背了天主神圣的教导，使她的心顽硬不化。克劳神父（译者注：玛丽的儿子）却认为，除了这点小瑕疵外，玛丽的侄（甥）女不失为一位好修道人。然而，玛丽坚持自己的看法。她论及侄（甥）女时，说道：「假如她采纳天主圣神对她要求的，那她将是个完全不同的人⋯⋯，但现在她只能透过特殊的恩宠而获得⋯⋯， 因为她没有正确的心态。」在此，玛丽再次指出全心顺服的必要。假非如此，尽管「天赋异禀、性情美好⋯⋯，她的心永远得不到安宁！」

       十分显明地，玛丽认为，这股善意，或说，归属于天主的渴望是最重要的，因为它是灵魂进入真正的灵修生活，以及灵修成长的保证。假如没有这一点， 人们可以成为一个好基督徒，甚至好修道者，但成圣是万不可能的事！

        借着强调这心态的必要性，玛丽闺雅与大德兰心意相通。大德兰教导：「天主不会勉强我们的意愿； 祂收纳我们的献礼。但除非我们先完全臣服于祂，祂不会将自己完全地给予我们。」这就是为什么大德兰不断地提醒我们，成圣必须先寻求最成全的事，毫无保留地奉献，并决心在一切事上悦乐天主。玛丽闺雅也使用这些词表达方式。

天主的邀请

       成圣的渴望如何在人灵内开始呢？它是来自于天主，或是来自于人呢？它明显地来自双方，但天主采取主动，引发灵魂的渴望。对玛丽而言，她成圣的渴望始于七岁的神视。对克劳神父和玛丽的侄（甥）女而言，是他／她的修道圣召。对其他（她）人而言， 是守寡事件，或是一些引导人们思虑转向永生的人生试炼。

       苏林指出，成圣的渴望是天主的礼物。他写道：

     「它在我们内开始⋯⋯，藉天主圣意安排的相遇时刻，诸如：与某位灵性人士接触；恰巧听到某场布道；阅读了某本书等场合，因着圣宠，引发人心向善之意。而人能做的，就是忠实地配合圣宠。」他继续解说，人如何该善用圣宠：「⋯⋯人该远离俗务，从谈话、工作和娱乐转向天主，培养默观精神，怀着爱德，实践美德。」

        因此，从天主邀请我们向祂献上一切时，我们的心就被祂所触动。玛丽对侄（甥）女描述这种经验：「我愿意妳再一次明白，所有天主要在身上成就大事的人都会走上这个途径。首先，祂借着内在强烈的吸引力召叫了妳。然后，祂赐给妳感官的安慰，渴望完全效法圣子。祂让妳经验圣子的话：『凡不是派遣我的父所吸引的人，谁也不能到我这里来。』」（若六44）此外，玛丽鼓励另一位勇于修德，因为这是天主指示的途径。她说：「如果天主没有召叫妳，妳不会在那里。」

       在这个阶段，人灵必须慷慨大方。一般而言，这是容易的，因为天主鼓励和坚定人灵。然而，它必须小心谨慎，不可触犯天主的光照。如果天主光照它看见自己的缺点、依附和瑕疵，那它必须勇敢地弃绝， 尽管它害怕弃绝可能引起的极端效应。

有时候，天主为了让我们更亲密地与祂结合， 赐给我们安慰或「短暂结合的恩宠（graces of passing union）」，允许我们品味祂。关于这一点，玛丽写道：「我认为，天主赐给人灵预尝和经验天堂的恩宠，是为了追求人灵，赢得它的芳心。假如人灵是忠实的，它将在天主的道路上大步迈进。」

       在这个阶段，我们仍是成圣道路上的初学者，尚未踏出第一步。意志不能壮士断腕、立下决心、弃绝一切、跟随天主。实际上，这是拉蒙神父形容的「第二次皈依」。正如他所说，这种状况是修道者常见的现象，因为众人都往成圣的方向努力，但并非人人都能达标，因为他们的粗心大意。

       我们必须区分两种皈依的恩宠。「第二次皈依」是灵修生活中发生的一般性恩宠；而另一种皈依是天主给人特别的召叫，因而赏赐的特殊性恩宠。玛丽于1620年5月24日体验到特殊性的恩宠。当时，她神魂超拔，看见自己置身于基督宝血中，罪污得以涤净。然而，她小心翼翼，避免对那些受她指导的人提及此事，因为她知道，这是一个十分特殊的恩宠，完全是因为天主乐意如此。

       然而，在这两种皈依中，我们找到一个共通的要素。在这两种情况下，灵魂获得光照，认识自己的卑微可怜。玛丽提及5月24日的恩宠，写道：「然后，在那一瞬间，我灵魂的眼睛被打开了，我看见曾经犯下的缺点、罪过和瑕疵，清清楚楚、巨细靡遗、无一挂露，这是人的努力无法达到的。」

       正如有两种皈依，这里也有两种途径，让我们认识自己的窘境：其一是平凡的途径，其二是非凡的途径。玛丽告诉儿子：「我们并非总在原地踏步。」

      「每个人有自己软弱的地方。在天主的光照下，人幡然领悟，但天主揭示的方式是逐步地。除非特殊情况，或天意奥妙，天主不会一次就将秘密全部揭露给人。」接下来，玛丽描述平凡的途径：「的确，本性私下隐藏一些不可思议的托辞和借口；但当我们在天主的道路上前进，经历不同的灵修阶段之后，我们能够揭露它们的面具。」天主遮掩它们，不让我们知道是因为祂的善意。假如我们一下子看清楚全部，我们承担不起，还有碍进德修业。然而，要是我们逐次看清，那我们的本性就不会被吓坏了。」对于那些渴望灵修生活的人，她以明智的建议总结道：「当我们认识真理时，就必须试着去做对的事，并致死那些我觉察到的私欲偏情。」这些就是善意所结的初果。

忠实、信心、自由

      善意，或是归属天主的渴望，是灵修生活的基础。为了发展它，人灵必须拥有一个有利的灵性态度：即忠实、信心和自由。

       忠实或坚持不懈（“Holy Tenacity”字义： 「神圣的固执」）

       玛丽从加拿大写给儿子的首批信件中，有一封对「忠实」着墨颇丰。那时，耶稣会拒绝21岁的克劳入会，因为（根据他们的说法）他有听力的瑕疵，而且他的智商指数不符耶稣会的标准。克劳并未向玛丽透露只字词组，但当他的母亲一听闻此事，就严辞谴责他。在这种情况下，玛丽或许过于严厉，但就某方面来说，这也显示她强势的性格。她责怪克劳没有对他的圣召尽心尽力，这样教训他：「到目前为止，你该认识自己了！你已经够大的了。当你尚在学校时，许多人协助你。现在该是独立自主的时候了。像你这样高头大马、身材魁梧的年轻人，若是缺乏勇气，可是十分丢脸的事！我亲爱的儿子啊！别再胆小懦弱！你该知道，这世界没有得来全不费工夫的事！」

       来年，她的儿子加入了温东（Vendôme）改革的本笃会。玛丽兴高采烈地祝贺他，并再次督促他保持忠实、坚持到底：「以天主的名号，请想一想耶稣基督的话。请你想象，他正对你说：『手扶着犁而往后看的，不适于天主的国。』（路九62）」

       接下来几年，玛丽不时地重复这个精进内修生活的邀请。在1644年，她说了这些话：「啊！我儿！不要害怕献出自己，为主服务！祂为了你，多么慷慨大方地自我牺牲啊！」同年，她又写道：「向前奔跑， 不要停下来休息！⋯⋯圣人之所以成为圣人，只是因为他（她）们不屈不挠、坚持不懈！⋯⋯」在1649 年，她给了这个劝告：「你要勇敢！装备神圣的决心！依天主吸引你的程度，对祂紧随不离！」

       在1663年，玛丽说明我们如何在日常琐务中与天主保持合一之后，结论道：「圣神召叫你（妳）度这种生活。你（妳）将依据忠实的程度，在这条路上前进。」在1665年，我们发现她谈论同一主题：「为了天主在内修生活中赏给你的恩宠，我称谢天主！ 被天主召叫，又能忠实到底，是多么令人高兴的事啊！让我们勇敢到底吧！」稍后，论及「安静的祈祷（the prayer of quiet）」时，玛丽再三叮嘱这条宝贵的原则：「假如我们忠实地实践天主向我们要求的德性，我们将会超越这些，与所挚爱的那一位更加密切地结合在一起。」在1667年，玛丽要求克劳在侍奉天主上要有勇气先照管自己，因为他对使徒工作常感到气馁，甚至渴望一死。他的母亲责备他：「不可如此！假如你希望侍奉主，就必须坚定自己、固守不渝！ ！为什么你不愿意活下去呢？你的生命用来为主服务，是多么值得啊！」

       当玛丽给予女儿们（译者注： 玛丽担任院长， 同会的修女称院长为母亲）建言时，也给予相同的劝诫。假如她们渴望成圣，就必须保持忠实和勇气。她们该坚固自己，对抗自私的爱。她要求处于净化和试炼阶段的侄（甥）女具备勇德，对抗「面对困难时的怨天尤人、自我哀怜。」她说：「亲爱的女儿！假如妳这样做，必会达到天主向妳要求的成全境界，这也是修道奉献的义务。」「这是攸关成圣的问题，妳必须在圣德道路上步伐坚定。」

       玛丽也对一位朋友下了忠实的处方：「挚爱的姊妹，请对恩宠的推动保持忠实吧！⋯⋯天主将依据妳忠实和服从的程度赏报妳，让妳与祂结合，领妳臻至高超的成全境界。」接下来那一年，玛丽重复这鼓励：「在修德的道路上勇往直前吧！那是天主在祂的仁慈中指示给妳的道路。」1649年，出现相同的话：「要有勇气！不要让开始的困难打击妳，令妳灰心丧气。桂冠不是赏给那些开始的人，而是赏给那些坚持到底的人⋯⋯亲爱的孩子，信守不渝！要信赖天主， 获得勇力。祂永远不会抛弃妳不顾，除非妳先抛弃了祂！」

       在这段期间，她给予同会的某位姊妹相同的建议：「请继续在美德和圣善的道路上往成全迈进吧！ 不可停止祈祷！天主在祂的仁慈中，引导妳走这条路，妳必须跟从祂的引导。如果妳是忠实的，祂将住在妳的灵魂里，永远爱妳，因为祂从不抛弃那些待祂如友、敬祂于万有之上的人。」

       在1655年，玛丽再一次鼓励一位年轻的初学生对天主保持忠实，总结出这条总纲：「对旅者而言，假使不移动、不前进，那踏上一条引领他（她）直达目的地的道路，并无多用处。当人被天主召叫，走成全之径，假使不在德行上进步、不依靠圣宠努力迈进， 那也同样毫无用处！」

信心

       然而，为了成圣，不能只拥有忠实和决心。我们还需拥有信心。到最后，是天主自己执行圣化的工作。人立志成圣与战士们期待胜利的焦虑心态十分不同。前者必须拥有一颗冷静、和平的决心，永不向沮丧、兴奋和急躁妥协。他（她）主要的目的是赢得天主的心，而不是靠自己克胜毛病。他（她）的态度是孩子的忠实，知道他（她）从父亲那里领受一切，但全心尽力去证明他（她）的爱。

        玛丽教导我们，不能给引领我们、赏赐恩宠给我们的圣神设限。相反地，因为攸关成圣，我们必须步伐坚定，相信天主让那些坚持到底的人找到天主。是天主，而非我们有权在祂所预定的时间喊停。

       有一次，拉蒙对他的卒试生（tertians）说：「许多人不会成为大圣，因为希望的不够！」当然，玛丽在这一点上从未犯过。她也激励那些与她书信往返的人，保持全然的信心。的确！她指示的是希望的路径。在生命末刻，她对儿子倾诉心曲：「天主从未以畏惧之神，但以爱和信心之神引领我。」她邀请众人效法她的芳表，与天主亲近，不要视祂为威严可惧的判官或父亲。因为这样一来，天主向我们要求的便是尊敬和服从。玛丽希望我们视天主为净配，祂只愿我们爱祂。我们必须以最单纯的方式将自己献给天主； 对自己的软弱、无助和缺失不要大惊小怪。她对克劳说道：「我的缺失比你的更多。」「为什么我们如此犹豫不决，不愿在祂内失掉自我呢？天主希望净化我们。假如我们怀着爱心、勇气和信心，在祂内弃绝自己，那么天主会净化我们。小孩子献上微不足道的礼物；但是天主能够圣化祂的孩子们，使之满备美德， 配得上祂所恩赐给他（她）们的尊严。这就是为什么我在爱天主和拥抱祂时获得更多乐趣，而不是不时停下来，回顾自己的卑劣和不值。」

       在这些过失或瑕疵中，有些来自个人的性情，例如：操之过急、谄媚阿谀，或认知肤浅的毛病。端靠自己努力，我们不可能将这些毛病连根拔起。但如玛丽所说，我们万不可因此而烦乱生气，必需谦逊忍耐、依赖天主，因为「择善固执，中悦主心，祂将惠赐恩宠。人单凭己力，无法达成目标。」

       玛丽将此谨记于心，并告诉克劳：「要注意，不要前进太快。当天主愿意你感受祂常驻性的临在时， 不论外在活动为何，祂将照管一切。」有一次，当克劳为自己的救恩感到忧心忡忡时，玛丽建议他保持一颗纯朴的心，因为「天主为那些向祂倾诉心曲的人， 保留了丰富的恩泽。」「我恳求你，时时信主，祂既已眷顾你至今，必定看顾你的未来。因此，不要做任何事破坏祂在你内的化工。」在此，玛丽心灵上的自由明显可见。

心灵的自由

      玛丽闺雅十分重视心灵的自由，认为它是灵修生活成长的要素。在这方面，她超群出众，常保持她的真性情和判断力。布雷蒙（Bremond）精辟地形容：

     「她的风格不落俗套。」有一次，在魁北克的修道院客厅里，玛丽接见一位即将返回法国的年轻人。当时，她掀起面纱，让年轻人一窥真面目，好转告克劳，他曾看过、并和他的母亲谈过话。玛丽绝非顾虑过多、好钻牛角尖的人。她也期盼那些与她书信往返的人不要如此。因此，她建议人们要有最大的灵性自由。

        举例来说，在实践基督的教导上，她告诉我们要避免紧张和兴奋：「当我们（为天主）工作时，必须前瞻、计划和决策。我认为这是必要的，为了避免一切麻烦的思绪。因为当想象力翻腾时，除非我们十分小心，否则灵魂会立刻受到干扰，安宁不再。」她引用自己的经验来强调这一点：「老实说，我被天主的恩宠所召叫，度内修生活的三十年间，尚未找到比这更好的途径，在灵修上突飞猛进。那就是：断然拒绝去想困难、或任何引我远离天主、操练德行的事物。

       换句话说，这意味着，灵魂必须居住在天主内， 并超越一切事物之上。它必须超越健康，因为人的生命终必死亡；它必须超越世间短暂的事务，虽然我们被赋予管理的责任。当然，我们必须照管它们，但我们的心不必过度热切。甚至面对最令人尊敬的事物也是如此，例如：当我们面临某位亲人的救恩时。玛丽写信给一位朋友，她女儿的情况显然不乐观：「我亲爱的女儿，持守勇气。千万不要让孩子的缺点令妳失掉内在的平安。那是无价之宝！天主珍爱冷静、平安的灵魂。祂喜欢向他（她）们的内心说话。在此尘世，那是天福的预尝。」

         特殊圣召和使徒工作的前提是与天主结合。她告诉侄（甥）女：「不要忧虑去加拿大的圣召，」「假如那来自天主，有朝一日会开花结果。因祂的美善， 在祂预许的时间， 祂会令诸事实现⋯⋯⋯。」同样地，玛丽建议她的儿子：「假如天主愿意你去宣讲， 祂会赐给你必要的能力。」

        诱惑和试炼不应阻碍灵魂向目标前进。当克劳对指导一位年轻女士有所顾忌、踌躇不已时，他的母亲鼓励他，说：「不要担心，不要停止对这位女孩的爱德。你感到不安，因为这份工作对你而言是新的；一旦你熟练之后，就会有所不同。然而，即使你一生都有这样的烦恼，也不该停止爱德。那惧怕我们实践爱德的魔鬼通常好施此伎俩来恫吓人灵。」

       简言之，灵魂最终必须向天主臣服，允许祂做祂所中悦的事，因为那是精神完全自由的代价。的确， 生命中发生的每一件事，喜乐或难过，悲伤或安慰， 一切都是天主愿意或允许的，为的是圣化我们。但是我们必须小心，不要停滞在自身的烦恼上，钻牛角尖，使之恶化。

       玛丽结论道：「除此之外，恒心祈祷和内在刻苦帮助我们获得渴望至极的平安。这平安使我们能以宁静的心，去承担各种事件，并带我们出离自己，在天主内找到我们自己，好似憩息于慈父怀中的孩子。」