a.实际训诲的综合 在小德兰的教导课,有几个重点。比如依靠、小克苦、奉献。这些都非常重要,也很吸引人,甚而有些强迫的力量,所以使人人都很重视。但要注意,我们不能太受其诱惑,而看它为小德兰使命的中心,我们说这是一种诱惑,因为如此,在作它的综合时,一定会失败,而一个完整的综合,才能整个了解她的「神婴小路」。 为作它的综合,需要回溯到开始点。小德兰的心灵,先是被天主占领,她是一个静观者,然后才有那些神秘的经验。这些经验,虽属模糊,但是有一种极光茫四射的泉源,照亮了她的一生,启发了她的小路。现在我们回到她开始初发点: 1. 面对天主慈爱的静观 在「灵心小史』中,她写说: 「天主把祂无限的爱,给了我。就是借着这爱,我才能静观及崇拜天主别的德行!……那时一切事物,为我都是光和爱。甚至天主的公义,为我好像也充满了爱……当时想到天主是公义的,那时,我是何等甘饴幸福。这就说:天主也知道人性的脆弱,知道我们本性的空虚,祂可怜我们,还有什么可怕的!无限公义的天主,祂还如此慈爱的宽恕逃家的败家子,而我常同祂在一起,祂不该公公道道的待我吗……?』 简简单单述说事实,可能使我们不注意事实的质量及其重要性。小德兰所感觉到的恩宠、指导或启示,不只是几小时或几天,培养了她的祈祷或默想。但她以单纯,是在天主内,看一切都是光和爱,宛如一面镜子反映着宇宙的一切。这面镜子,就是天主的无限慈爱。 全部「灵心小史』皆是上述她自己写出的事实所织成的。在她书中,小德兰歌颂天主的慈爱。她发现了宇宙的一切,都证实天主无限的爱。无论是宇宙的全部,或局部,或她自己生命中的人事小事,在幸福的事上,如赛丽娜(四姐)进会:在悲伤的事上,如她父亲不光彩的病上,都在在表现出天主的爱。 这恩宠的光,与保禄宗徒所得的,是同样的。保禄,面对天主永久计画的光照下,眼花瞭乱,了解了天主如何在人类犯罪之后,还能爱人,如同爱圣子一样。此外保禄自己,在同样的环境下,也得到了天主的爱。 在天主救赎的奥迹里,一切事物,借着天主的慈爱,得到了生存的意义。也是借着这大爱,教友团体才建设起来。同样也是借着爱,基督奥体,才能实现。 能发现这神圣信仰的真理,是因为受了那清洁及单纯的光所吸引。这就是静观中,最高尚及最重要的恩宠。小德兰就是这种受患者,因此我们要多加解释这点。 小德兰得这恩宠的基础及开始,是一种不太清楚天主的爱,默默的暗暗的在吸引她。她内心似乎有一种美好甘饴的压力,在祈祷时常常出现。这种现象,在她很小的时候,就有了。她家庭的温暖,父母姐姐们的恩爱,使她养成情感丰富,倾向于爱的个性。不幸三岁失母,几年后宝琳离她而入会……「这使她了解人世的爱是短暂的。从此她转向了永久的爱,天主自己。在本笃修女的小学期间,她更感觉到人 间的爱,不能常久,并且她内心感到天主很爱她。在初领圣体时,她更感受了天主的爱,宛如火焰,把她「熔化』了。 「那天,我不只是看见了天主的爱,而是被祂「熔化』了。天主与我不再是两个,而成了一个。小德兰被消化了,宛如一滴水,在大海中溶化了。只有耶稣自己,祂是主,是王。』 除了这宝贵被溶化的经验,1886年圣诞节的恩宠,又加上了使人改变的力量。这爱的力量,不只在心灵中发生了作用,在身体的官能上也有了效果。 「我自己十年之间,不能完成的任务,一剎那,耶稣就做完了。而耶稣未向我要求别的,祂只要我的善意。自此我与耶稣,合作的善意,永未缺过……简单的说,进入了我的心,我感觉必须忘掉我自己,为使别人高兴。自从这时,我就幸福了』。 小德兰日后得到了极愿救灵的恩宠。这恩宠,使她深刻体验到天主很需要把自己的爱给人。否则天主,好像很痛苦,「天主极需将自己交付出去。可惜人不接受! 」 小德兰所接受一切特恩,皆是一次次爱的经验。启示现在似乎已经圆满。今后它要在深度上及质量上,求进步。 一如陶工,把泥土做成形。上面昼上花纹,然后放在火中烧。火的温度大小,才能使他的作品成形,最后才看出作品的完美。同样无始无终完善的陶工,天主,用手做好了特选的陶器,就是小德兰的心灵,把她放入加尔默罗会院,用爱的火,慢慢的烧成了一件完美的神圣陶器,一位圣爱的杰作。这部伟大的工程,是借着小德兰常久感到的静观,祈祷中的干枯,所形成。就如同一层灰土,盖在火焰上,然后火力强。心灵的干枯,给心灵披上一层保护外衣,好让爱火进入心灵,燃烧、净化,慢慢消灭旧的心灵,变成一团熊熊的爱火。 除了心灵枯干之外,小德兰还有猝然的快感,高兴的心跳。 1895年她说充满了光,在这期间,圣十字若望的「神修的诗歌』及「熊熊烈火」都证实了她对爱模糊的感觉,及圣爱在她心灵中的工作。 小德兰达到了我们所谓的「圣爱烈火的大视野」,这种在信德中的大视野,包括认识及经验。爱火需要布散,有时遇到仇恨或不顺心而失望,不过圣爱越过到困难,越有发展及付出的愿望。越想给,越多给,而给的尺寸,不是按照日常普通合理的多少,而按着自己强烈的需求,及人灵的需要。达到这种等级的爱,叫慈爱,小德兰发现的,就是这个慈爱。 这慈爱,迫使小德兰作自我奉献于天主的慈爱。这就是她在1895年六月九日作的奉献,这是她做的最重要的神功,这是她神修生活的最高峰。最后这也明显了她的道理及她的使命。 小德兰这自我奉献,我们可以说,得到了天主两个答案。第一个,是1895年六月14日,周五,她受了圣爱的伤。这是她奉献自己的第五天。换句话说,她奉献之后第五天,就得了这神伤的特恩。这个神伤,表示天主的慈爱,拥有了她的灵魂:「啊,自从那幸福的日子,圣爱似乎占领了我的心灵。并且把它包围了起来。』小德兰有了被圣爱变化的经验,这变化非常圆满。 第二个特恩,是相反信德的诱惑。这诱惑,是次年(1896)的复活节开始的。这诱惑中,她全身感到爱的激动,其效果好像圣爱使她分担人世拒绝爱的罪过及参加反对罪恶战斗。这就是日色玛尼,加尔瓦略山的悲剧,一种爱与恨的肉搏。因此我们才了解为何,小德兰的双目常注视耶稣受难的仪容。这痛苦的仪容,是她惟一的国家,她爱的王国,引导她的明星,小德兰很喜欢,为了罪人,受苦受难。她伴同受难的耶稣,一生不离,甚至在加尔瓦略山的黑暗中分担祂的死亡。 她与被钉耶稣相同,后果自然就是分担耶稣复活的光荣。这光荣已经开始,十字架是宝座。她开始受苦之时,她的道理已成形,她的使命亦已坚定。 以后,一切都出自这种极丰富的经验,使人变化及受苦的圣爱经验。小德兰的传教热火,要传到各地,直到永远,只有爱才敢有这疯狂的想法。因为只有爱,才能实现这将来的一切。 小德兰了解了:一切圣召,皆取源于爱。 「我了解了:爱包括一切圣召。爱是一切。爱拥有各时各地……爱是永久的! 当我高兴如痴的时候我大声喊说:哦,耶稣我的爱……我的圣召,我终于找到你了。我的圣召,就是爱!…… 是,我在教会,找到了我的位子。哦,天主,这位子是祢给我的……在教会的心中,我的会长,我将来是爱……」 她将来是爱,现在她已是一团爱火了。这种认知,表现了她自己的身份及本体,她化为爱了,这已成事实。爱是一切美善的根源,是极大的喜乐,也是不可言喻的痛苦。爱能产生一切,有爱已经享有永久的平安及幸福! 现在我们要问,小德兰为达成她自己的愿望,为承行天主的旨意,为不再使天主难过,最后适应人们的需要。下一步要做什么?她心中只有一件事,她终身所要做的,她惟一的使命,就是使人认识及推广天主的爱。 有人问她,她愿升天堂,是否只为享天主的福份?她答说:「不,那不是我所要的,那么,是什么呢?哦,是爱,我只要爱。爱天主,被天主爱。再回到人间,使大家都爱天主,爱人,彼此相爱!」 引领人灵,达到她所到的境界,使他们找到爱,让他们都归属于天主,使他们让天主高兴,使他们得到她自己的经验,得到同样的平安,同样的力量。这就是她惟一的愿望及使命: 「耶稣,为什么祢愿意人知道祢爱的秘密,那不是祢自己教导我的吗?祢不能也去教导别人吗?……是,我知道,我恳求祢,求祢也教导别人吧!求祢重视更多的弱小灵魂……我再三的恳求祢,拣选成群的人,配当祢爱的小牺牲品……』 这就是小德兰使命的中心。也是其中最重要的一点,就是:认识及使人认识爱。如果我们不领悟这点,则无再探讨的余地了。 2. 信赖及神贫 如何响应无限爱的呼唤?及如何将自己献给这爱? 小德兰的一生的努力,就是为解决这个问题。 我们知道,与天主来往,是借着信德。圣保禄说:「想接近天主,要相信天主的存在,天主要把祂自己,交给寻找祂的人。』 面对向祂求恩的人,耶稣常要求信德。信德使耶稣动心。于是奇迹就出现,。 但是片刻的信德,不能得到天主的爱,为得到爱,心灵上,该有一种常态。就是心灵时常大开,以迎接爱的深入。这状态就是依靠,或有爱的信德。更好是说,把心灵全部献给爱他的天主。 这柔情丰厚的信赖变成一种状态。这就是小德兰神修主要的现象。 为答复:「小德兰,你愿教导我们什么神修路子?』 1897年,七月十七日,她一无顾虑的回答说:「就是神婴小路,这也是信赖及完全依靠的路。』 她在「灵心小史」中写说:「耶稣愿意指示我的路,是惟一的,它引我到达天主爱的火焰。这就是婴儿依靠爸爸,一无顾虑的安然睡在爸爸的怀里……』 因为向天主之德,依靠可增长到无限。就因此,小德兰才敢说:「对天主的依靠,绝不能有过度。因为天主是全能的,和极仁慈的。我们可以向祂要多少,祂就能给多少。』 小德兰还更大胆的写:「耶稣向我们要求的,只是我们的爱。祂不需要我们的善功,或其它别的』。 她解释说,爱就是依靠。「功劳不在于做很多,或给很多……而是接受很多,及爱的很多……圣经上说:付出比接受更甘饴,这是真的。所以,当耶稣愿意做些自己高兴的事,就是给,如果我们不接受,那就不好啦。』[1893年,七月六日给赛丽纳(四姐)的信] 如此不就成了寂静主义(等闲不做事)吗?不,一定不是。因为小德兰,主要是为表达,依赖最重要。为让天主爱我们,先决条件,是对天主有信心,先依靠祂,并不否认努力作事的需要。 谈到信心及依赖,做起来实在很不易。可说是一种英勇苦行。为能修这种德行,我们要先有内心的贫穷。 小德兰,给她大姐圣心玛莉修女写信,解释了她的使命。她说,信赖及贫穷,二者是相关的。 「天主喜欢见的,是见我珍惜我自己的渺小及贫穷,这就是我对天主的仁慈,抱有无边的希望……。这就是我的宝。亲爱的代母,为什么你没有这宝?……哦,我亲爱的姐姐,我恳求妳,请妳了解妳的小代女。妳要知道,为爱耶稣,作祂爱的牺牲,我们越软弱,越没有圣德,越没有愿望,越能使爱火改变及焚烧我们。, 小德兰在这封信里,把她的秘密,告诉了我们。这就是她信赖小路的结构。 为尽量得到所希望的,信赖该是完美的。换言之,只希望天主自己,并且借着祂的仁慈。这种信赖及希望的目的,为其原因,该是纯正的。为达到这目的,除了天主以外,不能依靠别的。我们在圣十字若望,可以看到这一切。完全的信赖,可得到一切恩宠。与天主结合,或得到天主自己,有高深的贫穷才能得到。 小德兰不厌其烦的,常谈这两种德行的重要性。她指出二者连合起来,才容易看出天主的仁慈。天主的仁慈,本体就需要施与别人。耶稣来到人间,不是为义人,而是为罪人。罪人因为可怜,才引起天主的回顾。原因是罪人的心是空虚的,天主才用恩宠给他添满。 福音维然有些神密性,但给她解释了:「一个罪人回头,在天主的喜乐,比九十九个义人不需悔的,还大」。 天主赐给人的恩宠越多越好,祂的喜悦也越大。为使天主高兴,圣女玛大肋纳,给了我们一个例子。她爱的多,她得的恩宠更多,这是因为她犯的罪很多。小德兰愿意解释的,是天主保护她未犯罪,就等于把她的罪全部赦免了。如果她未入加尔默罗会,她一定要进罪人收容所,为分享悔改人们所得的爱。 这些描述,看起来有些深奥。但只是告诉我们,小德兰如何寻找神贫,犹如寻求精神食粮一样。为得到天主的爱,她说: 「……只要自作牺牲就够了。不过,要甘心永久做个穷人,一无所能、一无力量。这不容易。因为真正的贫穷,当从何处去找?要到很远的地方去找,就如师主篇上所说的……。』 如此,天主赏赐她恩宠中,最大的,就是指示了她的渺小,一无所能,任何善事都不会做。 她总括她所谓的「齐全』是: 「应当承认自己的虚无,然后将自己托付给天主,如同一个小婴儿睡在天主怀中一样』。 3. 神婴的道理 信赖及神贫,吸引天主的爱。我们越爱天主,越有经验,越能了解小德兰这原则。不过开始时,可能要多努力,更多的了解。 有一个时期,我们不敢确定,可能是自1895年六月九日,是她得圣宠最多时期的开始,她刚刚将自己奉献于慈爱的天主。到1896年的复活节,相反信德之间,她得一种特别的恩宠,好像一道火光,照亮了她: 「我想找个办法,能走一个很直、很短、很小、很新的道路,到达天堂。我们现代有许多新发明,现在我们不必一阶一阶的爬楼梯,有钱的人,用电梯更方便了……。』 「于是我就开始在圣经里寻找,找一个办法,能达成我的愿望。最后我在智慧篇看到这句话:『如果一个人很小很小,就跟我来吧……。』』 「天主,我想知道,如果一个小孩,答应了祢的召唤,祢要做什么?我继续找,我找了下面几句话: 「如同一个母亲,抚爱她的小婴儿。如此我也要安慰你。我要把你抱在怀里。在我的腿上,摇摆你。』(依「六十六 13一)哈!我从未听过这种恩爱的话,这种柔情的歌曲!带我升天的电梯,耶稣,就是你的双手!为此,我不想再长大,我愿意永久是个小婴儿,并且越长越小。」 小德兰一定也默想,在福音中,耶稣自己介绍小孩时,给门徒所说的话:为升天堂,应当变成小孩,「无论谁,若像这小孩一样小,他在天国里,才是最大的」。 这些语句,在小德兰心中,最醒目。从此发出的光,证实了也调和了她的希望与灵感。她把心中不同也不一致的情感及思考,一剎那之间,集中起来,编成了很活泼有系统,清楚简单的方针。这就是「神婴小路「,很容易使人人效法及实现。 实际上,小德兰得这特恩,她天生的本性,也帮了很多忙。天主的恩宠,使人的本性,更多更好。有没有,比在小德兰身上更温柔更调和的圣宠?小德兰一向就很小,在家中,她是九个孩子中最小的,一生都受父母和姐姐们的恩爱。十五岁,进了修女院,当时她两个姐姐早巳入了会。在初学院,她岁数是最小的。从来未达到法定年龄,为能经常现发愿。因此在家,在社会,她永远是小「小德兰」,从超 性心,在天堂上,她仍是小小的。借着天主助佑,她严谨的,完美的实现了耶稣向门徒们,有关小孩所说的话。 小德兰,在行动上,言语上,一举一动,也很像小孩。不过我们要注意,不能误解外表。外表不是重要的,不代表婴儿的本性,反而转引人误入歧途。小德兰想用小孩比喻的,不是一个软弱的小孩,用自己的微笑,强使人听他的,完成他的意愿,随从他的脾气。小孩该是她自己所描写的: 「一个小孩,是一个,承认自己虚无,而一切的一切,都等天主赏赐。犹如一个婴儿,一切都要父亲,就是有父亲,什么都不忧闷,不必有钱……。』 「一个小孩,还是一个,不说自己有功、有德、有才……不信自己可以做些事。而一心相信是天主把这些才华,放在小孩子里。当他需要时,可以自由使用。但那些恩宠,仍属于天主……。」 圣女小德兰,在这篇主要的声明中,指出了神婴的主要的状态。一切是借着贫穷,信赖,锲而不舍的努力,不被假善所蒙蔽。如此神婴才能建立起来,并规划其秩序,以面向不同的方式去发展。 小德兰,首先表现了,她对天主的儿女情怀。她活在圣三内,不愿再与天父分离。生活上遇见困难也好,长上给她一个重要使命也好,她自然的、本能的,投入天父的怀抱,犹如婴儿,把头藏在父亲的颈下。她的祈祷,就是目不转晴的看天父,及不停的看圣经,为能更清楚的认识天父。 她如此寻求天主,是因为她是受圣宠所指引,并不是为求天主的安慰。她寻求天主,是按超性的规律,与天主来往的规律。她根据信德,为能持久的寻求天主,她甘愿接受贫穷,无人知及谦逊的生活。这是在现世,信德告诉我们,成圣的常规,也是小德兰实际生活的实状。她在寂静的深夜,她不愿叫醒天主。纵使这深夜,像是死亡,或无边的痛苦,她追求的,只有真理。她不愿假想天主怎样,也不要神修上的特恩,因为那都是相对的。她如婴儿的单纯、清洁,双目紧盯看着天父,不管天多黑、云多厚。这使她成了一位高级的静观者,使她领悟了天主的美好,并把持不放。 圣十字若望强调,人灵藉纯洁的目光,将天主吸住。他还说,借着一丝头发,就是爱的一丝发,把各种德行梳在一起。小德兰实现了第一种,她在给雷欧尼(她三姐)的信里讲,如何将第二种用于她的神婴小路上。 「姐姐,我们要知道,要把天主当囚犯绑起来。天主好像在恳求我们的爱,祂告诉我们,用一丝发就可以做这奇事。这表示最小的事,如果是出于爱,就可使祂高兴……哈,如果为爱祂,还需要做很大的事,我们是何等可怜!实际上,我们很幸运,因为用很小的事,就可把天主吸引住。」 爱,除了双目注视,还需要有所作为。小德兰为表示对天主的爱,她的行动,就是一个婴儿的行动。她借着行动,愿意达到完美的爱,要强而有力,但很柔和很小,犹如一丝头发,把一切动作,梳在一起,成一种全燔的爱。 小德兰承认她的渺小软弱。她无意走上大克苦,成为伟人或英雄。她身上带的小铁十字,使她常不舒服。这启示给她,心内所想的是事实,是准确的事。 她自信渺小软弱,是否就不必努力?一定不是。天主所命的‘诫命’生活的事实,自己的职务……都是她爱的证实,及使命。她不能为此惊惶。她知道这使命,超过她的力量。但天主既是给她使命,一定也给她恩宠的力量。因此她尽全力,接受了天主的意愿。小心翼翼的去执行。甚至最小的细节,也不错过。如此她尽了日常生活中大, , 大小小的责任,只是为表示她,时时处处爱天主。 她向耶稣祈祷说:。为向祢表示我的爱,我没有其它方法,只有向祢撒花。意思是说,为了称,我接受一切小克苦,我的一言一语一个眼色,一个动作……一切的一切,都是为表示我爱祢……为了祢,我愿意受苦,也愿意喜乐,如此我向祢宝座上撒花,而且我要把花辫,全部摘开,撒在祢面前。」 这就是她渺小的伟大处,一切都表现着爱。天主也赏她恩宠,使她日复以日的,勇往直前。从当修女的开始,一小针,一小针的痛苦,直到她最后痛苦的净化,干枯无味,相反信德的种种苦痛,这一切的一切都使她成一个爱的全燔祭,献给了天主。 这些内心的及外在的痛苦,她借着天天的微笑,掩盖起来。她天真的微笑,不是很像一个婴儿的面孔吗?她说: 「我要歌唱,我要歌唱,纵使苦的时候,我应该在荆棘中摘我的花,这样我的歌声更美,刺越长,越刺人;我的歌声也越好听」。 把自己的苦,藏起来而不妨碍别人,不使别人也苦,这是很美的爱德。小德兰修爱德,是用这特殊的方式。因为她爱天主,是藉她所能做的,也因为她所要的天主就是爱。她用最大的努力,修了爱德,她也在她著作中,最后一部份,把这爱的方法,传给了后人。 这就是小德兰修德实际的方法。是一个婴儿的信息,一个又穷又空虚婴儿的信息,别无其它。她告诉我们,天主是爱,天主愿意把祂的爱火,投入人灵,让我们被祂的爱火所改变,及溶化。让我们谦谦逊逊的,在天父的怀里,成为小婴儿。自知是小婴儿,一切都依靠天父了。 |