1 公开告明 忏悔圣事的历史基本上与两个源头相关:公开告明和神修指道。这两个方式,后来合并成为所谓的热心告解。 在初期教会,借着公开告明,让领洗后犯重罪而背离信仰的基督徒,再为教会所接纳,教会长久以来不断地讨论那些因犯罪而背离信仰信的人,是否应该获得教会团体的接衲,后来,教会决定采用比较温和的方式来封待这些人。当一位罪人在主教面前认罪,他就被列入悔罪者的行列,并且必须公开在团体前表示痛悔。等到完成了忏悔的程序,这人就能够归回教会。 2 热心告解 这种公开在教会团体前悔罪的形式,到后来逐渐地转变为私下告解。早期的教会,罪人在获得赦罪之前,必须先做补赎。不遇私下告罪的情况,通常是先获赦,然后才做补赎。补赎,补赎在个人的告罪中已经变为一个象微性的行为,它与公开的补赎已经没有任何的关系,而私下的告解通常可重复举行。 十九世纪常见大型讲道活动,鼓励教友多辨告解,热心告解的风气由此而来。当时的人认为常辨告解,就会获得天主更多的怜悯。这些信友相信天主的恩龙能够以数量计算。只要多辨告解或是诵念某些特定的祷文,就能确保自己获得最高数量的恩宠。而在十九世纪末的灵修观里,才把告解与圣体圣事连起来。教友受到杨森主义的影响,认为在领圣体前必须先辨告解。才配领受基督圣体,因此越来越少的教友去领圣体,而且习惯以告解作为领圣体的准备,为此,在二十世纪前半年,告解的风潮可说是达到顶峰,但是这种对告解的理解,与初期教会对终告解的神学观点已经大相大相径庭了,因此,进入五零年代之后,这种热心告解的风气日益逍退。 3 神修指导 告解的另一个来源就是神修指导。此种形式的告解超源终早期的隐修院,每一位隐修士都有一位可以无话不谈的神师,他们谈得不仅是罪过,也包括内心所有的意念,比如想法与感受,热情与需求。 隐修士也与神师谈论自己的梦想、身体、疾病和疑问。因为这些都是灵魂内在状态的重要讯息,而神师也必须要有分辨神类和了解人心的恩赐,才能够真正地帮助年轻的隐修士更了解自己内在灵修的历程。 神修指导不等同圣事,而是一种尽修的陪伴,好使每一位隐形士能继续他们的尽修历程。它的功用与治疗性的语谈有些类似,能帮助一个人真正地认识自己,在迈向天主的灵修旅程上更为精进。不过,它也同样与亚势力反“恶念”有所牵连,会士们都应该对神师开诚布公地说出这些恶念,好彻度摧毁恶势力,圣本笃这样建议他们的会士们:“心中”萌恶念,应该立刻将心中恶念秉明神师,好将它粉碎在基督的脚下。(圣本笃会规第四章)。当这些隐修团体接纳更多的神父入会,那么神修指道即转变为圣事。从前的会士们所做的神修指道。成为一种也热心告解。不过,如此会使得告解和神修指道的分界不清,神修指道的初衷善意也变得模糊了。“告解圣事主要的功能为赦罪,而神修指道则为描述罪责。所以那时发展的热心告解,是指告解者若没有犯罪,还是将所有可能不完美的部分提升到罪的局面,或者是再次省视那些已变得赦免的罪过。” 忏悔圣事的历史 示出,今日告解的形式多半被视为坐标告解亭的认罪,以及短暂的对话,不过如此的概念无法反映出初期教会将告解立为圣事的原意。我们必须再次回到告解最初的源头,好重新把告解所提供的帮助带给今日的人。可惜,今日许多虔诚的信友在告解中受到很深的伤害,因为在某些情况下,告解被滥用,告解者多次受到质问或判断;同时也因为服从的缘故,遭到听告解神父的过分要求,或是言语的伤害,他们感受到的,不是被理解或被怜悯,而是心硬与冷酷,而当他们下次去告解时,通常这些受伤的经验会引起他们对告解的惧怕,或者他们干脆就不去告解了。 很多人认为自己是基督徒,因此“有义务”去告解。不过,告解并不是出于义务,而是我们有忏悔的机会。在告解中,我们有机会接受天主的关注与宽恕。就神学的观点而言,我们只需要为大罪告解。大罪指在一件重大的事情上,明知故犯,违背天主的诫命,人所犯的罪大都不是故意要违背天主,而是归终人性的软弱,因人无法控制自己的情绪和偏情而犯了罪。心里学家也告诉我们,绝对自由地犯罪相当少见。我们所告解的大部分罪过与错误,并不需要赦罪,这种情况下的告解,可说是一种“有明确目标的净化工作”许多从前在神修指道中处理的问题,在今日就较常被放在灵修陪伴的一面上。它强调的是学习认识自己的内心深处,发展改善行为的技巧,以及了解经常犯同样错误的心理机制。 虽然我们神父所听的告解大部分是神修指道的方式的告解,在今日和好告解还是存在。当一个人犯了罪,无法原谅自己时,他需要具体感受到自己被天主和所处的团体再度接纳,通常这些罪过使他们感觉到自己被排除在团体外。不过,透过和好圣事,他们体会到自己再度成为团体中的一份子,并且能够原谅自己。 和好是告解的重要方向,因为我们来到天主面前,像是一个无法全然接受自己的人。我们对自己不满意,并希望透过告解清楚感受到天主对我们的接纳。不过,我们必须分清楚和好告解与神修指导的会面,如此才能避免把一切事物泛罪化的危险,也才能澄清什么是罪、什么是罪恶感,以及如何面对它们。 |