第四章
专心一致：埃及隐院的理想和透视。
埃及旷野的隐修士，可以观查；他们外表的品行，可以记录。但访客们另有其他兴趣。他们所关怀的。是从老隐修士，学习隐院生活的内在意义。在他们旅途的记录中，有大量的资料，关系旷野的观念，旷野的理想，而且是照隐修士自己对自己的理解。在第一和最长的一章中，作者描写他们拜访里高包里若望的经过，里高包里的若望，是旷野圣祖中，最著名的一位，他的存在，他的丰功伟业在其他的文献中也有提起。这个记录又长又完整，最后以一段赞词结束。这是一篇精心构思，而完成的文辞，用意是在给人一个深刻印像，而非只是个实事叙述。内中包含着旷野中的基本教训，但那是作者自己的理解。
作者使里高包里的若望，王候的顾问，给访客们说了些什么呢？他以旷野的礼堂接待了他们，然后大家坐下会谈。他们坐在座落于山坡上茅舍里的景像，无疑地是文辞上的一个回忆。访客们照通常的习惯，先请他发言教导，但没有特别指定的话题，但若望却对他们长篇大论地讲开了：这是一篇细心组织的神修讲话。以三个女人的故事开始，以三个男人的故事结束；在这些故事中间，有一篇讲论旷野诸德的言论：论谦逊、分辨心神、实际论，和专心一致归向天主。作者先提出三个故事，他说：这是他从本地修土口中听说的，这些有关若望的事：每个故事都关系一个女人和若望帮助她的事。第一个女人，是罗玛护民官的妻子。她愿意见见若望，求他祝福她，若望在梦中祝福了她。第二个女人，是位武官的妻室。他有一个婴儿，当她丈夫谘询若望时，老人建议他叫孩子若望并在他七岁上，把他送入旷野。这个建议充满了圣若翰故事的回忆。他这个提议可能是告诉人，旷野中已有孩子存在。第三个故事是说另一位官员的太太，她去见若望时是个瞎子，但若望用油治好她，然后祝福了她，遣她回去。在每个故事中，都是结婚妇人和她的官员丈夫，他们都是埃及的罗玛人，文官或武官。三个都是女人求他帮助，而得到了帮助；而若望常保持着普通隐修士的态度，且在这些事上，与她们没有直接的接触。作者提出的这些人，都像是些陌生人，外国人，而与若望施惠于本地的埃及人，作了对比。实际上，这位圣人都是一视同仁，谁需要帮助来求他，他都不分彼此，不分地区。
从这位圣人，在乡民和陌生人中的肖像，作者转到自己和六位同伴拜访若望的事迹。这位老人诚心诚意欢迎他们：但从开始，就责备他们一番，上边已经提过。他们中有一位执事(六品)，由于虚伪谦逊，佯装不是执事，若望以旷野的真实态度，改正他说：“不要撒谎不要否认基督恩赐。”换句话说：圣品只是一种恩赐，不是个人的财物，使人陵驾别人之上。如果否认它是种恩赐，一面是骄傲，擅专它是自已所有物，一面是贪图虚荣，自欺欺人。这都相反真实。他的严励，好像并不止于此。他们中有位患热症，若望告诉他说：这个磨难为他是有益的；这事降到他身上，是因为他信德薄弱。虽然如此他却帮助了他。他给了某位弟兄一点油，为他抹擦，药物鼓励兼施，果然生了实效。
若望继续着以严励的态度，同他的访客交谈：他虽然称赞他们到旷野来的毅力，但却带着一副苦脸卑视的态度，加上说：你别自以为了不起，作得够多了……别对自己过于自信……你们要小心……为了虚荣的缘故，你们并没有探出我们的德行。他们又受到警告，要反对虚的价值，希望“相似的善”并“真实的善。”访客对修院的态度，和他们对修院内的所见所闻，所作的记录，不拘如何，为他们吸引了许多赞颂；他们谈论隐修士，和从他们得来的经验，却可用来抬高自己身价。
从个人和直接应用于旷野的，中心教训，若望开始了一篇更正式的训话：它的主题仍是论真实，摆脱欺骗，终生不断奋斗，在严肃和坚持中，追求“见天主”，要成为“天主的朋友”。隐修士的终生工作：只在这一点。若望虽然从没有主张，这是基督徒的唯一圣召，但他十分警惕那些引诱，怕有别的其他的生活方式，呈献给选了隐院生活的人。他给访客们讲了三个故事，以说明修士的危险和诱惑。这几个故事值得细加检讨，以便得到它们提供出来的：“旷野理想的内蕴透视。”
第一个故事，是一位隐修士，多年来独自生活在一个荒野的山洞里，实行传统的极度苦修，作者说：他已证实坚强的神修工夫，是证实，而非只是个企望。有一天，有一个美丽妇女来探望他，她试探引诱他犯罪，并接纳她的贡献，作者说：那只是为摒弃嘲笑他，好像魔鬼的嘲笑，这种情况，在旷野里，绝非为人所不知，但在这个例子上，那个隐修士没有悔改，他失望了，回了世俗，这为讲那故事的人
是个证明：就是从起初，他的神修工夫就是假的，并没有对准基本的真实，那是：“完全放弃自我自信，而完全依靠天主的仁慈。”他以胂修功劳，当作自己的功劳，而不当作圣宠的功效，所以他完全失败了。
第二个故事是相反的，它呈现出另一个人的肖像。他生活在城市里“多行不义，犯罪累累”他痛哭悔恨，(作者用了一个神修上极重语词 Penthos：即是痛苦死人的痛心)，去了旷野，居住在一个坟墓里。他的试探诱惑是舍去此地，重回世俗。他这种心情，描绘以“折磨，撕裂”于昔日生活的魔鬼手掌中。他的交际关系都试图说服他，放弃这种生活，但是他恒心坚持，生活在这种紧涨，和战斗的情况中，直到他能在平安中生活。作者用了圣经的原文，描写他的心态，意味深长：“凡贬抑自己的，必被高举”(路，1:1)。
第三个故事，是一位德行超群出象，有真实德行的隐修士，但他骄傲自满，自信他的生活，好像是自己的光荣。以后他变得松弛懈怠，不拘小节，其中包括日常不断的小难处，就如早上急速起身的麻烦。最后他觉悟自己的热心在走下坡；虽然他还没有真心悔改自己内心的缺陷，但他很不满意而又不安地离开了宿舍，去了旷野。在旷野里，他遇到了几位隐修士，他们接待他如同『自己的真正圣父”，并请求他的指导和帮助。那位隐修士对他们讲了话，给他们出了主意，教他恒心至死。他自己受了这种反心言语的讽刺，和虚假善的打击，就又独自回了宿舍，恢复祈祷。但是现在，他确实在真实的谦逊和热情中祈祷，好像一个罪人面对着他的救主，而不再像一个充满特殊能力的智慧人。这个故事的结语满全了旷野隐院生活的形态：他听到说：“天主接纳了你的悔改”“天主怜悯了你。”“将来要小心，不可自满。你给他们出过神修主意的弟兄，要来安慰你，他们要为你带来礼物，请欢迎他们，与他们共食，并常常感谢天主。”
在这本书中，到处都有其他的故事，在绪论这些主题：痛悔，改过是神修的开始；痛悔穿心，摆脱一切阻扰和束缚的需要。旷野像是自由的真像。自我与真理冲突的基本情况，在这一方面，除非有一种内心纯正的苦修，才是惟一可循的途径，来建立自我。爱和友谊可算是隐院生活的最终解答。那幻想的魔鬼，常常用来分析和描绘隐修土所受的诱惑，这可能是需要用来说明一事的言词。人性的弱点，在这
本书中，也常用魔鬼一词作代表，为此这魔鬼一词可能在每个故事中出现。但这一词可莫引人假定，在旷野圣祖身上，有这种朴质的天真(样样都是魔鬼作的)。相反的，他们在神修生活的心理学上，都是古代世界的精明专家。几时提到魔鬼，那不是一个简单试图，想用幻像的小鬼来补充述事中的空隙。圣祖们很可能知道它的直接原因和后果，比如：在第一个故事中的女人，好像是个真女人；在第二个故事中所说的折磨，好像是过去的属实回忆。在第三个故事中所提的食物，也是真实的食物。但是他们对事的经过，并不追求其“如何”发生，如果他们知道，那么故事就不成故事了。他们所描写的是：试探、堕落、罪恶、失望和回头经过的窄路。在每件事上，魔鬼的肖像有其共认的位置，在叙事中，再加上一点解释，和生动相应的效果；女人可能是个真女人，但这个故事讲的是诱惑试探，而不是在讲女人。在任何叙事中，为分析它说的什么，是件很复杂很微妙莫测的事，特别是有些影像的理解，早己消失不见了。
若望利用这些故事，和其余的训话，想使访客脱离虚伪不实的价值，而趋向真实的价值；这属实的价值来自人心归皈天主。他告诉访客们要“修养沉静，训练自己，实行神修默观。”他说：“如果隐修士如此作，便可不受阻碍地面对天主，而没有任何后退的焦虑，因为这样的人可以竭尽一生同天主结合。”这个对目标的声明，和对神修生的方法，在路非诺修改的拉丁原文中，重新作了检订。其中对若望的训话，另有一种翻译。那是“论内在的生活”，是用一种极触目的手法，直接了当地深入了旷野中，最关心的大主题：“思想”。我们应当特别注意我们的“感觉和思想”。若望说：“在这种艰苦，慢长的弃绝工作上，我们好像是站在天主面前祈祷。”我们要弃绝的，不只是所有物，而是要弃绝那贪图事物的愿望。这是隐修士的中心工作。若望描写这种根深蒂固的自私心，说它好像一毒蛇缠绕着我们的心。这种自私心不断地掘孔深入，并造成一种虚伪的幻影自我，使人不断的不安，或使这个幻影自我，误以为真我。他说：我们多大以空虚的快乐或忧愁，将它蒙盖起来。圣本笃在他的会规中，论谦逊的等级时，也强调了这个自私的观念。心情的不安与内心的平安，成对比。平安与安定是天主圣神的工作；天主圣的存在能产生旷野中的典型德行：爱德、温和、忍耐、不判断人。若望也用了一些尖锐的言词来责斥那些骄傲不实的人：他们只要那外貌的善，他们只看别人说什么，而自己却不下神修的真功夫。他说：隐修士的第一项工作，是祈求天主，如如此那站在天主面前的黑暗，那假的自我可能脱去，而那内在的真实天主肖像可能被揭示。
隐修士的神修途经声明，形成了希腊文和拉丁译文的隐修士史中，第一篇最长的一段文字。其余记事，继续讲同样的题目，并由其他的文献，支持扩充，如此就形成了旷野圣祖的基本神修学。神修操练的本身，并不是这私生活的基本，其基本要素是回致( Metanoia)，由建立自我回头转向，连根拔除自己的私意，终生以基多的十字架为依归。隐修士是罪人，由远方回来的荡子。这个回头先是有形的，实
际的悔改，最后变成内在神性的悔改。下边提的故事，是男人从家庭中出走，离开他生活的处境，其叙事带有多少的戏剧化：巴代木秋是一个强盗，杀人犯；菲来孟( Philemon)是个吹笛手，曾参加过异教人的礼仪，且无节无度，有几个盗贼在代勇的影响下作了隐修士。有一个强盗被亚波罗归化；另一个被巴弗奴齐伍归化；有的来自一种俗化的背景。这都是在强调：离开缠绕人的处境的需要；在一个故事里，至少把这种根本的改过，描写成一种殉道行为，一种形体奋斗至死的行为。
但这初步的分离，为隐修士，只是悔改的一面，舍弃肉体只是回头改过的开始。在这里和在别处说的一样，更艰苦更慢长是的注意：是同情欲的战斗，和保持内心的清洁。亚波罗说：修士去领圣事，当如同一个罪人，不断地从基督接受宽宥。隐修士可能邻人视为“和平的缔结人”但他们自视为却像是个“精种穷人”，“痛哭人”。他们对“见天主的面”有着极不同的见解。
这些人先从“反社会”的态度转变过来，以后再由社会的普通生活上，改变过来，然后站在天主面前，寻找他们心中的真实自我。他们是人，他们承认自己是败坏的人，是不成全的人，他们学习如何保留为不成全的人，并以不成熟的姿态向上天伸手求援。在这些故事中所提的长斋不眠，缄默不语丶孤独丶试探，其本身都不是目的。亚波罗会严厉地谴责那些身穿铁刺苦衣，蓬头散发的人说：这种自我表现，是求人的赞赏。只有内在的悔改，才是可推荐的。这里所说的话同其他旷野文献不约而同。隐修士，好像雅各布一样，夜间与天主斗角，但这位天主是在终生奋斗和纪律中，所不认识的天主。如同序言说的，作者证明“他们的热爱和绝大的神修纪律，就是这样的。旷野地方呈现在人眼前的，是个永久充满十字圣架的地方：隐修士满怀信心地：站立在十字架旁，因为被钉死的主，听命至死。
“有一位弟兄问一位老人说：我如何方能得救？老人脱去了自己的衣服，围在腰间，然后举手向天说：隐修士当是这样的人：脱去一切世物，钉在十字架上。在竞赛场上，运动员当以拳出击；在思想上隐修士要站立，双臂作十字形，向天伸出，呼求天主。在竞赛中，运动员要赤身站立。隐修士也要赤身站立，脱去一切世物，傅上油，由教师教他如何战斗。如此天主才引导我们获得胜利。”
如果修士的泪水和他们的痛苦经历，形成这文中的中心部分，但这却非他们的全部。隐修士的宿舍称为“巴比伦的火窒。”但是他又说：三圣童在火室里见到了天主子。在隐修士史和其他旷野的文献中，十字架的另一面是复活，隐修士的使命不是他们整个的价值，而是天主无穷忠信，他们说：天主不能撒谎，他与修士同在，将他们的痛苦变为天国的喜乐。雅各布伯又可作表样，他同天主在黑暗中搏斗
他成了永久的跛子，他向前去，迎接他曾陷害的哥哥并对他说：“我见了你的面，就如同见了天主的面。”(创:88:66)。在本文中，有新亚当的形像，在他各种的磨难中，而非在磨难之后，就已恢复天乡。其中还有光明喜乐的形像，天使的生活，天上欢乐的声音。隐修士并非是些悲愁满面，为自己苦修所困恼的人，正是因为他的苦修，他们是更有活力更易接近的人；就是他们的外貌也表现出他们内在的新生命的活力。里高包里的若望，经过了四十年的独修生活，还被描写成常带愉快笑面”的人，拜斯被描写成“温和、可爱、满脸春风的人；”代勇黑夜出外，为给野兽水喝；在尼特里亚，毛尼伍以宴会欢迎到他修院来的人：
“那些有意生活在宿舍的人，他就请他到圣堂里，开个宴会。当他们还在宴乐享受时，每位弟兄就用外氅或篮子装满面包或其他东西，从自己房里拿到新来的人房里。如此没有一个人知道这是谁给了他那一样物。”
当时有位老人名叫狄第默，据说：他是个“面容令人喜悦”的人，虽然他那赤足踏死蝎子的习惯，教人不敢赞同。另一位隐修士，他的愉快面容给访客们留下了极深刻的印像，那就是亚波罗。他还给访客说：快乐不但是信友的企望，而且是基督徒的责任。他常说：“那些要承受天国的人，对自己的得救，不当神气沮丧。外教人是忧愁的，犹太人是痛哭的，罪人是悲哀的，而义人却要是喜悦的……我们这些怀有极大希望的人，何不常常喜悦呢?”
这个观念是说：凡被基督救赎的人，他们有责任将他们在基督内得到的新生命表现出来；个人悲观失望不当传染到别人身上，而要由隐修士用来作同天主交结的方法，因为天主是给人生命和希望的天主。
这种由天上而来的新生命的另一面是爱德，另外是对弟兄们的爱德。隐修士为了对访客的欢迎和爱德，名声远著；在这本书内，从序言至到书尾，有许多这样接待访客的实例，最感人的是在尼特里亚和塞里亚接待访客的记述。在路弗诺的拉丁译文中，道样说：
“对他们的人情，礼貌和爱德，我能说什么呢?在那里我曾见过这样爱徳在昌行呢?在那里有这样迅速的同情和热切的待客呢?”
客人走后，他们的爱不是受了限止吗?那么，那恒久的爱到哪里发挥呢?这个爱永久存留在修士彼此之间。序言中说：“在这旷野地方，他们离分居在不同的宿舍，但在爱德中合而为一。这里有不少弟兄彼此相助，彼此照顾实例，而且也有他们彼此会误的喜乐。最重要的是他们在共同生活中，所表现的德行，尤其不判断人的德行。这里有一个很感人的故事说：
“在塞特旷野，有位弟兄犯了过错，他们招集了一个会议要作判决，并请啊爸梅瑟来赴会，但被梅瑟拒绝了。以后有位司译，另派一人去亲他，对他说：“可敬种父，请来罢，别人都在等你。J因此他起身去了。但他取一个漏水的壶！装满了水，提着它而行。别人出来迎接他，见他这样，就对他说：“神父，这是干什么呢?老人对他们说：我的罪过在我后边漏出，而我不见，今天反而要来审判别人的过错。”
有一种“隐恶，见人之过，好像未见”的技巧，归源于玛加略，这个技巧，在本书内，到处可见；它是祈祷的效果和明证。与这技巧并行的，有亚波罗的故事，他拒绝怨恨菲罪孟( Philemon)的嘲笑。
旷野爱德的另一面，可在独修士的故事中见得到。他们独修多年，然后转向，去与弟兄的共同生活。比如：独修的若望，他开始的生活，是个流浪旷野，独来独往的独修士，他实行了许多极严励的苦功然后转向，去教导别的隐修士。哀里( Helle)也度过极严励的独修生活，以后转向，去与别的隐修士共同生活。奥耳和亚波罗二位，起初也是度的独修生活，他们到了中年，得到启示，要他们回到修院里，去帮助别的弟兄。里高包里的若望，讲的最后一个故事，是论一位苦修士，他独自生活，在旷野里受了魔鬼百般试探考验，最后他为了自己的利益，回了团集修院。在一个神视中，他听到有声音对他说：“天主接纳了你的悔改，怜悯了你，后多加小心，不可再自高自大。你救导的那些弟兄要来安慰你，他们要给你送来礼物，你要欢迎他们，同他们共食，并常常感谢天主。”旷野并不像是为厌世人，怪癖人，个人主义的人，居住的地方；旷野更像序言中说的；在那地方，他们虽分居
在不同的宿舍，但在爱德中合而为一。在那里，在隐修士之间保存着毫无粉纷扰的爱德，每个人都系于大众。
最后，那惟一需要事“上(路10:42)隐修生活的另一面是这生活上的痛苦，和快乐，隐修士的方向是趋向天国，趋向另一个世界的生活。了这个理由，在这本书里常提到他们“好像天使”，“他们的生活好像天使的生活。”奥耳看来“好像一位天使”；拜斯“达到了天使的境界。”在序言中，隐修士被描写为：“好像白色的天使居住在人间，他们的生活真好像天上的市民，他们等待“基督的来临。”隐修生活的另一面：末世论( Eschatology)，在这里和别处，那曾加以强调。在这书中，还有不很熟习而少见的一面：这是探寻地上地堂的观念。据说巴代木秋曾被提到这个地上地堂并带回来一个特大的无花果，作为明证。此外有一个更详细故事，在玛加略行事中(参看劳西亚史18)。在那个故事中，说他探防过地上的地堂，那是埃及巫士所建造的，在古经和新经中，都提过这事(出:711-18弟后,8:8)，即：雅乃斯和杨布勒。有几个故事都聚集在这里，据说：玛加略找到了一个有高墙的地堂，位居旷野之中。在园中有两位圣人。他在那里逗留了数日同他一起饮食，一起谈话。最后，他回来时，从地堂乐园带回一些果子，他在旷野迷路，流浪数日，才找回修院。到了修院，他试图说服他的修士，同他一起再去一趟，，修士们的回答充满了礼貌和旷野的政策：
“如果我们享受今世的生活，在今世我们已有了酬报，那么我们到了天主面前，还能有什么酬报呢?为了什么德行我们可以领赏呢?他们劝玛加略，不要再回去。”
地堂乐园的观念好像是一个充满良好新鲜可吃的果园，这个很可能反映隐修士，在这干燥生活受限制的旷野里，首先所着重的，是这些食物。无疑地，还有其他访客的故事，他们被称为“天使”由天使供给隐修土食物。这些食物通常描写成各种少有和外国来的鲜果。控制食欲是个无结束的实事，这也是个有数训性的实事：食欲色欲，是隐修士们终生不断战斗的战场。
“专心一欲，心灵安静”，在这文献里称为隐修的目标和终向。可是，最好的撮要，是论拜斯修土所描写的：“他达到了天使的境界”达到了完善的顶峰，他的生活极度安静，他态度极其温和……他极度谦逊，自视若无。我们曾施压力教他讲几句鼓励我们的话，他只同意讲几句：“论谦和”的话。他这样作，仍是勉强。
