张更曰。天主教言。圣会定必有王。耶稣教言。圣会定必无王。此正两教之大不相同者也。辨正九张。卫真曰。夫为王者自必为首。而为首者。不必为王。请先论耶稣所立之真教。在世有为会首者。再论此首可称王否。谨按圣经。书教为宠教之预像。书教固有会首。即大司祭也。书教首之神权。申命十八章。记载甚明白。若尔门内。有争辨之事。尔所乔能鞫者。则宜诣尔神耶和华所将择之处。就于祭司之利末人。与当时为士师者而问之。则彼必以所鞠之定据示尔。彼由尔神耶和华所将择之处。示尔已定据。尔必当遵行。比以法度之定据教尔。及以谦词语尔。尔必当遵行。毋左之右之。离其凡所示尔者。夫人自擅而行。弗听祭司其人必致死。观书教会首之职。所以传主命。解主道。使教民不偏于异端。俱遵定律。同然敬主。即知宠教。亦当有此权。故不能无此人也。
况依理而论。各会必有其首。否则不能聚。如身无首则不能活。国无君则不能治。家无长则不能齐。牢无牧则不能敛。今以普天下奉教人。共成一会。犹如一身。若无首领。手足尚有所措乎。故耶短稣升天后。必须有代位之人。以统其教。如谓耶稣自为会首。吾亦无别论。但耶稣升天后。为不得见之会首。而得见之教会。必须有得见之会。常存于世。若谓见其身而不见其首。此不通之论也。不然。天主为万国君王。岂各国即不必更有君王乎。
张更曰。虽则云然。汝教所引圣经。作教会有首之证。皆非确据。同上。
卫真曰。吾教所引圣经。以明教会有首者。固有确据也。请详论之。汝教劝言谨遵圣经。而圣经所载。最显明者。莫过于此。独怪尔不肯熟读深思耳。吾听教宗。正所以遵圣经之训也。盖教宗乃接彼得之位者。而彼得系耶稣所建之教首。代其权。以统其教。何以见之。彼得原名西满。耶稣初次见之。即改其名而称之曰彼得。即磐石之意。觅约翰二章。余遍察圣经。而知主与人起名。或改名必不徒然。定有名实相符之处。耶稣于诸宗徒之中。独与西满改名。详察其故。马太福音明载之。见十六章十八九节
据云。彼得认耶稣为永生天主之子。耶稣善其对。谓之为有福。并云。尔乃彼得即磐石。我将建我教会。于此磐石上。而阴府之门。不能胜之。且我将以天国之钥赐尔。凡尔所系于地者。亦见系于天。尔所释于地者。亦见释于天。从可知耶稣立教。以彼得为基址。即会首之意也。譬诸房屋必赖基址以存。各会必依会首而立。耶稣所立之教会。独一无二。而以彼得为磐石。凡不依此磐石之教会。即非耶稣所立之教会矣。耶稣将天国之钥赐于彼得。天国者。即圣教会也。而掌钥者即为会之首也。盖泰西诸国。每以管钥为权势之表记。故让国者。必以京都之钥授人。以城降者。必以城钥授人。耶稣立言。随当时之俗。其以天国之钥付彼得。岂非立为会首之明证乎。主人远行。托钥于仆。令其代理家务。吾主于升天前。托钥于彼得。亦犹是耳。尔不归彼得。谁代耶稣与汝启天国之门耶。彼得所系所释。耶稣在天亦系亦释。凡此皆与会首以神权之明证也。
约翰福音见二十章一。耶稣三番以爱我问彼得。彼得三番以爱主答。主因是先托之牧己羊羔。末又托之牧己大羊。耶稣群羊之善牧者。临升天前。将大小诸羊。托于彼得。主先言羊羔。后言大羊。使人明知其意不同。羊羔者吾众教友也。大羊者。即掌我众之牧长也。由是可见。耶稣诸羊。皆系彼得所牧。不属彼得群中之羊。即非耶稣之羊矣。耶钵所托之权彼得亦屡行之。有圣经可据。如每记宗徒之名。恒列彼得为第一。此何以故。岂其先招为徒呼。抑因其年寿较长乎。皆非也。盖指其权位超众耳。观使徒行传。荐徒于主。升之为宗徒。以补茹答斯之缺。意出于彼得也。圣神降临之日。出门讲道。劝化数千人。彼得为首也。主招异邦人哥尼流等入圣教。独默示彼得。往彼处与之付洗。耶路撒冷公议会中。众人意见多岐。纷纷争论。彼得论断数语。众皆翕然悦服。不复置辨。雅各伯倡首附和之。宗徒等莫不依从。嗣后雅各伯被黑路得监禁斩决。并未言诸门徒如何。及至彼得亦被逮下狱。阖教会乃为之祈求无间。主因命天神救彼得出狱。即此数端。已可见彼得与别宗徒不等。俨然为教会之首也。
张更曰。保禄云。以使徒先知为基址。以耶稣基督为屋隅要石。又曰。此基址外。更无基。基也者。耶稣基督也。今吾教谨遵圣经。赖耶稣为屋隅要石。尊耶稣为会首。汝言彼得为会首。为圣教基址。则岂不多一首。多一基址。而违耶稣之命乎。合辨二张
卫真曰。保禄既云。诸位使徒先知。皆为基址。基址岂不更多乎。如此其多尚不妨耶稣为屋隅要石。为独一基址。况彼得一人。特蒙主选。为圣教之磐石者。其为基址也。又何妨耶稣为屋隅要石。为独一基址乎。主自谓世光。又谓门徒为世光。然门徒之为世光。无妨主之为世光。以门徒之为世光。必藉耶稣之光也。谓彼得为圣教基址亦然。非谓于耶稣之外。另为基址。实藉耶稣之基址为基址也。故吾教恒以耶稣为正会首。而以彼得为副会首。盖耶稣升天时。将权拓于彼得。代牧己羊。犹之国君有出疆之政。国务皆托于宰相也。若云耶稣升天。不必托一会首。总理教务。亦可云。不必用诸徒传教矣。汝何不因此知彼耶。
张更曰。汝引耶稣命彼得牧羊之言为证。殊不知此乃因彼得前曾三言不识主。后则深觉愧悔。未知耶稣肯照常收留舆否。耶稣怜悯彼得之情。故三次以爱我问之。并托之牧养其羊。盖特示以准其仍为使徒而已。辨正十二张。
卫真曰。汝谓因彼得前曾三言不识主。故耶稣三次以爱我问之。此言则可。若谓彼得因未知主肯照常收留与否。主以牧羊托之特示以准其仍为使徒。此言则不可。何也。按圣经所记。耶稣复活后先显于彼得。以宠异之。日夕方显于诸宗徒。赐以圣神。及系释之权。彼时彼得亦在其中。与他宗徒同领圣神。共得是权。故已明知主未尝绝己。准己仍为使徒。决无可疑矣。然则牧羊之托。别有深意在也。汝不肯平心体察。乃云示以准其仍为使徒。则差之毫厘。谬以千里矣。
张更曰。彼得若为圣教会首。则当有胆力。为何耶稣被执之夜。三次背主乎。保禄亦曰。彼得有可责处。我面诘之。加拉太二章十一节。倘为教首。岂敢面诘之哉。辨正八张。
卫真曰。当彼得背主之时。主虽已简为教首。尚未即位。亦未受圣神坚信之恩。故主谓之曰。尔归正后。当坚固尔众弟兄也。昔亚浪率人敬拜金牛。仍为教首。达味陷于罪。亦无害其为王。而谓鲁彼得未为教首时。偶陷于罪。即终身不可为教首乎。且彼得之失。正可验保禄之言。凡蒙选为祭司长者。自己既多懦弱。就必能体恤愚蒙迷茫之人。希伯来书五章二节论彼得之被责。亦自有故。古教人之戒荤。由来已久。新教既兴。初开此戒。恐人未必尽知。彼得见多人来至其地。遂仍自戒荤。不与异邦之茹荤者同席。保禄责其率人泥古。有似乎仍以戒荤得救。而不赖耶稣之功者。此其被责之故也。彼得特恐人见怪而为此。其为过亦甚微。迥非谬传主道者比。而于为教首也何妨。保禄面诘之。是朋友规过之义。亦臣下谏诗之道也。况经有云。人皆有罪。虽圣人亦未能无过焉。汝奈何只见人目之小草。不见己目之有大木乎。
张更曰。耶稣升天后。托使徒传命与诸教会。非特用彼得达书。亦用保禄雅各约翰犹大四人。且诸书大半出于保禄之手。若彼得为教王。代主治理教会。何能如此。保禄又云。我凡事不在极大之使徒以下。可知彼得非教王也明矣。辨正十一张
卫真曰。请勿以著书之多寡。卫宗徒品位之大小。奉主命著圣书者。未必皆能等于宗徒。故无论古教诸先知。即著福音之焉可。路加二位系宗徒之徒。必不能与宗徒相等。宗徒中未著圣书者。也有大半。即如安德肋长雅各伯等。岂皆次于着圣书者乎。主差宗徒传道。原未尝命之著书。且保禄所著诸书。大都亦惟达于己所传之道。并非欲治天下教会也。安可因其著书之多遂视为与天下之教宗。不相上下哉。再保禄谓。我凡事不在极大之使徒以不。亦自有故。因当时有人议其未亲受教。不足为耶稣之宗徒。故保禄出此言。以宗徒自任耳。岂曰我不让彼得之权。我亦为会首乎。
张更曰。耶稣在世时。曾言。我不舍尔如同孤子。又曰。吾常偕尔。直至世之末日。又曰。吾赐尔一位保惠师。即圣神也永远与尔同在。未言我赐尔一位教王。免致教会混乱也。耶稣为教会之首。既常偕教会。又赐一保惠师。永远与门徒同在。何必更立教王乎。辨正十张
卫真曰。吾谓牧羊之寓言。已足令人晓然。于教会之有首矣。乃汝又谓未言赐尔一位教王。是真执迷不悟者。夫王者治理天下。教王者治理天下教会。若无教王掌教。教会必不免混乱。将来分门别户。各执一偏。圣神焉能偕彼同在哉。须知圣教会内。圣神常在犹如灵魂。毕生与肉身相合。谁谓魂在身中。而身即可无首乎。又如船上有轮有火。即不必更有管驾者乎。耶稣不舍门徒。偕至世末。此乃永远保护圣教之谓也。昔天主保护书教。书教即不必更立司祭乎。今天主保护天下万国。万国即不必更立帝王乎。汝言何必更立教王。总是因主立教王。与汝有许多不便。故出此言耳。
张更曰。若果如此。门徒屡争谁将为大。耶稣为何不指彼得为大。使众门徒俱尊为首乎。辨正十二张
卫真曰。耶稣之言行。俱依其时。未升天。则自为众首。故不必另立他首。将升天。则托彼得牧己诸羊。而以彼得为首。诸宗徒闻此寓言。莫不翕然从命。即尊彼得为首。非若后人之执迷不悟也。试思圣教之首。若非耶稣亲定。何以历千数百年。继绩不绝。以至于今耶。门徒屡争谁将为大。乃矜傲之心。贪望高位。是以耶稣不从其傲心以告之。特用谦卑之表以训之也。
张更曰。汝独不知谚有三大。君父师耶。惟称之曰国。乃宜有王。而家则必以父为主。教则必以师为尊。今贵教之师。为何尊之为王也。辨正九张
卫真曰。耶稣为世人之师。代耶稣之位为会首者。固宜称之为邂师。且宜称为诸信友之总师。凡不欲为其徒者。即非耶稣之徒。然称之为教王。亦非僭越也。何则。圣经屡称教会为天国。然国必有王。则称天国之首为王。有何不可。孔子为儒教之宗。或称素王。或号文宣王。人皆不以为怪。若圣教之宗师元首。称为教王。何独以为怪乎。教王在西国。恒称圣父。圣座。极大司教。在中国取王字归往之义。言为天下教友所归往。或称为教王。总言其权位之尊耳。称教皇教宗亦然。耍之教会有首。其理甚明。至其名称不同。无足轻重。
张更曰。教中无王。救主屡有明训。故使徒辨论在天国谁得为大。耶稣曰。凡自谦若孩提者。其在天国即为至大。马太十八章五节：又曰。尔中最微者得为王也。路加九章四十八节
又曰。异邦之君耶稣真教三章四十五十六主之。秉权以治之者。人称之为恩主。惟尔曹不宜如是。路加二十二章二十五节耶稣既明言不宜如是。谁复敢谓宜如是乎。辨正九张
卫真曰。查耶稣之言。非指地位与权柄也。乃戒人不可骄傲。总要改变气质。如孩提一般。方能获登天国。此以谦卑训人也。并非言教会不可有首。更非禁人掌权。故又曰。汝中为大者。宜似众之末。为首领者。宜似众之役。路加二十二章二十六节是知教会中。自必有为大为首为王之人也。
张更曰。主赐彼得释之权。又复赐于众徒。原无异也。若谓得此权。又复赐于众徒。原无异也。若为得此权。既是教王。然则得此权之众徒。亦皆为教王乎。辨正十张
卫真曰。耶稣所授之权。有大小先后之不同。为教会之盘石。掌天门之钥。牧大小诸羊。则独简彼得。他徒固无此权也。何得皆称为教王乎。耶稣将此全权赐于彼得。但彼得
一人。不能传遍天下。故主又将赦罪之权。赐于众徒。使周流列国。以传福音。况赐权之时。彼得亦在众徒中。已蒙主简为教首。
张更曰。新约自使徒行传。以至默示录。总未论及教王之名分。亦无一言提及教王。即教王之踪影。亦无处可寻。如果有之。何不指明为确据乎。辨正十一张。
卫真曰。昔德亚国司祭长。大都熟悉古经。而知将来有救世主也。乃耶稣生于马槽。长于贫家。伊等见。其毫无尊荣。与天主之名分。大不相称。谓欲寻其为真天主之明证。无踪影可寻。故多不信。耶稣为真天主。岂基利斯督。果无可寻之踪影乎。缘伊等不善解经。主亦无由开其心耳。当宠教初立亦是如此。诸位门徒。仅数百人。犹如一家。其首虽有王位之权。实无王位之威。故当时亦不称教王。然彼得为教首之踪影。在使徒行传。固斑斑可考也。前已论及。无庸再赘。见前三十八页。
张更曰。俨徒在日路撒冷。闻撒玛利亚之人。已经信道。差议彼得约翰往观之。彼得果为教王。则必掌握差人之权。何反为人所差。辨正十张
卫真曰。查彼得赴撒玛利亚。并非宗徒发命而往。乃宗徒相商之事也。比如国出珍宝。百官求驾临视。遂即谓皇上被官所差。与官同等乎。昔约亚伯邀达味王速聚余民。攻喇巴城。王遂率民往。攻而破之。撒玛旅后书第十二章。汝谓王从臣意即为卑于臣乎。
张更曰。汝以宗徒于曰路撒冷聚公议会一节。证彼得为教首。吾据是节证彼得更非教王也。因奉差之信友。来至该城。但问使徒与长老。竟无一言提及彼得。如果彼得为教王。教友如此行事。岂能以为无罪而容之乎。聚会之时。彼得起立众前。言其奉主命传道于异邦人。若彼得果为王。则必居高临下。登首位焉。为何义在众人中起立扬言。岂非平等人相对之情形乎。该事判断之后。达书于教会。亦非独彼得出名。乃众徒一同出名也。据是。即知彼得乃使徒中之一也。辨正十一张
卫真曰。是时圣教初兴。彼得在数十人中。虽有教首之权。实无教首之威。杂于众使徒中。未尝立异又何怪远来信友。未尝指名间问彼得乎。且亦不必独问彼得也。圣教历代聚公会。大都悉照宗徒初次聚会之式。无论遇何事相商。俱奏明于公会。并非独奏于教宗。各位自言己意。议妥之后。诸主教亦与教宗一同判断。若因彼得在众人中起立扬言。即不可为教王。昔耶稣不但起立。且曾符伏与宗徒濯足。即不可为基利斯督乎。噫以权柄断事。汝即言仗势欺人。以谦表示人。汝又谓不可为王。吾不知如之何其可也。汝前引主之言曰。凡欲为首者。必为众之役。必须自谦若孩提。今又曰。彼得果为教王。则必居高临下。登首位焉。岂不自相矛盾乎。吾谓彼得虽握教会诸权。而仍自谦卑。起立扬言。不居高位。正所以效主之谦表。遵主之圣训也。
张更曰。汝谓彼得为罗马首主教。圣经及一切他书。并未曾言及此事。试观罗马书保禄末章。指各问多教友之安。而终无一字题及彼得。嗣后保禄在罗马被囚时。亦未题及彼得之名。足见彼得当时不在罗马。更不在罗马为教王也明矣。即言其以后至罗马训诲治理教会。皆渺冥无凭。辨正十一张
卫真曰。保禄达书时。虽未尝言及彼得。究未可证其不在罗马。因当时教务纷繁。保禄岂能件件备举。又况彼得传教多方。亦不能周年恒住于该都。彼得寄信于犹太人。言巴比伦城。及观约翰数称罗马为巴比伦。见默示录十七八章。而注解圣经者。亦俱以巴比伦为罗马之别名。则知彼得必在罗马无疑也。况耶稣后数百年间。周教中有多名师著书。讲论教理。及教会之事。其书流传至今。莫不谓彼得在罗马。为建立教会之首主教。而卒致命于该城。义来内，奥斯定等。录历代罗马主教。俱列彼得之名为第一。彼得致命理诺继之。厥后继继承承。相传不绝。至今教王良第十三位。共计二百六十三传。有圣谱为证。
今罗马仍存彼得之遗骇。与其坐狱致命之处。仍观其讲道之座。。监禁之锁链。若非彼得确实死于罗马。则安有此自古相传之事乎。如曰不然。则彼得究竟死于何处。其遗骸自何地何时迁于该城。直谁为罗马之首主教。汝能别指一地。另指一人乎。试思彼得生居何地。死葬何所。路得辈与古圣贤。熟知之尤悉。即尔教著书。亦曾言彼得在罗玛被倒钉而死矣。史记－卷三十四何得又言此事。渺冥无凭乎。
张更曰。主升天后。数百年间。圣教中之监督。尚无大小之别。不意六百有六年。则立罗马监督为教王。此即教王之始也辩正十二张。卫真曰。合辨既曰。一千二十六年。始改旧规。立罗马主教为教王。辨正又曰。至六百有六年。立罗马监督为教王。二说相差六百余年。凭空悬揣。莫衷一是。其无确据可知也。夫两言立罗马教王。并不言为谁所立。使先无教王。厥后忽立教王。天下主教。以众教友岂遽诚心归服乎。未可信也。据实而论。教首系救主所立。无时不有。古来圣贤佥称罗马主教为教会之首。如欲引以为证。虽录数卷。亦难尽载。今略摘其要。一罗马教会无时不为首。此系三百余主教。于尼西城聚公会之言也。无论省公会。与总公会。如无罗马主教允准。皆不可聚。此圣教自古常行之规也。遇聚公会之时。莫非罗马教宗特派主教持诏命。掌理其事。待诸事议妥之后。诸位主教。皆奏明教宗。请旨。教宗依议允准。方可为圣教章程。此乃无时不然之例也。二依国俗。有冤于本省难伸。必赴京都呈控。而圣教亦然。主教遇有冤屈大事。无不请罗马主教。亲为伸冤。此即东教会之圣师。兼宗主教亚大纳削。金口若望西里禄。巴西略等。所为也。倘有主教。有应革职要故。莫不决于罗马主教。无时不为教会之首。而操总理教会之权也。三无论公会与古来圣贤。皆谓世世教王。均系接彼得之位。而操彼得之权者。请汝细心思之。独言有接彼得之位者。终未闻有接他宗徒之位者。此何以故。岂非彼得掌教会之明证欤。是以圣盎博罗削云。彼得何在。教会亦何在。圣奥斯定云。罗马教会一言。争端决矣。圣西彼廉云。彼得之爵位。建立教会之基也。凡离之者。尚能自诩为教会之人哉。以上大圣名贤。去宗徒二三百年。其言当可深信。乃谓待主后六百余年。方立教王。是何言噫。
