第十卷
好的天使不愿以恭敬独一天主的祭祀，献与别人，他们自己亦恭敬天主；圣奥古斯丁说了这些事后，乃反对波非利，讨论灵魂炼洁的原则。
第一章 柏拉图派亦以为真的幸福，由独一真主给天使及人，因此当研究他们以为当叩拜的，要求祭祀的，只是独一的真天主，或为自己
凡有理智的人，都一口同心地承认人愿望幸福；然而要研究谁是幸福的，及如何获得幸福，乃生出许多重要的辩论，为解决它，哲学家乃朝兴旰食。要讨论一切的意见，就太长了，并不需要。
若读这篇的人，尚记得在第八卷中所说，如何选择哲学家，与他们讨论身后得幸福的生命，即恭敬独一天主就可得到，或当敬拜许多的神，此地不必重复。若已忘了，可再去读读，就会记得。
我愿与柏拉图派辩论，因为大家都承认他们是最好的哲学士，因为他们已达到这个结论：人不朽有理智的灵魂，不能获得幸福，除非有造物主的光照，与独一至善不变的天主结合。但他们亦为众人的错误所欺骗，如圣保禄宗徒所说，在他们的思想中成为空洞的(罗•壹•二一），竟相信当敬拜许多神。
现在我们要照天主所许的，讨论天上不朽有福的天使，无论是率领者、掌权者、异能者、宰制者。有人称他们为善魔，我们称他们为天使，他们愿意我们热心举行敬礼。更明显地说，我们研究这些天使，愿意我们给他们献祭，或只向天主献祭，或他们愿意将我们自己作为祭品。
这是对神的敬礼，若用一语达出，拉丁语不便，我用希腊文。在《圣经》中每次有（AaTpelav:Lat-reian),我们的学者将它译为（Ser-vitus)侍奉。然而侍奉亦可对人而言，如圣保禄宗徒说：“你们做奴仆的，要战战兢兢，以诚实的心听从你们肉身的主人。”（厄•陆•五）
而恭敬二字在《圣经》中，几乎常指对天主的敬礼，若只说服侍，就不常指天主了。因为人亦服侍天使，纪念他们，尊敬他们。我们不但服侍在我们之上的，亦侍奉在我们之下的。农夫，寄居者及居民，由所种的地方而得名。连神亦被称为上天的居民，因为如寄居者一般。
并不是以大地出产生活的，称为寄居者，或为主人，经营其地，是依拉丁诗人维治利所说的：“古代城郭在，底礼人居之。”
由居民住一语而称为居民，并非因他们耕种，为此先人所建之城郭，乃呼为殖民地。然以这话的原文而言，自然只是指恭敬天主，但因在拉丁语中，恭敬二字的意义颇广，不能以一句话指出天主的敬礼。
恭敬二字（Spnaxeia:Dresxeia)虽然似乎格外指点对天主的敬礼，不但平民，即博学人亦这样翻译希腊语为（Religio)恭敬，但亦指点对祖先、父母及家人的敬礼；因此用它来指点对天主的敬礼，未免模棱两可，因为亦用它来指点对人间亲戚的尊敬。
拉丁语（Pietas)孝敬二字，特别指点对天主的敬礼，即希腊人所称的（evaepeiav:Eusebeian)；但亦当注意，这字亦指点对父母的孝敬。平民往往用这句话，以指点慈善事业，我想这是因为天主自己命人去做，并谓自己悦乐它如祭献，或超过祭献。
因此天主亦被称为（Pius)慈善者，但希腊人总不称天主为(evapev：Euseben)，只是平民以为(Euseben)有慈善的价值。
为此在《圣经》中，为使明显起见，作者不愿用（Euseben)敬礼一语，而用(Seae|3eiav：Theosebeian)，即天主的敬礼。
但我们拉丁人，不能以一字达出两个意义。为此我们说朝拜属于独一真天主，使神朝拜自己，无论希腊文称（XaTpda:Latreia)对天主的尊敬，或希腊文（0peaxeia=Thresxeia)对天主的敬拜，或希腊文（Theosebeian),我们不能以一语达出，乃说天主的敬礼。
所以我们不能敬拜上天的不朽有福者，除非他们爱我们，愿意我们成为幸福者；若他们爱我们，愿意我们纳福，他们能在一处享福，而我们却在另一世界。
第二章 柏拉图派波底纳对上天光明的意见
对这问题，就不会在我们及著名的柏拉图派中有任何区别。他们亦认识了，并在他们的书中写过，他们能如我们一样，因为是在他们的著作中，亦受天主的光照。他们如我们一样有福，是在神的光照之下，他们才齐全有福。
波罗底解释柏拉图时屡次大胆地说：宇宙的魂之有幸福，与我们不同。幸福的光明，而不是灵魂，但由它而造出；理智得到光照，独自光耀。为解释自己所说的，他乃采用星辰的譬喻：太阳是光，而灵魂则为月亮；月亮为太阳所光照。
所以这位大柏拉图派人说有理性的灵魂，或更好说有理智的灵魂，不朽有福的灵魂，一定是在天上，在自己本性之外，只有我们及宇宙的造物主，天主。
他并以为不是别人给上天的神幸福的生命，除非是给他们如给我们一样。这与《福音》相符：“曾有一人是由天主差遣来的，名叫望翰；这人来是为作证，为给光作证，为叫众人借着他而行。那普照每人的真光，正在进入这世界。”（若•壹•六〜九）
这几句话已指出望翰的理智灵魂，不是自己有光，是因分有真光，乃灿烂夺目。望翰自己亦作证承认说：“从他的满盈中我们都领受了。”（若•壹•一六）
第三章 柏拉图派虽然承认天主为宇宙的造物主，却敬拜善恶之神，违背了天主的敬礼
若柏拉图派及其他哲学家，认识了天主后，一心一意地恭敬天主，不引人民走人歧途，或坚决阻止他们的错误。一定要教训人，无论是不朽幸福的神，或我们有死及不幸的人类，为达到幸福及不朽，都当恭敬一个造我们人类及天神的天主。
我们该当以最高的敬礼，即希腊人所称的（Latreia)来恭敬他，因为整个人类及个人都是他的圣殿。天主愿意住在信友中及每人中；他在团体中并不比个人中更大，他的本质没有面积的大小分析。
我们举心向主时，我们的心就成为祭坛，他的圣子成为司祭，以悦乐他。我们为真理而奋斗，直至流血，就是给他奉献血祭；我们向他发出炎炎热爱时，便是向他奉献馨香；我们对他表示感恩时，便是向他献礼；在庆日及一定的日子，纪念他的恩惠，当时时刻刻不忘记他，依谦卑及赞美之全祭，在我们的心灵中，以爱德之热炎，向他献祭。
为接近他、认识他，在可能范围内，当去掉一切罪恶及邪念，将我们完全献给他；他是我们幸福的根源，我们一切期望的对象。
我们重新拣选天主，因为曾因疏忽而失了他，拉丁语（Religio)宗教，即由此而来。以爱情归向他，直至获得他而后安息，因此我们幸福；因为达到目的后，我们才齐全。
哲学家讨论纷纷的至善，就是与天主结合，于是心灵充满德行;这是我们当以全心全灵全力爱慕的；我们当达到这个至善，并引领我们所爱的人达此至善。这样，可完成两条一切律法及先知所关的诫命：“你应当以你的全心，你的全灵，你的全意，爱上主你的天主；你应当爱你的近人，如你自己。”（玛•念贰•三七•四〇）
为使人学习爱慕自己，天主立了一个目标，若我们愿意幸福的话，当以全力赴之，因为凡爱自己的，只求自己的幸福；这个目标，便是与天主结合。所以天主命我们爱自己，并爱人如己，就在可能范围内，命别人亦懂得，当爱慕天主；这是恭敬天主，是真的宗教，坚定的热心，独一天主的敬礼。
无论任何不朽的神，其权力无论多么大，若真爱我们，如同自己一样，为我们的幸福起见，就愿我们服从他，如他自己服从天主，而获幸福一样。若我们不恭敬天主，就不会幸福，因为没有了他；若叩拜天主，自然不会愿意人以天主恭敬自己，反而竭力设法实行天主的命令：“除了天主之外，凡给别的神举行祭祀的，将被取死。”(出•贰贰•二〇）
第四章 祭献只属一个真天主
我不论宗教恭敬天主的礼仪；没有人敢承认除了天主外，谁还能享受祭献。许多敬神的礼仪，用以敬人，这是因着愚昧或谄媚。但受敬礼的人，大家都以为他们是人，当受人的尊重而已，有时竟至于叩拜他。
但谁会去祭献，除非他信，或承认某神为天主。至于祭献的古老，由加音及亚伯尔兄弟的事实上就可看出，天主接受了弟弟的祭献，而弃绝了哥哥的祭献。
第五章 天主不需要祭祀，却要祭祀的意义
谁会这样糊涂，想天主需要人奉献祭祀；《圣经》上多处曾说明这点，但为篇幅起见，我只引《圣咏》的话：“我曾向主说：你是我的天主，你不需要我们的财物。”（咏•拾•陆•二）[1]。
所以当承认，天主不但不需要动物或地上的任何事物，且不需要人的义德；且当相信一切恭敬的祭祀，并非为天主，而是为人有益；没有人在泉中饮水或受日光照临，能说他对泉水或日光有所贡献。
我们对古圣祖所奉献的祭祀，当作何言？现代人固然惊奇，但并不去仿效，岂非只是我们现在行为的先兆而已，以与天主亲近，并邀请人民亦这样做。
有形的祭祀，是一件圣事.即无形祭祀的表示，为此先知自己或他所说的人，为自己的罪过.平息天主的愤怒说：“天主啊！我所献的祭品，就是忧伤的心；天主啊！忧伤忏悔的心，你绝不轻视。”(咏.伍拾.一八〜一九）
现在我们看看天主不爱何种祭祀，并要何种祭祀；天主不要杀牲口，而愿悔罪的心；他说出所不愿的，乃告诉我们他所愿意的。他声明不要祭祀，如糊涂人所愿意的，即为自己的利益。因为若他不要祭祀，悔罪之心包括在内，以为能悦乐他，就不会命人在古教时祭献他。但这类祭祀，在一定时间，当以更悦乐天主，为我们更我利益的祭祀所代替。
在《圣咏》上说：“我若饥饿，决不向你告诉，因为大地与其间所有，全是我的。”（咏•肆伍•一二）这是说：若我需要这类事物，我不会请求你，因为已在我的手中。
《圣咏》作者解说其意义说：“你们向天主要以赞颂作奉献，又要向至高者还你们的誓愿；艰苦的时候，要向我呼吁，我必拯救你，你也要光荣我。”（咏•肆玖•一四〜一五）
米该亚先知亦说：“我去接近上主，叩拜至高的天主，要带些什么？是带全燔牺牲献给他呢，还是带一岁的牛犊？上主岂是喜悦万千的公羊，亿兆的油河？为了我的罪恶，是否应该献上我的长子？为了我灵魂的罪过，是否应该献出我身所生？人啊！已通知了你什么是善，什么是上主要求于你的，无非是履行正义，爱好慈善和谦逊地与你的天主来往。”（米•陆•六〜八）
这位先知的话分别解说两种事，天主不要这类祭献的本身，只是他所要求的预象。
在希伯来书上写说：“至于慈善和施舍，也不可忘记，因为这样的祭献是天主所喜爱的。”（希•拾叁•一六）
为此《圣经》上亦写说：“我喜欢仁爱胜过祭献。”（欧•陆•六）当懂得为一个祭献胜过另一祭献；大家所称的祭献，只是另一祭献的象征。无疑地，仁爱是真祭献，因为我们上面曾写说：用这类牺牲，可使天主息怒。
我们读到天主命令在圣所及圣殿中的祭献，是为指点天主及他人的爱情，如《玛窦福音》中所写的：“全部法律和先知，都系于这两条诫命。”（玛•念贰•四）
第六章 真的及齐全的祭献
所以真祭献，是我们做任何工作，以与天主结合，一切工作是为达到最后目的，而成为幸福的；为此慈善的工作，若不为天主而做，就不是真祭献。因为祭献是由人所奉献，常是天主的工程，为此古时拉丁人称它为祭献。将自己奉献给神的人，因为死于世俗而活于天主，亦是祭献；这是每人当有的仁爱，以对待自己，如《圣经》上所说的：“对你的灵魂，要有爱情，又要悦乐天主。”（德•叁拾.二四）
对肉身亦可如此说：我们为爱天主的缘故节制它，不将我们的肉身交于罪恶，乃修美德，亦举行一种祭献。圣保禄宗徒劝我们说：“所以兄弟们，我因着天主的仁慈请求你们，献上你们的身体当做生活，
圣洁并悦乐天主的祭品，这才是你们合理的敬礼。”（罗•拾贰•一）若依天主的程序善用灵魂的工具肉身，可成为祭品，你说一个归向天主的人，热爱天主，舍弃私欲，以天主为自己永久不变的表率，分有他的美善，而能悦乐他呢！
为教训我们这端真理，圣保禄继续说：“你们不可与世俗同化，反而应以更新的心思变化自己，为使你们能辨别什么是天主的旨意，什么是善事，什么是悦乐天主的事，什么是成全的事。”（罗•拾贰•二）既然仁爱的工作，无论对我们自己或别人，若为爱天主而行，就是真祭献；为达到这目的，不当为避免不幸，是为永远福乐而行。若不与至善的天主结合，是不易做到的，如《圣经》上说的：“把我的希望寄托在吾主天主身上，为我是有益的。”（咏•柒畚•二八）圣人的团体完成后，将由耶稣大司祭献给天主整个的祭献，他在苦难时，在奴才的形式下，为我们奉献了自己，使我们成为他的肢体，他为我们的首。他在奴才形式之下，继续奉献天主.因为他因此正是中保，司祭及祭品。
为此圣保禄宗徒劝我们，将我们的肉躯献于天主，作为生活，神圣及悦人的祭品，合理的尊崇；劝我们不可与世俗同流合污，却在思想上维新，知道何为天主的旨意，何为齐全，并受人欢迎的至善，使我们成为完备的祭献。为此他写说：“我因所赐给我的圣宠，告诉你们中所有的每一位，不可把自己估价得太高，而过了应当估计的，但应估价得适中，要按照天主所分与各人的信德的尺度，就如我们在一个身体上有许多肢体，但每个肢体都有不同的作用；同样，我们众人在基督内，也都是一个身体，每个彼此间都是肢体，于是照我们各人所受的圣宠，我们也就有不同的恩赐。”（罗•拾贰•三〜六）
这是信友的祭献，许多人在基督内犹如一身；这是教会在圣体圣事内所举行的奥迹，这是信友所知的，在这祭献内，基督奉献自己。
第七章 天使爱我们，不愿意敬拜自己，而恭敬天主
在天上的幸福不朽的天使，享受造物主。永远使他们不朽，真理使他们幸福，圣宠使他们成圣。他的慈善，怜爱我们，因为我们有死亡与不幸；为使我们如他们一样不朽有福，不愿意我们祭献他们，却同我们一起祭献天主。
我们与天使形成天主城，《圣咏》上论它说：“天主的城啊，有些荣誉的事，是指着你说的。”（咏•捌陆•三）它的一部分是我们在世旅行的人，而另一部分，却在助佑我们。
这名城的律法是天主不变的旨意，由这上天的机构，因着天使的功用，我们才有《圣经》，在上面写说：“凡在上主之外，又祭祀他神的，必要将他割除。”（出•贰贰•二〇）
这么多的灵迹，为《圣经》及律法作证，天使不愿我们给他们举行祭献。
第八章 为坚固信友的信心，天主用天使，显了无数的圣迹
若我要从头说起，就当回到数千年前，未免太长了，当提及天主许给亚巴郎的：“世上的万国，都要借着他蒙受祝福。”（创•拾挪•~•八）
谁读到亚巴郎的妻子年老不孕，却为他生了一子，不加惊讶呢？
亚巴郎举行祭献时，由天降火，在准备好的祭品中经过。天使在他家中做客，预言了索多玛城将被焚烧，及天主应许他将生儿子。
当索多玛城行将被焚时，因着天使，亚巴郎救了侄子罗特，他的妻子回头望城而变为盐；这是暗中警告我们，在得救的道上，不可留恋已舍弃的事物。
梅瑟为拯救希伯来人逃出埃及，做了多少的奇迹；埃及王法老的术士亦能做奇迹，但为梅瑟所胜。术士以巫术、符咒，举行奇迹，是因邪魔的能力，而梅瑟因造天地的造物主的德能，很容易地胜过了他们。
第三灾患后，术士已束手无策，梅瑟却因天主的安排，尚做了别的奇迹，直至十个；因此法老及埃及人让希伯来人自由了。但不久他们后悔了，设法追回逃跑的希伯来人，但海在他们前竟干了，希伯来人乃得赤足经过，埃及人却为海水淹死。
在旷野中又行了多少奇迹！不能饮的水，因着天主的命令，将棍子插人，就能使渴者饱饮；他们饿了，自天降下玛纳，但有一定当收的分量，多收则烂，但在星期五所收的不会烂去，因为安息日不能去收。人民愿吃肉，在旷野中，这似乎是不可能的事，但无数的鸟，飞人帐篷中，乃得以饱食。
敌人来阻止希伯来人渡河，但吃了败仗，而希伯来人竟无损失，只有梅瑟举手向天祈祷。民人中反叛者由民人中分出，为大地所吞；这有形的罚，是无形罚的表记。
由石头中，用杖一敲，清泉滚滚流出，大家得以饮足。为蛇所伤的，只要抬头一望铜蛇，就立刻医好；固然这是为救遭难的人民，同时亦表示，将来在十字架的死亡，将要毁灭死亡。
为纪念这事，这铜蛇被保留着，后为爱才基王所毁，他的信仰心当受人尊敬，因为人民已开始以它为神叩拜了。[2]
第九章 柏拉图派波非利，对邪神的敬礼，有的赞成，有的加以指责
这些奇迹及其他类似的奇迹，若要一一举出，一定太长了；所以行奇迹的原因，是为推重对独一真主的敬礼，并阻碍人敬邪神。这些奇迹是以信心及诚意而行，而不以符咒做出的。
他们称它为邪术（Magia)或魔术（Goetia)，或更好听的名字卜术（Theurgia)[3]。他们又说，从事魔术的，是可指责的，行卜术的是可赞颂的；但都是与邪魔有关，虽美其名曰天使。
波非利虽然主张先要清洁心灵，然而他否认可与天主亲近，因此他在符术及哲学中，犹豫不决。有时他说排斥巫术，因为是虚伪的、危险的，为法律所禁止的；有时为取悦谄媚者，说它能有益，不是为清洁懂真理的理智，它与事物无关，而是为清洁心灵，以得事物的形象。依照它，灵魂经过炼净后，可以看见善恶之神。
但他认为这类炼净，不能对灵魂有所贡献，使能看见天主，懂清真理；由此可见他所说的以炼净工夫，及所能见的是何种神了。
最后，他说，理智的灵魂，不经过任何炼净，亦可升天，因为心灵虽可由巫术炼净，但不能达到不朽及永远。
波非利将天使与邪魔分清，邪魔住在空中，天使住在以太中；并说不当与邪魔为友，因为他说，达到与天使为伍的方法是另一种，所以他明说当避免与邪魔为伍。他说灵魂在死后，炼净自己的过失，厌恶敬拜邪魔，因为受其欺骗。
波非利不能否认他在别处所赞颂的卜术，以为能与神及天使和好，与邪魔有关系，他妒忌人洁净灵魂。
为此他述说了一个迦尔太人的抱怨说：“有一个迦尔太人耗费了一生的光阴，以洁净自己的灵魂。一个听见这事的人，精于魔术，因为嫉妒，以某神礼仪，由邪魔方面，不准他所求的；所以一个所缚的，另一个不能解开。”
由此可见，卜术可以为善，亦可行恶，神与人皆受其约束，且屡次为情欲所扰。亚布雷说它是邪魔与人所共有的，但照柏拉图的意见，因着在以太高高的位子，他与邪魔有别。
第十章 卜术，呼求邪魔，许人虚伪的炼净
另一位更博学的柏拉图派人，波非利说，神亦因魔术，能有欲情扰乱；因为因着某种礼仪的压逼，他不与人灵魂的净洁，并且为愿害人者所恐吓，不能以同样方法，停止畏惧，赏赐所求的恩惠。
谁不看出，这都是邪魔欺人的法术，除非是侍奉他的人，没有天主圣宠的人所为。若这类事，发生在善神中，没有疑惑的，灵魂洁净的，必定胜于反抗的人。
若神以为这人不重炼净，不是因为妒忌人的压逼，或如波罗底所说，为更有力的神所阻，而是出于自由。
我惊讶这位迦尔太人，愿以卜术炼净自己的灵魂；却没有找到一个更有力的神，强逼神赐他所求的，或驱走恐吓他的邪魔，使能自由地得到所求的恩赐。
但没有礼仪，能驱逐神的畏惧，以便呼求他清洁自己的灵魂。但为何可求一神，以恐吓人，而不能呼求另一神，停止恐吓呢？
是有一个神，俯听嫉妒的人，恐吓别的神，不得行善，但没有一位神俯听善人，使神无所畏惧而听从他吗？
奇妙的卜术！可赞颂的灵魂的炼洁！嫉妒竟胜于慈善！所以我们当厌恶邪魔的欺骗，而听从救灵魂的真理。
以礼仪做这类炼净的，依照波罗底，能看见天使及神的美像，如已炼净的灵魂所见的；即使事实真是如此，也只如圣保禄宗徒所说：“因为撒旦自己也常冒充光明的天使。”（格后•拾壹•一四）这类幻想，都是愿引人去叩拜邪魔，不去恭敬真天主，只有他才能洁净人、救人；如白罗德（Proteus)—样，能用各样形式，或如敌人，加以追赶，或以虚伪手段去骗他，但无论如何，总是害人。
第十—章 波非利致书埃及人亚纳朋，请教邪魔的区别
波非利更为明智，乃致书埃及亚纳朋（Anebon)答复他们问题时，指责魔术。
他亦责备邪魔，吸引潮气，所以不住在以太中，而住在空气内，在月亮下，或在月亮中；但不敢将一切虚伪丑恶都归于他，虽然有意指责他。
他照所有人的意见，称一些邪魔为慈善的，虽然他承认所有邪神都是不明智的。但他惊奇神不但为祭祀所吸引，且为人所逼，做人所愿意的。
若神与邪魔的区别，是因为没有肉躯，如何能相信日月及天上星辰是神，因为它们都是物体。若都是神，为何有善神与恶神之别；若有物躯，又如何能与无形者符合呢？
然后他带着犹豫研究，在猜想中，或在行奇迹时，有更有力的人，或由外来邪魔所助佑，他以为是由外面来的助佑，因为只以石头或草，可以缚束人，能将关闭的门打开等。
依照有些人的意见，他相信有听人祈祷职务的神，他们是说谎的邪魔，能变换各种状态，能变为神，或邪魔，或亡者的灵魂，使一切可见的事物都变成好的或恶的，然而他们对善事，则一无所能，并且毫不知道，但有时他们能使人失和，能控告人，使善人受罪，而自己却贪高自大。
此外，亦能享受荣誉，为谄媚所迷，做出波非利不知道或疑惑的事。与他意见相同的人，以为邪恶及欺人的神，由外面人灵魂内，在梦中或白日欺骗人的三司五官。
著名的哲学士，不易明了邪魔的团体，而加以指责，而一个女教友就知道它的存在，并厌恶它。可能他怕得罪亚纳朋大司祭，及惊奇以为这类事，属于敬神礼仪的人们。
但他考察研究这事后，只能将它归于邪魔。然后他问为何如此，还要祈求更好的神，使恶魔顺从人不正当的命令；为何不听从放纵内欲的人，求人与之犯奸淫；为何命司祭不食牲口的肉，以免被臭气玷污，而同时喜爱祭品的乳香。
他并问为何司祭平常不能与尸首有所接触，而魔术却常与死尸一起举行；为何恶人恐吓，不但能强逼邪魔及死亡者的灵魂，说出真理，并能强逼日月及天体。因为人恐吓攻击其他不能的事，使神如顽皮的儿童一般，为过分恐吓所逼，赏赐一切祈求他的。
然后他述说一个精通敬神礼仪的人，名盖雷蒙（Chaeremon),曾写了为埃及人所重视的话：“衣西代及她的丈夫何西利代，能强逼神准许所求的，若祈求者恐吓，并以誓言，若不得所求，将何西代的芳骨，四面撒散。”
波非利惊奇这类虚伪糊涂的事，人竟可恐吓在上天威严赫赫的神，以达到他所求的事物。他带着惊奇心，寻找这事的来源，暗中示及可能是上面所谈的神祇所为，他曾提及别人对他们的意见。他们假装为神，或亡者的灵魂，因为是欺骗人，但不说是邪魔。
依照波非利，人在世间所作的法术，为得各种恩惠；只用草、石，特别是声音、容貌，并观察星辰的运行，都属于邪魔，他们讥笑属他们的人，并竭力利用人的错误。
所以波非利真心犹豫地研究这事，发现是当加增轻视的错误；他们不属在现世得幸福生命，而属欺人的魔鬼；或想哲学家不愿得罪人，或因辩论敌人，这位埃及人犯了错误，以为无所不知，却谦虚地研究学习，当指责，躲避何事。
在信的最后处，他愿意知道对方，根据埃及人，何为使人得幸福的方法。因为凡与神交往的，是为找到逃跑的奴才，或得一块土地，或行喜事，或行商等，白白去学明智。
他又添上说：“不是神或善魔，而是虚伪的人，他们虽讲真理但无基础，为得人的长生，亦毫无贡献。”
第十二章 天主因天使所显的圣迹
但为何用这种法术，做出超乎人力之上的奇迹，似乎预言的事，不是天主所为，不为恭敬天主，而如柏拉图所承认的，不是一个有益的至善，而是欺骗，当以诚恳的信心，去躲避它。
一切圣迹，由天主因天使而行的，都是为加增独一真天主的敬礼，只在他内才有幸福的生命；我们当坚信是天主用他们所做的。不可相信有人所说无形的天主，不能显有形的圣迹，因为照他们，是天主造了这个宇宙，任何人不能否认它是可以看见的。
无论任何奇妙的事故，都在世界中发生。无疑地，是在宇宙，即天地及万物之下发生，这都是天主所造的。但人不能认识造了宇宙的真主，却不知道是如何造成的。然而常在可见的自然界中看见奇迹，使我们不注意它，若我们稍加思索，就可发觉远在少发的圣迹之上。
在为人所造的一切奇妙事物中，最奇妙的还是人。天主为人造了天地，并且在天地间发圣迹，使倾向于万物的人去恭敬无形的天主。
但在何处及何时发圣迹，这是天主的决定。在他之内，将来的事如已现行的，他在移动事物时，他自己不变动，他知道将做的事情，如已完成的事件一般；他俯听祈求他的人，如俯听将来要求的人一样。
是他因着天使而工作；因着天使及圣人，如非人所造的圣殿一般；他命令的事，先在永久的律法内可以见到，在一定时间，将要实行。
第十三章 无形的天主，屡次有形显现，并不照他的本性，而照看者所能接受的态度
我们不当奇怪，无形的天主，屡次曾显现给古圣祖，就如声音，说出理智内的判断，并非判断自身；同样，天主所借的形象，并非天主自身。在有形中，天主被人看见，就如判断由声音而知一般；但古圣祖知道在有形的像中，见到无形的天主，然而像并非天主自身。
天主与梅瑟交谈，梅瑟已看见天主，但仍向天主说：“我若在你眼中得宠，求你将你的计划告诉我，我便认识你。”（出•畚叁•一三）
因为要将天主的十诫，不是向一个人或少数贤者宣布，而是向整个民人宣布；梅瑟在山上接受十诫时发生了奇迹，而民人只见到惊奇可怕的事情。
然而伊撒尔人民不相信梅瑟，如斯巴旦人之信李古克（Lycur-gus)一样，据说他由游维及亚坡罗神处，接受了律法，而由他公布。
为此梅瑟将十诫向人民公布时，额前发光如角，这是天主所行的奇迹，为教训人如何侍奉造物主。
第十四章 我们当恭敬天主，不但为永远幸福，并为现世的福乐，因为都是天主所赐的
在个人的历史中，如在整个民族的历史上，有时当自世物而至永远的事物。为此天主应许可见的赏报，使人恭敬唯一的天主，使人为现世的恩赐，不侍奉别的神，而只恭敬真的造物主。
若说天使及人所能措置的事物，而赐予人的，不属全能的天主，一定是糊涂至极。柏拉图派波罗底为证明天主的上智，由天主的无比美善，而结论到一花一叶之美。然而花草，若没有一个理智的美善者，就不能有真美丽。
为此吾主耶稣说：“你们观察一下田间的百合花怎样生长，它们既不劳作，也不纺织；可是我告诉你们：连撒罗满在他极盛的荣华时所披戴的，也不如这些花中的一朵。田地里的野草今天还在，明天就投人炉中，天主尚且这样装饰，信德薄弱的人哪，何况你们呢？”（玛.陆.二八〜三）
为此人往往为现世微贱的财富所勾引，因为生活需要它；但为得来世的财物当加以轻视，因为只能由独一真天主处得到，为此不当因贪恋世物远离天主，反该轻看世物，以获得他。
第十五章 天使协助天主上智的措置
天主的上智，如在《宗教大事录》上所说的，命人尊敬独一真天主的律法，它是由天使宣布的；天主自己亦显现出来，固然不是他的本体，因为是人的肉眼所不能见的，而是因着外面可见的表记。
天主的本性是精神的，不是肉躯的；是理智方面的，而不是暂时的。他亦以人的言语形式而发言，虽然他的语言本来是无始无终的。
天使们不用肉身的耳朵，而用精神的耳朵，清晰地听到天主的声音，就迅速地将这命令传达出来。
这律法是在不同时代公布的，天主先应许世间的福乐，这是永远福乐的象征；用许多外面的礼仪表示出来，但能懂其真义的，却是凤毛麟角。
但一切的诫命，都异口同声地命人恭敬一个造天地人及天使的真主。他发一言，一切就造成功了，但万物为能继续生存，仍旧需要造物主的维持。
第十六章 为得幸福的生命，我们当相信命人恭敬自己的天使，或相信命人恭敬独一真主的天使
我们为得永远幸福的生命，当相信何种天使，是愿意我们用敬神之礼，来叩拜他们的天使，或是将一切敬礼归于独一造物主的天使呢？他们愿意我们至独一天主前，享见他，就是他们的幸福，并应许我们亦可得到这幸福。
享见天主，是如此的美好，可爱，没有他，人虽富有天下，亦如波罗底所说，是最不幸的人。有的天使劝人恭敬独一真主，别的天使却令人恭敬他们；好的天使禁止人敬拜恶天使，恶天使亦不敢禁止人恭敬独一真天主；那么柏拉图派的哲学家或卜者，请告诉我们究竟该当相信谁。
有理智的人，亦请告诉我们，当给人叩拜自己的天使，或禁止叩拜自己及别的神，而只向天主献祭。
即使两类天使都不显灵迹，但有的愿人给自己举行祭献，有的禁止人祭献自己，命人只给真天主献祭；人就当知道什么是从骄傲而来，或由宗教的虔诚而来的。
我并且说：要求敬拜自己的天使，即行奇迹；而禁止祭献自己，命人祭献独一天主的天使，没有行任何奇迹，还该当听从他们，不是因肉身五官的德能，而因理智方面的理由。
若天主愿因好天使，加强自己言语的真实性，不宣传自己，而宣传天主，行更大、更一定、更明显的奇迹，致令愿祭献自己的天使，不能以他们的奇迹令人信服他们；谁会糊涂至此，若有更大的奇迹作证，而不选真理呢？
历史上所记载的外教人的奇迹，我不说是由于天主上智的安排，有时不知何故，而所发生的怪事，如生下畸形的动物，天地的变态，或其他由邪魔法术所引起的灾祸，而是说明显地由邪魔能力所发生的怪事，如家神的像，是由爱乃亚从特罗亚城救出的，自一处迁至他处；大居义以刀分石；爱比大（Epidau-rius)蛇与爱古来伯做伴，同至罗马；一个女子用腰带拉动弗利治（Phrygia)女神像的船，以证明自己的贞洁，而许多人及牛却不能推动它；弗斯大女司祭，对贞操方面为人控告，乃自帝白河以筛提水，竟一滴不漏。
这些奇迹，当然不能与《圣经》上天主在依撒列民中所显的奇迹媲美；至于外教人律法所禁止的魔术，更不用提了，因为往往只欺骗了人的五官，如鲁加奴（Lucanus)所说：将月亮降低，甚至附近的草木都湿了。
就是有些奇迹与善人所做的相似，但因其目的，便不同了。许多神以奇迹教人去祭献他们，这是不应该的，因为只能祭献天主，但他并不需要人祭献自己，如《圣经》上及后来取消了祭献，可以证明这点。
若一位天使要求祭献，当拣选不为自己要求祭献，而为万物的造物主要求它的。这样，可以证明他们如何爱我们，不愿我们臣服自己，而臣服使他们幸福的天主，并使我们亲近天主，他们总没有离开他。
有的天使不为自己要求祭献，而为许多神要求，因为是他们的天使，我们亦当选择要求祭献独一天主的天使，因为不能祭献别的神；连上面所说的天使，也不禁止人祭献独一真天主，反而命人祭献他。
由于他们的欺骗，已经证明他们不是善良的天使，更不是善神，而是邪魔，他们不愿人祭献独一至高无上的天主，而祭献自己；我们更该拣选天主的助佑，善良的天使也侍奉他，并命我们祭献他，并且我们自己当成为他的祭品。
第十七章 论结约柜，及天主为证明十诫所显的圣迹
由天使手中公布的天主十诫，命人只祭献天主，禁止敬拜别的神，放在结约柜中。
这名字已明白指出天主在结约柜中，由此天主出命令、答复，表示自己的旨意。十诫写在两块石板上，放在结约柜中。经过旷野时，两位司祭抬着这结约柜，日间由云彩引导，夜间火柱开路；云彩移动时，大家就开步行动；云彩停止时，大家就休息。
除了这些奇迹及由结约柜发出的声音外，还发了一个大圣迹，为十诫作证。犹太人当渡过若尔当河，以进福地，抬结约柜的人一进人水中，上面的水就停止不动，下面的水继续流去，使结约柜及人民能自由渡过。
然后第一座敌人的城倒下，它的居民敬拜许多神，如其他民族一样，没有人或军器攻击它，只是每天结约柜绕行七匝。
占了福地后，结约柜为敌人抢去，这是为罚犹太人的罪，供在最大的庙中，关上门，大家回去了。第二天他们看见偶像倒在地上，四肢瓦解。斐利斯定人看见了这个奇迹，并受了重罚，乃将结约柜送还希伯来人，以前是由他们的手中抢来的。
他们如何送还呢？将结约柜放在牛车上，由两只母牛拉着，将小牛关在栏中，然后让母牛自由行走，以知天主的圣意。母牛没有人引导，也不管小牛叫，就踏上去希伯来人的道路，将结约柜送还天主的人民。这些事为天主是小事，但为人类是大事，能使他惊惧，得到教训。
若我们赞美哲学家，特别柏拉图派，因为他们更明智，教训人天主亭毒世间一切，无论任何微小的事物，如动物及植物的美丽，都可以作证；何况天主所做的这些奇迹，更当为之作证；同时指出禁止祭献别的神，只祭献独一真主的宗教为宗教。
天主自己规定了祭献的时间，并预言将由一位更尊贵的司祭，祭献将成为更美善的；他并非为祭献自身而要祭献，而是因为它预示更完美的祭献；不是他贪求祭献的光荣，而是引起我们的爱火，为我们的益处，去朝拜他。
第十八章 辩驳主张不当相信记载奇迹，以训诲人的《圣经》
有人说，这些圣迹是假的，并没有实行过，或记述不正确。谁不相信记载这些事的《圣经》，亦能说天主不管人间的事情。外教人的历史记载，人所以敬拜神祇，是因为他们奇妙的工作。
但我在本书第十卷中，无意辩驳否认天主德能的存在，或否认天主亭毒人事；而是辩驳，将邪神放在创造光荣城的天主之上，不认识他，是世界的创造者；只有他不因受造物，而因自己赐予幸福的生命，为此《圣经》上说：“亲近天主，把我的希望寄托在吾主天主身上，为我是有益的。”（咏•柒贰•二八）
哲学家寻求至善，为获得它措置一切行为，然而先知没有说：“我的善是身缠万贯，身披王袍，手执权杖，头戴王冠，在众人之上。”或如有些哲学士不害羞地说：我的福乐是肉身的快乐；或如其中最好的说：我的福乐是修德行；而说：“亲近天主，把我的希望寄托在吾主天主身上，为我是有益的。”
是天主亲自启示他，天使亦以奇迹教训人只当祭献他。因此他自己成为祭品，充满神火，热切期望投人天主的怀中。
为此若敬拜多神的人，无论敬拜何神，相信民族的史书或巫卜之书，记述神的奇迹，为何不信记载圣迹的《圣经》，它更当受人信仰，而所祭献的神，又超乎众神之上。
第十九章 为何真宗教，教人只祭献独一无形的真天主
相信有形的祭献只适合神；对无形的天主，当以无形的祭献，对更大的神，当以更大的祭献；对更好的神，当以更好的祭献，这是正常人的职务。但他们不知道，有形的祭献是无形祭献的标记，就如言语是事物的标记一样。
我们祈祷时，歌咏时，我们向天主说出我们愿对他所说的；同样，举行祭献时，我们知道不可祭献别的神，只祭献天主；在我们心中，亦当将我们自己献于他。
那时超于我们的天使，德能与我们同等，会帮助我们完成它。若我们要祭献他们，他们不会悦纳；他们被遣至人间时，禁止人亲近他们；在《圣经》中有许多证据。
有人想亦当光荣叩拜、祭献天使，不只祭献天主，这是他所禁止的，并且命令我们只祭献天主。
圣人们亦步天使的芳踪：如保禄及巴尔纳伯在吕考尼雅医好了病人，被视为神明；吕考尼雅人愿意祭献他们，光荣他们；他们谦辞了这种荣誉，且劝他们相信真神[4]。
连邪魔亦不敢为自己要求祭献，除非他们知道这是天主所独有的，如波非利等所证实，他们不爱死牺牲的臭味，是愿意擅侵神的荣耀。在世界上，到处他们都可找到香味；他们若要更多的，别处可以找到。
所以邪魔想擅夺天主的光荣，本不贪肉身的光荣，而是祈祷者的心灵，使便于欺骗它、控制它；阻止人走至天主的路线去，使人给邪魔举行祭献时，成为天主的祭献。
第二十章 天主与人的中保所献的最高真祭祀
耶稣基督，天主及人类的中保，取了奴隶的形式，他虽与圣父一起享受祭献；但愿作祭献，而不受人的祭献，并使人相信不可向任何人举行祭献；因此他是司祭，作祭者，及祭品。他愿我们在每曰弥撒中想起这点，继续教会每日的祭献，教会是首，我们是身躯，因着他而一起举行祭献。
古圣祖的祭献，只是这次大祭的预象，由许多事象征它，如一件东西，可用许多言语指出。在这至高的真祭礼前，别的已荡然无存了。
第二十一章 邪魔的权力，光荣受苦及战胜魔鬼的圣人，他们不祭献魔鬼，而居于天主内
有时邪魔能推动恶人反对天主城，难为圣教会，强逼人祭献他们。这一切不但为圣教会无害，反而有益，可加增珣教者的数字，他们是圣教会最著名及受人尊重的子女，因为他们攻打罪恶，直至倾流鲜血。
若圣教会的言语许可的话，我要称呼他们为英雄。据说英雄这名字是由游奴名字而来；游奴女神在希腊语称为（epa:Era),她的子女照神话被呼为英雄（Heros)。这名字由游奴名字而来，是因着神秘的意义；因为空中是游奴的位子，据说英雄即堪受光荣的亡者灵魂，与他同在空中。
我们的殉教者，除圣教会许可称为英雄外，还有另一意义：他们是英雄，并非因为居在空中，是因为他们战胜了邪魔，即与游奴同住空中的魔鬼；诗人以游奴为德行的仇敌，这是有理由的，因为他嫉妒想望天堂的勇敢人。
然而可惜，维治利诗人向他投诚，虽然说他为爱乃亚所胜，然而爱来奴还带着宗教性的恐惧，警告爱乃亚说：“当以祈祷向游奴，礼物战胜大能神。”
为此，波非罗，不是说自己的意见，而是引别人的意见说：善神不能帮助人，除非先平息了恶神的愤怒，似乎恶神对人更为有力。屡次恶神阻止善神助佑人，除非先平息他们的愤怒；而善神不能相反恶神的意见助佑人。
这不是真宗教的作风，我们的殉教者，并非如此。他们战胜了维奴，即居在空中嫉妒善人道德的邪魔。我们的英雄，以天主的德能战胜了游奴神。施比安因为战败了非洲人，故名为非洲人，并非以礼物使邪魔宽赦人类。
第二十二章 圣人反对邪魔的能力，及他们的德行由何而来
天主的圣人，以热心胜过空中的邪魔，而不以平息他们愤怒的方法。他们祈求真天主，不呼求邪魔，而得胜他们，邪魔只因罪恶，才能战胜人。
是以取了人性，一生无罪基督的名字，他们战胜了邪魔，他是司祭及祭品，即因着天主及人间的中保，耶稣基督，又因着他，洁净罪恶，与天主重归于好。
人只因罪恶才与天主相离，不因我们的德行，而得宽赦，不因我们的能力，而因天主的慈善；我们的功劳，也是由天主的慈善所赐的。
我们在现世，若不至死，得到天主的宽赦，就当受罚。圣宠是因中保基督而得的，使因罪而玷污的，得能清除。天主的圣宠，显示出天主的慈善来，在现世的信仰支持我们，死后以真理，达到齐全的地步。
第二十三章 柏拉图派洁净灵魂的方法
波非利说：神谕已答复了，不能由太阳与月亮得到炼净，这是指出人不能因任何神得到炼净，因为若不由主要的太阳及月亮神得到炼净，尚能由何神得到炼净呢？
同一神谕亦说出原理，只有神能炼净人。我们知道这位柏拉图派哲学家如何解说这原理。照他是天主圣父及圣子，或照希腊文呼为圣父的悟司；至于圣神，他没有提及，或说得不清楚，他所说二者的中保，我不懂指点谁。
波罗底论三种主要体质时，也愿意指点灵魂，就不当说为圣父及圣子的中间人。波罗底将灵魂的本质放在圣父的理智之后；波非利说中间人，就不将它放在后面，而放在中间了。他如所能或所愿意地这样说了，我们所说的圣神，不只是圣父的，或圣子的，而是二者的。
哲学家自由用言语，在难懂的问题中，他们不怕人懂不清楚。但我们的言语当谨慎适当，以免引人懂错所说的事情。
第二十四章 只有一个原因，可以炼净人
我们论天主时，不可说有三个原因，如不可说有三个天主，虽然论天主圣父、圣子、圣神每位时，说每位是天主。
我们不如沙白利尼（Sabelini)[5]异教人说圣父圣子为同一的，圣神与圣父及圣子又是同一的；但我们说圣父是圣子的圣父，圣子是圣父之子，而圣神非圣父，亦不是圣子。所以说人只能由原因炼净是对的，虽然他所用的是多数。
波非利屈服在妒忌的邪魔权下，不敢加以辩驳，不愿承认耶稣因为降生成人，是炼净人的原因，反而轻看他取了人性，以炼净我们；因着骄傲，他不懂这奥迹：基督为真中间人，有肉躯与世人相同；邪魔因无肉躯，乃发骄傲，并应许助佑人。
真的中保基督指出恶是罪，而不是肉躯，它与灵魂能存在，死后朽烂，但复活后变成灿烂的。同样指出死亡虽然是罪恶的罚，基督虽然没有罪过，却为我们接受了死亡，为教训人不当犯罪以躲避死亡，若可能的话，当为义德而亡。为此耶稣能以自己的死亡，消除罪恶，因为他不为自己的罪恶而死。
因此这位柏拉图派的哲学家不承认基督为原因，因为不然，就当承认他能炼净人了。人的肉身或灵魂不是原因，而是天主的圣言，因着他而一切造成。
不是肉身能炼净人，而是天主的圣言，他取了人性，寄居在我们中间。为此基督说人将食他的肉时，许多人不懂，就离开了他说：“这话生硬，谁能听得下去呢?”（若•陆•六一）。但他对其余的人说：“使生活的是神，肉一无所用。”（若•陆•六三）
所以耶稣取了灵魂及肉身，以炼净信友的灵魂及肉身。犹太人问耶稣是谁，他答说自己从起初没有对你们讲过吗？（若•捌•二五）
我们带着肉体软弱无能，时常犯罪，理智昏愚，我们根本不能知道这个真理，除非由天主医好、炼净，或者我们所是的或所否的：我们是人，不是义人，而耶稣的人性是有义德的，而没有罪恶。
这是中保人，基督伸手给跌倒的人，失败的人；这是天使所允许的，律法亦由他而结束，他命我们恭敬一个天主，并应许我们将来的中保。
第二十五章 全体的圣人，无论是古教的或古代的，都因基督的奥迹及信仰而成义人
古时人热心度日，能因信仰这奥迹而得救；不但希伯来人接受十诫之前，巳恭敬天主及天使了，并且在律法时代，虽然希伯来民族，似乎有物质的允许，预象精神的事物；为此这时代称为古约时代。
至被选民中，有先知，他们如天使一样，预告天主的允许，其中之一，对善人的归宿说了天主的允许说：“把我的希望寄托在吾主天主身上，为我是有益的。”（咏•柒叁•二八）
在同一《圣咏》中，《旧约》与《新约》分得相当清楚。先知看见恶人因世物的允许而自夸胜利，说自己的脚没有移动过，自己几乎要失足，白白侍奉天主，而轻视自己的人，却享尽所求的幸福。
于是他竭力研究这件事，愿知其原因，乃进入圣殿中，知道了幸福人的结局。于是他懂清了为被高举先当受压逼，因着罪恶而丧亡，世间的福乐，真如南柯一梦，却没有梦中的快乐。
但他们以为自己在现世有大能力，先知乃说：“吾主啊！你也照样藐视他们的空想。”（咏•柒贰•二）先知继续说明向独一真主求世福也有益处，因为天圭对一切都有权力：“这样，我愚鲁一无所知，在你面前如畜类一般。”（咏•柒贰•二二）“所说如畜类一般”就是没有理智的人。
我以为一切财物由你而来，不能与恶人共享，并非没有这些财物。就以为白白恭敬你，因为恭敬你的都有这些财物。但我常与你在一起，虽期望财物，亦不去寻找别的神。为此他继续说：“你握着我的右手，你要以你的训言引导我，以后你必接我走进荣耀。”(咏.柒贰.二三--四）
似乎在右手稳操一切，以前见到恶人享受幸福几乎跌倒：“在天上除你以外，我有谁呢？在世上除你以外，我也没有所喜爱的。”(咏.柒贰•二五）
自己指责自己，因为在天上有这般的财物，懂清了所求天主的，是世间的暂时之物，一种如泥土的幸福：“我的肉体和我们心灵业已瘁微，然而天主是我们的力量。”（咏•柒贰•二六）
因为没有世间财物，乃举心向上，为此在另一《圣咏》中说：“我的灵魂渴慕你的救恩。”（咏•百拾壹•八一）。
说了心灵疲倦后，不说：我心灵的天主，而只说我心的天主，因为肉身由心炼净，为此吾主耶稣劝人说：“你先应清洁杯的里面，好叫它的外面也成为清洁的。”（玛•念叁•二六）
然后说天主自己是他的遗产说：“然而天主是我心中的力量，是我永远的福分。”（咏•柒贰•二六）
在所拣选的事物中，他喜欢自己选了天主说：“请看！远离你的必要灭亡，你必消灭那悖你的人。”（咏•柒贰•二七）即愿敬拜邪神的人。
继续下去的，是似乎以上听说的一切：“亲近天主，把我的希望寄托在吾主天主身上，为我是有益的。”（咏•柒叁•二八）所以不敢远离天主，或不诚心祈求他。
与天主的结合，抛弃了一切当抛弃的事物后，才是齐全的，那时才有《圣经》上所说的：“把我的希望寄托在吾主天主身上。”(咏•念贰•二八）
如圣保禄宗徒写说：“但所希望的若已看见，就不是希望了，因为人何必再希望所看见的呢？但我们若希望那未看见的，必须坚忍等待。”（罗•捌•二四〜二五）
有了这种希望后，我们亦设法成为天使，即传布他的圣意，赞扬他的荣耀及恩宠，为此说了：“把我的希望寄托在吾主天主身上。”(咏•念贰•二八）《圣咏》的作者就继续说：“在熙雍子女的门前，我要称述你一切的恩惠。”（咏•柒贰•二八）
这是天主最光耀的城，只承认恭敬一个天主；天使报告这事，请我们做他的子民；他们不愿我们敬他们为神，但愿意我们恭敬他们及我们的天主；不愿我们祭献他们，而给天主行祭献。
任何人思想这些事，若不固执，能疑惑不朽的天使羡慕我们，若真羡慕，就不幸福了；但当坚信他们爱我们。为使我们与他们一起享福，他们帮助我们，若与他们一起恭敬天主圣父、圣子及圣神，比向他的献祭更好。
第二十六章 波非利在承认真天主及敬拜邪神中，犹豫不决
我不知道为何波非利羞耻自己的邪神朋友。他知道真理，但不敢反对敬拜多神的人，以卫护真天主的敬礼。
他说有的天使降来，对多神者报告神的消息，有的天使来至世间述说圣父的事情，显示自己无穷的伟大。但当相信，有职务报告圣父意旨的天使，自然当顺从圣父。这样，柏拉图派的哲学家告诉我们，应该效法神，超过呼求神。
为此我们不当畏惧不给属于天主的神献祭，就会得罪他们，因为他们知道祭献只应属于天主；臣服天主才能有幸福，为此不愿给自己或他物献祭。
邪魔夜郎自大，愿人给自己献祭，他们与服从天主的天使不同，天使因为与天主在一起，所以幸福。为使我们得到福乐，当善待我们，不当要求我们服从他们，却向我们介绍天主，在他之下我们能与他们在一起。
哲学士，你为何还怕高声反对嫉妒真德行及天主恩赐的邪魔？
你已说过，报告圣父的天使与显现与拜邪神人的邪魔不同，那么你为何说他们能报告天主的事情，给他们这种荣誉呢？他们除了报告圣父的旨意外，又能说什么神的事呢？
心怀嫉妒的人，祈求邪魔，不让人炼净，为何所说的，不能解开其羁束，亦不能恢复其权力呢？
你还疑惑或装作不知道他们是邪魔，他们为不使外教人讨厌起见，告诉你这类糊涂有害的事，当做真理；而你竟将嫉妒，丑恶的邪魔，不是女主人，而是婢女，与天上的天使放在一起，使其臭气冲天。
第二十七章 波非利的罪恶，竟超过亚波雷的错误
你的同道柏拉图派亚布雷更能令人容忍，他承认在月亮下的邪魔，为情欲及思想所扰乱；虽然当敬礼他们，但在以太之上的高级天使与他们有别，因为发光，如日月星辰，并无情欲的扰乱。
而波非利[6]你却不由柏拉图，而由迦尔太人学习，将人的毛病抬至上天，使你们的神将有关神的事告诉外教人。
但你因着思想，超乎这类信仰之上，你不需要炼净，别人却需要炼净。你急于告诉别人，似乎是酬报你的老师，说为你自己不需要，因为能懂更高的事情，使对哲学一窍不通者，表示信心。
引导不知哲学的，这是艰难的学问，只有少数人知道；去找巫人，以求炼净，若不在理智方面，至少在精神方面。
既然不知哲学者，占绝大多数，去至私人及不正当的教师前去领教的，比去柏拉图学校的人数还要多。然而这些邪魔，竟装成以太上的神；你是他们的宣传者，曾告诉你，经过巫人法术炼净后，不回至圣父处，而与以太之神居于空中。
但耶稣基督由邪魔手中救出了的群众，不听这类邪说，在耶稣内，他们得了精神及肉身的洁净。他降生成人，除罪恶外，完全如人，为医治人类的罪恶。
若你亦认识了他，当依赖他，以得重生，而不仗恃你自己软弱的人力及危险的好奇心。他一定不会欺骗你：你们神的答词，如你所写，亦承认他是一位不朽的圣人。
著名的维治利诗人，在某人的名下，而实际上却指基督，写说：
“纵有罪恶之痕迹，大地有尔终无恐。”
没有疑惑的，诗人所说大能的人，因着人性的软弱，虽然不犯重罪，但仍留着罪恶的痕迹，只能由诗中听说的那位救世主医好，因为在此诗的第四句，诗人不以自己的名义发言，而是古梅女神发言[7]:
“古梅之诗中，末期已来临。”
而藏在神像下的邪魔，不能洁净人，反以幻想及捕风捉影的美好欺骗人：若他们自己是一团黑，如何能洁净他人呢？不然的话，就不会听妒忌者的祷词，或有所畏惧，而不敢赐恩。你说理智的灵魂，即理智不能由巫人的法术炼净，而灵魂的下部即精神，却能由法术炼净，但不能成为永远不朽的。
基督却应许人永远的生命，大家乃趋之若鹜，虽然你们惊讶不置。
你不能否认人为巫术所骗，许多人为糊涂盲目的意见所欺，祈祷上天的天使是重大错误；你白白辛苦教训人这类事，遣人至巫术人处，以得灵魂的洁净，他们却不依不朽的灵魂而生活。
第二十八章 为何波非利不认识基督为真智慧
你一定要将人引人歧途之中：你自认爱好德行与智慧，而不害羞。你若认识了基督为天主的德能及智慧；若你不因虚伪的知识，远离谦卑之道，就不会如此了。
你亦训人，没有巫术与卜术，你曾费了九牛二虎之力去学它，因着节德，人亦可以得到炼净。别处你说：卜术在死后不能救灵魂，所以在身后，它毫无用处，连对精神的灵魂亦如此。
虽然如此，你还是大谈特谈巫术，我想不为别的，只为表示你精于此道，为取悦好奇的人，或为吸引新人。你最好说出它自身及律法方面是可怕的事情；希望不幸的人们，由你学得远离它，不走近它，以免坠人深渊中。
你亦该当说明因着愚鲁，许多毛病不能由卜术疗治，而只由圣父的智慧治好，他知道圣父的旨意；但你不相信这智慧是基督，反因他由童贞女取了人身，又被钉在十字架上，而轻看他；因为你惯于接受傲慢人的智慧，而轻视卑微人的智慧。然而基督却应验了先知们所预言的：“使智者丧失自己的智慧，贤者遁匿自己的聪明。”(依•贰玖.一四）
天主不轻视他自己赏赐人的智慧，只轻视自作聪明人的虚伪智慧；为此圣保禄宗徒继续先知依撒意亚的话说：“智慧者在哪里？经师在哪里？这世代的诡辩者又在哪里？天主岂不是使世界的智慧变成了愚妄吗？因为这世界既然没有凭自己的智慧，因天主智慧的显示而认识天主，天主遂决意以所宣讲的愚妄来拯救那些相信的人。的确，犹太人要求的是灵迹，希腊人寻求的是智慧，然而我们所宣讲的却是被钉于十字架的基督：这为犹太人固然是绊脚石，为外邦人是愚妄，但为那些蒙召的，不拘是犹太人或希腊人，基督却是天主的德能和天主的智慧：因为天主的愚妄总比人明智，天主的懦弱也总比人坚强。”（格前•壹•二〇〜二五）
以为因自己的德能是明智有力的人，就要轻看它为糊涂柔弱；然而它是天主的圣宠，能医治柔弱者，他们不自夸自己的幸福，反而承认自己的不幸。
第二十九章 柏拉图派人害羞承认耶稣基督的降生
但你承认需要天主恩宠，你称它为圣父的理智及中保，我以为你是说圣神，但照你的字句，你却称为三位神。此处你虽然用词句不当，但巳暗中指出当至何处；然而你不愿承认天主圣子降生成人，因着他我们得到救援，并能得到我们所相信所追求的。你从远处，双目望见我们的祖国，我们该当永久居住其间，但你不由其道而行。
但你承认需要天主的圣宠，因为你说只有少数人能因智慧而达到天主。你不说：少数人喜欢或愿意，而说：“赏赐少数人！”由这几句话中，可见你承认人力之不足，而需要天主的圣宠。
你仿效柏拉图时，更明显地用这句话，因为你说，无任何人在此生能达到完全的智慧；但依理智而生活的人，由天主的圣宠及上智，在此生后，将给他们一切所缺少的。
你若因吾主耶稣认识天主的圣宠，你一定可以懂得他的降生成人，取了肉身及灵魂，是天主圣宠的妙工。然而我们当做什么？我知道对死人谈话毫无益处。波非利，我对你谈话，亦是对牛弹琴，然而为重视你们，及因你的智慧，或你不当训人的艺术而敬爱你的人，恐怕我不枉费口舌；我答复你时，是对他们发言。
天主的圣宠能由天主唯一圣子传授于人，是最适宜的；他是不变的，而成为人，将自己的爱情传授于人，做亲近他人的中保；他是不朽的，在有朽的人之上，是善人在罪人之前，是不幸者中之幸福者。天主既给我们幸福及不朽的期望，他虽然是幸福的，但取了有朽的'人性，因自己的苦难，教训我们轻视所畏惧的，以赏赐我们所期望的。
但为懂得这端真理，需要谦逊，这是你不易懂得的。因为我们说什么不易相信的，特别为你已知道这事，因而亦当坚信不疑。我们说天主取了灵魂及肉身，有何难信之处？
你如此重视有理智的灵魂，只有人的灵魂如此，以至能与圣父的理智合一，你承认这就是天主圣子；若一个灵魂，为大众得救，被圣子取去了，有何不可信之处呢？
为成一个完整人，因其本性，肉身当与灵魂结合，若这不是自然的，就不易令人信服。因为精神与精神结合较易，无形与无形结合，虽然一个是人的，另一个是天主的；一个是有变换的，另一个是不可变换的，比一个肉躯与无形的灵魂结合，更为容易。
你可能惊讶童贞女生子的奇迹？但这事不当使你惊讶，反而奇妙的真神，奇妙地出生，更当使你有信仰。恐怕你不相信基督的肉身由死亡而受辱，因复活而受光荣，升了天堂，成为不朽不变的？
或者你不肯相信，因为波非利所写《灵魂轮回》书中，我曾引了许多处，请人将肉躯撇在一边，使灵魂幸福，常与天主同在吗？然而他及你们都有当修正处，你们相信现世庞大灵魂的奇迹。
因为你们同柏拉图一起主张宇宙是一个幸福的动物，并且是永远的。若为得幸福，当避免肉身，为何宇宙的灵魂，没有与肉躯分离，却是幸福的呢？
你们在书中亦承认太阳与星辰是物体，这是大家都承认的，你们并坚信同它们在一起的物体，是永远最幸福的。
为何听到宣传天主教的教义，忘记了或装作不知道你们所教训所研究的呢？为何你们不愿做信友，除非是基督一生谦虚，而你们则傲慢。
圣人的肉身将如何复活起来，对《圣经》有研究的人，可以去讨论，我以为将是不朽的，并将如基督复活后的情形一样。
但无论复活如何，肉身将是不朽的、永远的，因而不阻碍灵魂与天主结合。你们亦承认圣人们不朽的肉躯常在天上，因为你们到处传说，为得幸福，当脱离肉身。这是证明你们逃避天主教，只因基督是谦谦君子，而你们却是傲气冲天的人。
你们恐怕当调正生活，这也是骄傲的态度。博学的人，柏拉图的弟子，害羞成为基督的弟子。他与圣神，教训一个罪人说：“在起初已有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主。这圣言在起初就与天主同在。万物是借着他造成的：凡受造的没有一样不是由他而造成的。在他内有生命，这生命是人的光；这光在黑暗中照耀，黑暗并没有胜过他。”（若•壹---五）
一个柏拉图的门人，如我屡次听米兰主教老年圣人辛贝先(Simplicianus)说，圣若望福音的开序引，当以金字写在一切教堂最高处。
骄傲人轻视天主的教训，只因为“圣言成了血肉，寄居在我们中间”（若•壹•一四就如他们生起病来，以疾病自傲，而羞耻医好他们的药品。他们这样做，并非为立起来，而是以跌得更深而羞愧。
第三十章 波非利辩驳了、修正了柏拉图的意见
若不当改正柏拉图的一部分意见，为何波非利在相当重要的事上加以修正呢？柏拉图一定曾写说：人的灵魂死后轮回到动物身上。波非利的老师波罗底亦随从这个意见。
而波非利却不盲目随从，这是对的。他相信人的灵魂死后不回到死尸去，而轮回到别人身上去；这样，他以为母亲变成骡子，载着自己的儿子；或是母亲变成女郎，而嫁与自己的儿子，这当然是不堪设想的。
我们更该相信天使、圣人，及先知由圣神启示所教训我们的；先知预言救世主所启示的，及由他所遣使的宗徒们在全世界所讲的。自然该信灵魂只一次与肉身结合，而不该与许多身体多次结合。
然而如我上面所说的：在这点上，波非利更为合理，他主张人的灵魂只能回至人的身上，而不会轮回至动物身上。
他亦教训人，天主给宇宙一个灵魂，使它明了物质的痛苦后，回至圣父处，以得炼净。虽然这思想不完全对，因为灵魂与肉身结合是为行善，但能修正其他柏拉图派的意见，因为他以为灵魂炼净罪恶，与圣父结合后，就不再受现世的痛苦了。
这样，波非利改变了柏拉图派的主要学说，即活人由死人而来，死人由活人而至。他并证明了维治利随从柏拉图派所说的，是不合理的：灵魂炼净而至西天乐土后，又回至雷代（Letheus)河，以忘却以往：
“抛去以往如敝屣，重愿回至人世间。”
波非利不赞成这个意见，以为灵魂由幸福的生命，愿意回至不幸的生命，又与有朽的肉身结合是不对的。若没有永远，就不会幸福，似乎洁净了后，还需要再去玷污。
若肉身完全炼净后，就忘却一切痛苦，愿意重回至有各种痛苦的肉身中，那么，最大的幸福就是不幸的原因，最大的智慧成为糊涂的原因，至大的洁净反生出不洁来。
若灵魂为达到幸福，当受欺骗，就不会得到真理而幸福。没有确定性，灵魂就不会幸福，但为得到确实，当虚信为幸福的，因此有时就不幸福了。
若谁以虚伪为福乐的基础，如何能得到真理呢？波非利看出这点来，为此他说灵魂洁净后，回至圣父处，从此就不会染上尘污了。
所以柏拉图派相信灵魂当在肉身出人是错误的，即使是真的话，有何益处？只能加增柏拉图派的傲慢，他们以为自己胜于天主教的信友，只因为他们知道在现世炼净后，成为明智的，而不知在后世相信虚伪，才会幸福。
若说这类事情是糊涂的，就当随从波非利的意见，不随其他柏拉图派人的学说，他们主张轮回之说，一时幸福，一时不幸。为此一个柏拉图派人，超过柏拉图，他知道柏氏所不知的事情，他不怕改正老师的错误，给人指出真理。
第三十一章 反对柏拉图派的意见，以为人的灵魂与天主同是永远的
在人的理智所不能研究的真理中，我们为何不信天主，他告诉我们，人的灵魂不是如天主一样永远的，以前并不存在，而是受造的。
柏拉图派人以为找到一个充分的理由，不相信这点，以为凡有开始的，就当有终。但柏拉图论天主所造神的世界时，明说他们曾开始存在，所以有始，但无终，因为依照天主的绝对意志，他们当永远存在。
然而他的弟子解说了此处的意义，说不是时间的开始，而是代替的开始。他们说：“若一只脚自永远在泥土中，自永远时就留下它的痕迹，但没有人会疑惑印子系由脚形成，而另一方面在脚之前，印子就不存在，因为系由脚而成；同样，宇宙与神永远存在，因为造他们的，永远存在，然而他们仍是受造的。”
若灵魂永远存在，就当承认他的不幸亦永远存在吗？然而在灵魂内，有非永远者，而在时间中开始，因为以先没有的，不能与时间一齐开始。
幸福在经过痛苦后，更为确定，如波非利自己所承认的，永远常在，是在时间开始，但永远长存，虽然有开始时间：为此一件事物，没有时间的开始，就可能没有终的原则，就不存在了。因而灵魂能有幸福，虽有时间的开始，但不会有终。
软弱的人当在天主前让步：在宗教方面，我们当信仰幸福不朽的天使，他们不为自己贪求属天主的光荣，亦不要求人给自己作祭献，而只祭献天主，如上面已说过，下面还要再说：而祭献由基督大司祭举行，他愿将自己变成祭品，直至为我们而死。
第三十二章 只有天主的圣宠，才能打开拯救灵魂的大道，波非利不能找到它
真宗教有拯救人的大道，它以外便没有其他道路。可以说引人至天国的大道，不为现世的虚荣所变迁，而永远不变。
波非利在《灵魂轮回》书第一卷中，说他还没有找到一个宗教，指出拯救灵魂的大道；在任何哲学内，在印度及迦尔太人的学说中，或者别处都找不到；在历史中亦不能发现它；无疑地，他承认这道路的存在，但他不认识它而已。
所以他为拯救灵魂，辛辛苦苦所找到的，他自己或他人所知道及所获得的，显然不够，因此他感觉在这重大事情中，缺少一个可以听从的至高权威。
以后他说在哲学中，亦不能找到拯救灵魂的大道，可以证明他的哲学不是真的，没有所找的道路；若不指出这道路，如何能是真的呢？除了拯救一切灵魂，没有它，任何灵魂都不能得救，还有别的道路吗？
他继续说：“在印度人的习惯，学说中，在迦尔太人的研究内，或在任何地方。”说明他在印度人或迦尔太人的学说中，找不到拯救灵魂的道路，但即如此，他不能否认由迦尔太人处得到神谕，因为他屡次提及它。
那么他所指的能拯救灵魂的大道为何？它在哲学及民族的学说中，尚未找到，这该当是高尚神圣的学说，因为在这些民族中，叩拜任何神；连在历史中，亦未找到。
那么这大道为何？岂非天主所赐的，不是犹太民族的，而是所有民族所共有的。至于这大道的存在，这位聪明出人一筹的，毫无疑惑：因为他不相信天主让人类没有这条大道，以拯救灵魂。所以他并没有否认，只说自己还没有找到这条宝贵有用的道路。
若想起波非利在世时，外教人正在猛烈攻击这条拯救人灵的大道，即天主教，敬拜邪魔的人及帝王，正在群起而攻之；于是殉教者，为自己信仰及真理的胜利，情愿忍受一切苦刑，这就不会令人大惊小怪了[8]。波非利看出这一切，但怕教难就要推倒它，所以不是救灵的大道，他不懂一时叫他跟随，一时叫他不随从这条路，就当竭力追随它。
所以天主教，是拯救人灵的大道，是天主仁慈给所有人民的大道，许多人已认识了它，别人将认识它，但无论何时认识它，都不当问：为何现在？为何这样晚？这不是人所能知道的。
波非利自己说这条路尚未被发现，尚不知道，就承认这点，但他并不以为是假的。我说这是拯救信仰人的大道；亚巴郎曾得到天主的应许说：“因着你的后裔，天下的万民，都获得祝福。”（创•贰贰•一八）
亚巴郎是迦尔太人，但为得到天主所许的，借着天使，经过中人的手之种子，它是万民得救的大道；天主命他离了迦尔太人的迷信，恭敬独一真主，坚信天主的允许，这是普遍的大道，达味圣王曾说：“望天主怜悯我们，降福我们，显示给我们他的慈颜，为叫世
人认识你的道路。”（咏•陆陆---二）以后，救世主成了亚巴郎的后裔，说“自己是道路，真理及生命”。（若•拾肆•六）
他是大道，因为先知依撒意亚曾说：“到末日，上主的圣殿山必将坚定，然为诸山之冠，超出所有的丘陵，万民将汇集到它那里。将有许多民族上去，说：来啊！我们登陟上主的！往雅各伯天主的殿里去，他要把他的道路教导我们，我们将循行他的途径。因为法律将自熙雍颁布，天主的话将自耶路撒冷发表。”（依•贰•二〜三）这大道不是只为一个民族，而是为一切民族的；天主的律法及言语，不限于熙雍及耶路撒冷城，当传至普世。
耶稣自己复活后，曾向宗徒们说：“这就是我以前还同你们在一起的时候，对你们说过的话：诸凡梅瑟法律，先知并《圣咏》上指着我所记载的话，都必须应验。”耶稣遂开启他们的明悟，叫他们理解经书，又给他们说：“经上曾这样记载：默西亚必须受苦，第三日从死者中复活，又必须因他的名字宣传悔改及罪之赦，从耶路撒冷开始，直到万邦。”（路•贰肆•四四〜四八）
这是拯灵的大道，天使与先知先将它传给少数人，特别希伯来人；他们的国家，预象天主的城，由万民组成；圣殿、结约柜、司祭、祭献及明显或预象的名字都是。
中保基督，以后宗徒们，揭开《新约》的恩宠，更明显地传授了以前时代的真理，系依照天主上智安排时间的秩序，并用奇迹来证实它，如我上面所说的。
那时不但天使出现，启示世人，并且圣人以简单的言语，驱逐人身的魔鬼，医好疾病，使动物、鱼鳖、飞鸟草木、五行、星宿，都听从天主；地狱的能力停止了，死人复活了。
我且不提耶稣自己的圣迹，特别是他的诞生及复活；他的诞生指出童贞生子的奇迹；他的复活，给我们复活的榜样。这道洁净了整个人，准备有死亡的人及其各部，至于不朽。
救主基督取了整个人性，不要如波非利，将它分为理智部分，精神部分，或肉躯部分。
除了这方法之外，任何人都不能炼净，而人类常有它，无论是将来的事，或是已启示的事。
波非利说因着历史还没有达到目的，我们可答复他说：在我们的历史中，能找到何事，能占领整个世界？何事更为可信？因为它述说以往，可以预言将来，其中有些我们已看见完成了，其他则将完成。
波非利及其他柏拉图派人，都不能在现世轻视天主的旨意，或对现世的预言，而对其他预言或卜术，他能够这样做。他们以为不当过于重视这类事，因为是大人物所共有，他们做得对。
因为或由不知的原因而来，则在医术中，由各种标记，就可知道健康的情形；或邪魔预告他们预先安排了的事，使恶人去执行，对这样的人生，他强称有其权利。
圣人们走着救灵稳当的道路，不提这类事，然而他们并非不知道，且屡次预言过，为坚人的信心，是普通不能为人的五官所知，亦不易实行。
然而其他天主的真理，他们一知道天主的圣意，立刻预言。这样，在《圣经》中，已预言了基督的诞生，及在他身上或因他的名字，将要实现的：如人的皈依，归向天主的圣意，罪恶得赦，成义的恩宠，善人的信心，世界信仰真天主的人数众多，战胜邪魔，毁灭偶像，诱惑，归正者炼净，脱离凶恶，公审判，死人复活，恶人的永罚，天主城永久存在，永远享见天主。这些预言中，有的已经应验，由此可信其他亦将应验。
没有信仰之心的人，或不懂的人，可能加以攻击，但他们不能否认，《圣经》的预言已应验了；此道实行后，使我们永远享见天主，与他结合。
在十卷书中，虽然不如人所期望，但因天主所赐的助佑，我曾辩驳了恶人的矛盾，他们将他们的邪神，放在这城的造物主之上，我们正在论它。
十卷中，前五卷是为辩驳主张为现世的福乐，当敬拜邪神；其他五卷，为主张因来世的生命，当叩拜邪神。
以后，如我在第一卷所许的，我将以我看来合适的话，并因天主的助佑，论两城的来源、发展，及结束；它们在世界时，常是混合不清的。
[1] 按拉丁文如此，按原文意义少异，思高《圣经》学会译为：“除你以外，没有什么福利。”
[2] 以上诸事，见《出谷记》中。
[3] （Magia)邪术是符咒行奇迹。(Goetia)魔术是呼求邪魔，强逼他行奇迹。(Theurgia)卜术，以知宇宙间及人类的秘密。
[4] 《宗教大事录》，拾肆章。
[5] 沙白利尼是第三世纪的异端人，他否认天主三位的分别。
[6]波非利，生于公元233，死于304年，为亚立山城的哲学士，博罗登的门人。
[7] 古梅是意大利甘巴尼省的古城名，在它附近有著名的山洞，女神西皮拉就在此作预言，古时甚为著名。
[8] 在波非利时代，即第三世纪，正是教难时期。
