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天主之城(圣奥古斯丁著)列表
·天主之城 序
·天主之城 第一卷
·天主之城 第二卷
·天主之城 第三卷
·天主之城 第四卷
·天主之城 第五卷
·天主之城 第六卷
·天主之城 第七卷
·天主之城 第八卷
·天主之城 第九卷
·天主之城 第十卷
·天主之城 第十一卷
·天主之城 第十二卷
·天主之城 第十三卷
·天主之城 第十四卷
·天主之城 第十五卷
·天主之城 第十六卷
·天主之城 第十七卷
·天主之城 第十八卷
·天主之城 第十八卷
·天主之城 第十九卷
·天主之城 第二十卷
·天主之城 第二十一卷
·天主之城 第二十二卷
·附录
「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
天主之城 第十卷
天主之城 第十卷
浏览次数:817 更新时间:2022-1-19
 
 

第十卷

好的天使不愿以恭敬独一天主的祭祀,献与别人,他们自己亦恭敬天主;圣奥古斯丁说了这些事后,乃反对波非利,讨论灵魂炼洁的原则。

第一章  柏拉图派亦以为真的幸福,由独一真主给天使及人,因此当研究他们以为当叩拜的,要求祭祀的,只是独一的真天主,或为自己

凡有理智的人,都一口同心地承认人愿望幸福;然而要研究谁是幸福的,及如何获得幸福,乃生出许多重要的辩论,为解决它,哲学家乃朝兴旰食。要讨论一切的意见,就太长了,并不需要。

若读这篇的人,尚记得在第八卷中所说,如何选择哲学家,与他们讨论身后得幸福的生命,即恭敬独一天主就可得到,或当敬拜许多的神,此地不必重复。若已忘了,可再去读读,就会记得。

我愿与柏拉图派辩论,因为大家都承认他们是最好的哲学士,因为他们已达到这个结论:人不朽有理智的灵魂,不能获得幸福,除非有造物主的光照,与独一至善不变的天主结合。但他们亦为众人的错误所欺骗,如圣保禄宗徒所说,在他们的思想中成为空洞的(罗•壹•二一),竟相信当敬拜许多神。

现在我们要照天主所许的,讨论天上不朽有福的天使,无论是率领者、掌权者、异能者、宰制者。有人称他们为善魔,我们称他们为天使,他们愿意我们热心举行敬礼。更明显地说,我们研究这些天使,愿意我们给他们献祭,或只向天主献祭,或他们愿意将我们自己作为祭品。

这是对神的敬礼,若用一语达出,拉丁语不便,我用希腊文。在《圣经》中每次有(AaTpelav:Lat-reian),我们的学者将它译为(Ser-vitus)侍奉。然而侍奉亦可对人而言,如圣保禄宗徒说:“你们做奴仆的,要战战兢兢,以诚实的心听从你们肉身的主人。”(厄•陆•五)

而恭敬二字在《圣经》中,几乎常指对天主的敬礼,若只说服侍,就不常指天主了。因为人亦服侍天使,纪念他们,尊敬他们。我们不但服侍在我们之上的,亦侍奉在我们之下的。农夫,寄居者及居民,由所种的地方而得名。连神亦被称为上天的居民,因为如寄居者一般。

并不是以大地出产生活的,称为寄居者,或为主人,经营其地,是依拉丁诗人维治利所说的:“古代城郭在,底礼人居之。”

由居民住一语而称为居民,并非因他们耕种,为此先人所建之城郭,乃呼为殖民地。然以这话的原文而言,自然只是指恭敬天主,但因在拉丁语中,恭敬二字的意义颇广,不能以一句话指出天主的敬礼。

恭敬二字(Spnaxeia:Dresxeia)虽然似乎格外指点对天主的敬礼,不但平民,即博学人亦这样翻译希腊语为(Religio)恭敬,但亦指点对祖先、父母及家人的敬礼;因此用它来指点对天主的敬礼,未免模棱两可,因为亦用它来指点对人间亲戚的尊敬。

拉丁语(Pietas)孝敬二字,特别指点对天主的敬礼,即希腊人所称的(evaepeiav:Eusebeian);但亦当注意,这字亦指点对父母的孝敬。平民往往用这句话,以指点慈善事业,我想这是因为天主自己命人去做,并谓自己悦乐它如祭献,或超过祭献。

因此天主亦被称为(Pius)慈善者,但希腊人总不称天主为(evapevEuseben),只是平民以为(Euseben)有慈善的价值。

为此在《圣经》中,为使明显起见,作者不愿用(Euseben)敬礼一语,而用(Seae|3eiavTheosebeian),即天主的敬礼。

但我们拉丁人,不能以一字达出两个意义。为此我们说朝拜属于独一真天主,使神朝拜自己,无论希腊文称(XaTpda:Latreia)对天主的尊敬,或希腊文(0peaxeia=Thresxeia)对天主的敬拜,或希腊文(Theosebeian),我们不能以一语达出,乃说天主的敬礼。

所以我们不能敬拜上天的不朽有福者,除非他们爱我们,愿意我们成为幸福者;若他们爱我们,愿意我们纳福,他们能在一处享福,而我们却在另一世界。

第二章  柏拉图派波底纳对上天光明的意见

对这问题,就不会在我们及著名的柏拉图派中有任何区别。他们亦认识了,并在他们的书中写过,他们能如我们一样,因为是在他们的著作中,亦受天主的光照。他们如我们一样有福,是在神的光照之下,他们才齐全有福。

波罗底解释柏拉图时屡次大胆地说:宇宙的魂之有幸福,与我们不同。幸福的光明,而不是灵魂,但由它而造出;理智得到光照,独自光耀。为解释自己所说的,他乃采用星辰的譬喻:太阳是光,而灵魂则为月亮;月亮为太阳所光照。

所以这位大柏拉图派人说有理性的灵魂,或更好说有理智的灵魂,不朽有福的灵魂,一定是在天上,在自己本性之外,只有我们及宇宙的造物主,天主。

他并以为不是别人给上天的神幸福的生命,除非是给他们如给我们一样。这与《福音》相符:“曾有一人是由天主差遣来的,名叫望翰;这人来是为作证,为给光作证,为叫众人借着他而行。那普照每人的真光,正在进入这世界。”(若•壹•六九)

这几句话已指出望翰的理智灵魂,不是自己有光,是因分有真光,乃灿烂夺目。望翰自己亦作证承认说:“从他的满盈中我们都领受了。”(若•壹•一六)

第三章  柏拉图派虽然承认天主为宇宙的造物主,却敬拜善恶之神,违背了天主的敬礼

若柏拉图派及其他哲学家,认识了天主后,一心一意地恭敬天主,不引人民走人歧途,或坚决阻止他们的错误。一定要教训人,无论是不朽幸福的神,或我们有死及不幸的人类,为达到幸福及不朽,都当恭敬一个造我们人类及天神的天主。

我们该当以最高的敬礼,即希腊人所称的(Latreia)来恭敬他,因为整个人类及个人都是他的圣殿。天主愿意住在信友中及每人中;他在团体中并不比个人中更大,他的本质没有面积的大小分析。

我们举心向主时,我们的心就成为祭坛,他的圣子成为司祭,以悦乐他。我们为真理而奋斗,直至流血,就是给他奉献血祭;我们向他发出炎炎热爱时,便是向他奉献馨香;我们对他表示感恩时,便是向他献礼;在庆日及一定的日子,纪念他的恩惠,当时时刻刻不忘记他,依谦卑及赞美之全祭,在我们的心灵中,以爱德之热炎,向他献祭。

为接近他、认识他,在可能范围内,当去掉一切罪恶及邪念,将我们完全献给他;他是我们幸福的根源,我们一切期望的对象。

我们重新拣选天主,因为曾因疏忽而失了他,拉丁语(Religio)宗教,即由此而来。以爱情归向他,直至获得他而后安息,因此我们幸福;因为达到目的后,我们才齐全。

哲学家讨论纷纷的至善,就是与天主结合,于是心灵充满德行;这是我们当以全心全灵全力爱慕的;我们当达到这个至善,并引领我们所爱的人达此至善。这样,可完成两条一切律法及先知所关的诫命:“你应当以你的全心,你的全灵,你的全意,爱上主你的天主;你应当爱你的近人,如你自己。”(玛•念贰•三七•四〇)

为使人学习爱慕自己,天主立了一个目标,若我们愿意幸福的话,当以全力赴之,因为凡爱自己的,只求自己的幸福;这个目标,便是与天主结合。所以天主命我们爱自己,并爱人如己,就在可能范围内,命别人亦懂得,当爱慕天主;这是恭敬天主,是真的宗教,坚定的热心,独一天主的敬礼。

无论任何不朽的神,其权力无论多么大,若真爱我们,如同自己一样,为我们的幸福起见,就愿我们服从他,如他自己服从天主,而获幸福一样。若我们不恭敬天主,就不会幸福,因为没有了他;若叩拜天主,自然不会愿意人以天主恭敬自己,反而竭力设法实行天主的命令:“除了天主之外,凡给别的神举行祭祀的,将被取死。”(出•贰贰•二〇)

第四章  祭献只属一个真天主

我不论宗教恭敬天主的礼仪;没有人敢承认除了天主外,谁还能享受祭献。许多敬神的礼仪,用以敬人,这是因着愚昧或谄媚。但受敬礼的人,大家都以为他们是人,当受人的尊重而已,有时竟至于叩拜他。

但谁会去祭献,除非他信,或承认某神为天主。至于祭献的古老,由加音及亚伯尔兄弟的事实上就可看出,天主接受了弟弟的祭献,而弃绝了哥哥的祭献。

第五章  天主不需要祭祀,却要祭祀的意义

谁会这样糊涂,想天主需要人奉献祭祀;《圣经》上多处曾说明这点,但为篇幅起见,我只引《圣咏》的话:“我曾向主说:你是我的天主,你不需要我们的财物。”(咏•拾•陆•二)[1]

所以当承认,天主不但不需要动物或地上的任何事物,且不需要人的义德;且当相信一切恭敬的祭祀,并非为天主,而是为人有益;没有人在泉中饮水或受日光照临,能说他对泉水或日光有所贡献。

我们对古圣祖所奉献的祭祀,当作何言?现代人固然惊奇,但并不去仿效,岂非只是我们现在行为的先兆而已,以与天主亲近,并邀请人民亦这样做。

有形的祭祀,是一件圣事.即无形祭祀的表示,为此先知自己或他所说的人,为自己的罪过.平息天主的愤怒说:“天主啊!我所献的祭品,就是忧伤的心;天主啊!忧伤忏悔的心,你绝不轻视。”(.伍拾.一八一九)

现在我们看看天主不爱何种祭祀,并要何种祭祀;天主不要杀牲口,而愿悔罪的心;他说出所不愿的,乃告诉我们他所愿意的。他声明不要祭祀,如糊涂人所愿意的,即为自己的利益。因为若他不要祭祀,悔罪之心包括在内,以为能悦乐他,就不会命人在古教时祭献他。但这类祭祀,在一定时间,当以更悦乐天主,为我们更我利益的祭祀所代替。

在《圣咏》上说:“我若饥饿,决不向你告诉,因为大地与其间所有,全是我的。”(咏•肆伍•一二)这是说:若我需要这类事物,我不会请求你,因为已在我的手中。

《圣咏》作者解说其意义说:“你们向天主要以赞颂作奉献,又要向至高者还你们的誓愿;艰苦的时候,要向我呼吁,我必拯救你,你也要光荣我。”(咏•肆玖•一四一五)

米该亚先知亦说:“我去接近上主,叩拜至高的天主,要带些什么?是带全燔牺牲献给他呢,还是带一岁的牛犊?上主岂是喜悦万千的公羊,亿兆的油河?为了我的罪恶,是否应该献上我的长子?为了我灵魂的罪过,是否应该献出我身所生?人啊!已通知了你什么是善,什么是上主要求于你的,无非是履行正义,爱好慈善和谦逊地与你的天主来往。”(米•陆•六八)

这位先知的话分别解说两种事,天主不要这类祭献的本身,只是他所要求的预象。

在希伯来书上写说:“至于慈善和施舍,也不可忘记,因为这样的祭献是天主所喜爱的。”(希•拾叁•一六)

为此《圣经》上亦写说:“我喜欢仁爱胜过祭献。”(欧•陆•六)当懂得为一个祭献胜过另一祭献;大家所称的祭献,只是另一祭献的象征。无疑地,仁爱是真祭献,因为我们上面曾写说:用这类牺牲,可使天主息怒。

我们读到天主命令在圣所及圣殿中的祭献,是为指点天主及他人的爱情,如《玛窦福音》中所写的:“全部法律和先知,都系于这两条诫命。”(玛•念贰•四)

第六章  真的及齐全的祭献

所以真祭献,是我们做任何工作,以与天主结合,一切工作是为达到最后目的,而成为幸福的;为此慈善的工作,若不为天主而做,就不是真祭献。因为祭献是由人所奉献,常是天主的工程,为此古时拉丁人称它为祭献。将自己奉献给神的人,因为死于世俗而活于天主,亦是祭献;这是每人当有的仁爱,以对待自己,如《圣经》上所说的:“对你的灵魂,要有爱情,又要悦乐天主。”(德•叁拾.二四)

对肉身亦可如此说:我们为爱天主的缘故节制它,不将我们的肉身交于罪恶,乃修美德,亦举行一种祭献。圣保禄宗徒劝我们说:“所以兄弟们,我因着天主的仁慈请求你们,献上你们的身体当做生活,

圣洁并悦乐天主的祭品,这才是你们合理的敬礼。”(罗•拾贰•一)若依天主的程序善用灵魂的工具肉身,可成为祭品,你说一个归向天主的人,热爱天主,舍弃私欲,以天主为自己永久不变的表率,分有他的美善,而能悦乐他呢!

为教训我们这端真理,圣保禄继续说:“你们不可与世俗同化,反而应以更新的心思变化自己,为使你们能辨别什么是天主的旨意,什么是善事,什么是悦乐天主的事,什么是成全的事。”(罗•拾贰•二)既然仁爱的工作,无论对我们自己或别人,若为爱天主而行,就是真祭献;为达到这目的,不当为避免不幸,是为永远福乐而行。若不与至善的天主结合,是不易做到的,如《圣经》上说的:“把我的希望寄托在吾主天主身上,为我是有益的。”(咏•柒畚•二八)圣人的团体完成后,将由耶稣大司祭献给天主整个的祭献,他在苦难时,在奴才的形式下,为我们奉献了自己,使我们成为他的肢体,他为我们的首。他在奴才形式之下,继续奉献天主.因为他因此正是中保,司祭及祭品。

为此圣保禄宗徒劝我们,将我们的肉躯献于天主,作为生活,神圣及悦人的祭品,合理的尊崇;劝我们不可与世俗同流合污,却在思想上维新,知道何为天主的旨意,何为齐全,并受人欢迎的至善,使我们成为完备的祭献。为此他写说:“我因所赐给我的圣宠,告诉你们中所有的每一位,不可把自己估价得太高,而过了应当估计的,但应估价得适中,要按照天主所分与各人的信德的尺度,就如我们在一个身体上有许多肢体,但每个肢体都有不同的作用;同样,我们众人在基督内,也都是一个身体,每个彼此间都是肢体,于是照我们各人所受的圣宠,我们也就有不同的恩赐。”(罗•拾贰六)

这是信友的祭献,许多人在基督内犹如一身;这是教会在圣体圣事内所举行的奥迹,这是信友所知的,在这祭献内,基督奉献自己。

第七章  天使爱我们,不愿意敬拜自己,而恭敬天主

在天上的幸福不朽的天使,享受造物主。永远使他们不朽,真理使他们幸福,圣宠使他们成圣。他的慈善,怜爱我们,因为我们有死亡与不幸;为使我们如他们一样不朽有福,不愿意我们祭献他们,却同我们一起祭献天主。

我们与天使形成天主城,《圣咏》上论它说:“天主的城啊,有些荣誉的事,是指着你说的。”(咏•捌陆•三)它的一部分是我们在世旅行的人,而另一部分,却在助佑我们。

这名城的律法是天主不变的旨意,由这上天的机构,因着天使的功用,我们才有《圣经》,在上面写说:“凡在上主之外,又祭祀他神的,必要将他割除。”(出•贰贰•二〇)

这么多的灵迹,为《圣经》及律法作证,天使不愿我们给他们举行祭献。

第八章  为坚固信友的信心,天主用天使,显了无数的圣迹

若我要从头说起,就当回到数千年前,未免太长了,当提及天主许给亚巴郎的:“世上的万国,都要借着他蒙受祝福。”(创•拾挪•~•八)

谁读到亚巴郎的妻子年老不孕,却为他生了一子,不加惊讶呢?

亚巴郎举行祭献时,由天降火,在准备好的祭品中经过。天使在他家中做客,预言了索多玛城将被焚烧,及天主应许他将生儿子。

当索多玛城行将被焚时,因着天使,亚巴郎救了侄子罗特,他的妻子回头望城而变为盐;这是暗中警告我们,在得救的道上,不可留恋已舍弃的事物。

梅瑟为拯救希伯来人逃出埃及,做了多少的奇迹;埃及王法老的术士亦能做奇迹,但为梅瑟所胜。术士以巫术、符咒,举行奇迹,是因邪魔的能力,而梅瑟因造天地的造物主的德能,很容易地胜过了他们。

第三灾患后,术士已束手无策,梅瑟却因天主的安排,尚做了别的奇迹,直至十个;因此法老及埃及人让希伯来人自由了。但不久他们后悔了,设法追回逃跑的希伯来人,但海在他们前竟干了,希伯来人乃得赤足经过,埃及人却为海水淹死。

在旷野中又行了多少奇迹!不能饮的水,因着天主的命令,将棍子插人,就能使渴者饱饮;他们饿了,自天降下玛纳,但有一定当收的分量,多收则烂,但在星期五所收的不会烂去,因为安息日不能去收。人民愿吃肉,在旷野中,这似乎是不可能的事,但无数的鸟,飞人帐篷中,乃得以饱食。

敌人来阻止希伯来人渡河,但吃了败仗,而希伯来人竟无损失,只有梅瑟举手向天祈祷。民人中反叛者由民人中分出,为大地所吞;这有形的罚,是无形罚的表记。

由石头中,用杖一敲,清泉滚滚流出,大家得以饮足。为蛇所伤的,只要抬头一望铜蛇,就立刻医好;固然这是为救遭难的人民,同时亦表示,将来在十字架的死亡,将要毁灭死亡。

为纪念这事,这铜蛇被保留着,后为爱才基王所毁,他的信仰心当受人尊敬,因为人民已开始以它为神叩拜了。[2]

第九章  柏拉图派波非利,对邪神的敬礼,有的赞成,有的加以指责

这些奇迹及其他类似的奇迹,若要一一举出,一定太长了;所以行奇迹的原因,是为推重对独一真主的敬礼,并阻碍人敬邪神。这些奇迹是以信心及诚意而行,而不以符咒做出的。

他们称它为邪术(Magia)或魔术(Goetia),或更好听的名字卜术(Theurgia)[3]。他们又说,从事魔术的,是可指责的,行卜术的是可赞颂的;但都是与邪魔有关,虽美其名曰天使。

波非利虽然主张先要清洁心灵,然而他否认可与天主亲近,因此他在符术及哲学中,犹豫不决。有时他说排斥巫术,因为是虚伪的、危险的,为法律所禁止的;有时为取悦谄媚者,说它能有益,不是为清洁懂真理的理智,它与事物无关,而是为清洁心灵,以得事物的形象。依照它,灵魂经过炼净后,可以看见善恶之神。

但他认为这类炼净,不能对灵魂有所贡献,使能看见天主,懂清真理;由此可见他所说的以炼净工夫,及所能见的是何种神了。

最后,他说,理智的灵魂,不经过任何炼净,亦可升天,因为心灵虽可由巫术炼净,但不能达到不朽及永远。

波非利将天使与邪魔分清,邪魔住在空中,天使住在以太中;并说不当与邪魔为友,因为他说,达到与天使为伍的方法是另一种,所以他明说当避免与邪魔为伍。他说灵魂在死后,炼净自己的过失,厌恶敬拜邪魔,因为受其欺骗。

波非利不能否认他在别处所赞颂的卜术,以为能与神及天使和好,与邪魔有关系,他妒忌人洁净灵魂。

为此他述说了一个迦尔太人的抱怨说:“有一个迦尔太人耗费了一生的光阴,以洁净自己的灵魂。一个听见这事的人,精于魔术,因为嫉妒,以某神礼仪,由邪魔方面,不准他所求的;所以一个所缚的,另一个不能解开。”

由此可见,卜术可以为善,亦可行恶,神与人皆受其约束,且屡次为情欲所扰。亚布雷说它是邪魔与人所共有的,但照柏拉图的意见,因着在以太高高的位子,他与邪魔有别。

第十章  卜术,呼求邪魔,许人虚伪的炼净

另一位更博学的柏拉图派人,波非利说,神亦因魔术,能有欲情扰乱;因为因着某种礼仪的压逼,他不与人灵魂的净洁,并且为愿害人者所恐吓,不能以同样方法,停止畏惧,赏赐所求的恩惠。

谁不看出,这都是邪魔欺人的法术,除非是侍奉他的人,没有天主圣宠的人所为。若这类事,发生在善神中,没有疑惑的,灵魂洁净的,必定胜于反抗的人。

若神以为这人不重炼净,不是因为妒忌人的压逼,或如波罗底所说,为更有力的神所阻,而是出于自由。

我惊讶这位迦尔太人,愿以卜术炼净自己的灵魂;却没有找到一个更有力的神,强逼神赐他所求的,或驱走恐吓他的邪魔,使能自由地得到所求的恩赐。

但没有礼仪,能驱逐神的畏惧,以便呼求他清洁自己的灵魂。但为何可求一神,以恐吓人,而不能呼求另一神,停止恐吓呢?

是有一个神,俯听嫉妒的人,恐吓别的神,不得行善,但没有一位神俯听善人,使神无所畏惧而听从他吗?

奇妙的卜术!可赞颂的灵魂的炼洁!嫉妒竟胜于慈善!所以我们当厌恶邪魔的欺骗,而听从救灵魂的真理。

以礼仪做这类炼净的,依照波罗底,能看见天使及神的美像,如已炼净的灵魂所见的;即使事实真是如此,也只如圣保禄宗徒所说:“因为撒旦自己也常冒充光明的天使。”(格后•拾壹•一四)这类幻想,都是愿引人去叩拜邪魔,不去恭敬真天主,只有他才能洁净人、救人;如白罗德(Proteus)—样,能用各样形式,或如敌人,加以追赶,或以虚伪手段去骗他,但无论如何,总是害人。

第十—章  波非利致书埃及人亚纳朋,请教邪魔的区别

波非利更为明智,乃致书埃及亚纳朋(Anebon)答复他们问题时,指责魔术。

他亦责备邪魔,吸引潮气,所以不住在以太中,而住在空气内,在月亮下,或在月亮中;但不敢将一切虚伪丑恶都归于他,虽然有意指责他。

他照所有人的意见,称一些邪魔为慈善的,虽然他承认所有邪神都是不明智的。但他惊奇神不但为祭祀所吸引,且为人所逼,做人所愿意的。

若神与邪魔的区别,是因为没有肉躯,如何能相信日月及天上星辰是神,因为它们都是物体。若都是神,为何有善神与恶神之别;若有物躯,又如何能与无形者符合呢?

然后他带着犹豫研究,在猜想中,或在行奇迹时,有更有力的人,或由外来邪魔所助佑,他以为是由外面来的助佑,因为只以石头或草,可以缚束人,能将关闭的门打开等。

依照有些人的意见,他相信有听人祈祷职务的神,他们是说谎的邪魔,能变换各种状态,能变为神,或邪魔,或亡者的灵魂,使一切可见的事物都变成好的或恶的,然而他们对善事,则一无所能,并且毫不知道,但有时他们能使人失和,能控告人,使善人受罪,而自己却贪高自大。

此外,亦能享受荣誉,为谄媚所迷,做出波非利不知道或疑惑的事。与他意见相同的人,以为邪恶及欺人的神,由外面人灵魂内,在梦中或白日欺骗人的三司五官。

著名的哲学士,不易明了邪魔的团体,而加以指责,而一个女教友就知道它的存在,并厌恶它。可能他怕得罪亚纳朋大司祭,及惊奇以为这类事,属于敬神礼仪的人们。

但他考察研究这事后,只能将它归于邪魔。然后他问为何如此,还要祈求更好的神,使恶魔顺从人不正当的命令;为何不听从放纵内欲的人,求人与之犯奸淫;为何命司祭不食牲口的肉,以免被臭气玷污,而同时喜爱祭品的乳香。

他并问为何司祭平常不能与尸首有所接触,而魔术却常与死尸一起举行;为何恶人恐吓,不但能强逼邪魔及死亡者的灵魂,说出真理,并能强逼日月及天体。因为人恐吓攻击其他不能的事,使神如顽皮的儿童一般,为过分恐吓所逼,赏赐一切祈求他的。

然后他述说一个精通敬神礼仪的人,名盖雷蒙(Chaeremon),曾写了为埃及人所重视的话:“衣西代及她的丈夫何西利代,能强逼神准许所求的,若祈求者恐吓,并以誓言,若不得所求,将何西代的芳骨,四面撒散。”

波非利惊奇这类虚伪糊涂的事,人竟可恐吓在上天威严赫赫的神,以达到他所求的事物。他带着惊奇心,寻找这事的来源,暗中示及可能是上面所谈的神祇所为,他曾提及别人对他们的意见。他们假装为神,或亡者的灵魂,因为是欺骗人,但不说是邪魔。

依照波非利,人在世间所作的法术,为得各种恩惠;只用草、石,特别是声音、容貌,并观察星辰的运行,都属于邪魔,他们讥笑属他们的人,并竭力利用人的错误。

所以波非利真心犹豫地研究这事,发现是当加增轻视的错误;他们不属在现世得幸福生命,而属欺人的魔鬼;或想哲学家不愿得罪人,或因辩论敌人,这位埃及人犯了错误,以为无所不知,却谦虚地研究学习,当指责,躲避何事。

在信的最后处,他愿意知道对方,根据埃及人,何为使人得幸福的方法。因为凡与神交往的,是为找到逃跑的奴才,或得一块土地,或行喜事,或行商等,白白去学明智。

他又添上说:“不是神或善魔,而是虚伪的人,他们虽讲真理但无基础,为得人的长生,亦毫无贡献。”

第十二章  天主因天使所显的圣迹

但为何用这种法术,做出超乎人力之上的奇迹,似乎预言的事,不是天主所为,不为恭敬天主,而如柏拉图所承认的,不是一个有益的至善,而是欺骗,当以诚恳的信心,去躲避它。

一切圣迹,由天主因天使而行的,都是为加增独一真天主的敬礼,只在他内才有幸福的生命;我们当坚信是天主用他们所做的。不可相信有人所说无形的天主,不能显有形的圣迹,因为照他们,是天主造了这个宇宙,任何人不能否认它是可以看见的。

无论任何奇妙的事故,都在世界中发生。无疑地,是在宇宙,即天地及万物之下发生,这都是天主所造的。但人不能认识造了宇宙的真主,却不知道是如何造成的。然而常在可见的自然界中看见奇迹,使我们不注意它,若我们稍加思索,就可发觉远在少发的圣迹之上。

在为人所造的一切奇妙事物中,最奇妙的还是人。天主为人造了天地,并且在天地间发圣迹,使倾向于万物的人去恭敬无形的天主。

但在何处及何时发圣迹,这是天主的决定。在他之内,将来的事如已现行的,他在移动事物时,他自己不变动,他知道将做的事情,如已完成的事件一般;他俯听祈求他的人,如俯听将来要求的人一样。

是他因着天使而工作;因着天使及圣人,如非人所造的圣殿一般;他命令的事,先在永久的律法内可以见到,在一定时间,将要实行。

第十三章  无形的天主,屡次有形显现,并不照他的本性,而照看者所能接受的态度

我们不当奇怪,无形的天主,屡次曾显现给古圣祖,就如声音,说出理智内的判断,并非判断自身;同样,天主所借的形象,并非天主自身。在有形中,天主被人看见,就如判断由声音而知一般;但古圣祖知道在有形的像中,见到无形的天主,然而像并非天主自身。

天主与梅瑟交谈,梅瑟已看见天主,但仍向天主说:“我若在你眼中得宠,求你将你的计划告诉我,我便认识你。”(出•畚叁•一三)

因为要将天主的十诫,不是向一个人或少数贤者宣布,而是向整个民人宣布;梅瑟在山上接受十诫时发生了奇迹,而民人只见到惊奇可怕的事情。

然而伊撒尔人民不相信梅瑟,如斯巴旦人之信李古克(Lycur-gus)一样,据说他由游维及亚坡罗神处,接受了律法,而由他公布。

为此梅瑟将十诫向人民公布时,额前发光如角,这是天主所行的奇迹,为教训人如何侍奉造物主。

第十四章  我们当恭敬天主,不但为永远幸福,并为现世的福乐,因为都是天主所赐的

在个人的历史中,如在整个民族的历史上,有时当自世物而至永远的事物。为此天主应许可见的赏报,使人恭敬唯一的天主,使人为现世的恩赐,不侍奉别的神,而只恭敬真的造物主。

若说天使及人所能措置的事物,而赐予人的,不属全能的天主,一定是糊涂至极。柏拉图派波罗底为证明天主的上智,由天主的无比美善,而结论到一花一叶之美。然而花草,若没有一个理智的美善者,就不能有真美丽。

为此吾主耶稣说:“你们观察一下田间的百合花怎样生长,它们既不劳作,也不纺织;可是我告诉你们:连撒罗满在他极盛的荣华时所披戴的,也不如这些花中的一朵。田地里的野草今天还在,明天就投人炉中,天主尚且这样装饰,信德薄弱的人哪,何况你们呢?”(玛..二八三)

为此人往往为现世微贱的财富所勾引,因为生活需要它;但为得来世的财物当加以轻视,因为只能由独一真天主处得到,为此不当因贪恋世物远离天主,反该轻看世物,以获得他。

第十五章  天使协助天主上智的措置

天主的上智,如在《宗教大事录》上所说的,命人尊敬独一真天主的律法,它是由天使宣布的;天主自己亦显现出来,固然不是他的本体,因为是人的肉眼所不能见的,而是因着外面可见的表记。

天主的本性是精神的,不是肉躯的;是理智方面的,而不是暂时的。他亦以人的言语形式而发言,虽然他的语言本来是无始无终的。

天使们不用肉身的耳朵,而用精神的耳朵,清晰地听到天主的声音,就迅速地将这命令传达出来。

这律法是在不同时代公布的,天主先应许世间的福乐,这是永远福乐的象征;用许多外面的礼仪表示出来,但能懂其真义的,却是凤毛麟角。

但一切的诫命,都异口同声地命人恭敬一个造天地人及天使的真主。他发一言,一切就造成功了,但万物为能继续生存,仍旧需要造物主的维持。

第十六章  为得幸福的生命,我们当相信命人恭敬自己的天使,或相信命人恭敬独一真主的天使

我们为得永远幸福的生命,当相信何种天使,是愿意我们用敬神之礼,来叩拜他们的天使,或是将一切敬礼归于独一造物主的天使呢?他们愿意我们至独一天主前,享见他,就是他们的幸福,并应许我们亦可得到这幸福。

享见天主,是如此的美好,可爱,没有他,人虽富有天下,亦如波罗底所说,是最不幸的人。有的天使劝人恭敬独一真主,别的天使却令人恭敬他们;好的天使禁止人敬拜恶天使,恶天使亦不敢禁止人恭敬独一真天主;那么柏拉图派的哲学家或卜者,请告诉我们究竟该当相信谁。

有理智的人,亦请告诉我们,当给人叩拜自己的天使,或禁止叩拜自己及别的神,而只向天主献祭。

即使两类天使都不显灵迹,但有的愿人给自己举行祭献,有的禁止人祭献自己,命人只给真天主献祭;人就当知道什么是从骄傲而来,或由宗教的虔诚而来的。

我并且说:要求敬拜自己的天使,即行奇迹;而禁止祭献自己,命人祭献独一天主的天使,没有行任何奇迹,还该当听从他们,不是因肉身五官的德能,而因理智方面的理由。

若天主愿因好天使,加强自己言语的真实性,不宣传自己,而宣传天主,行更大、更一定、更明显的奇迹,致令愿祭献自己的天使,不能以他们的奇迹令人信服他们;谁会糊涂至此,若有更大的奇迹作证,而不选真理呢?

历史上所记载的外教人的奇迹,我不说是由于天主上智的安排,有时不知何故,而所发生的怪事,如生下畸形的动物,天地的变态,或其他由邪魔法术所引起的灾祸,而是说明显地由邪魔能力所发生的怪事,如家神的像,是由爱乃亚从特罗亚城救出的,自一处迁至他处;大居义以刀分石;爱比大(Epidau-rius)蛇与爱古来伯做伴,同至罗马;一个女子用腰带拉动弗利治(Phrygia)女神像的船,以证明自己的贞洁,而许多人及牛却不能推动它;弗斯大女司祭,对贞操方面为人控告,乃自帝白河以筛提水,竟一滴不漏。

这些奇迹,当然不能与《圣经》上天主在依撒列民中所显的奇迹媲美;至于外教人律法所禁止的魔术,更不用提了,因为往往只欺骗了人的五官,如鲁加奴(Lucanus)所说:将月亮降低,甚至附近的草木都湿了。

就是有些奇迹与善人所做的相似,但因其目的,便不同了。许多神以奇迹教人去祭献他们,这是不应该的,因为只能祭献天主,但他并不需要人祭献自己,如《圣经》上及后来取消了祭献,可以证明这点。

若一位天使要求祭献,当拣选不为自己要求祭献,而为万物的造物主要求它的。这样,可以证明他们如何爱我们,不愿我们臣服自己,而臣服使他们幸福的天主,并使我们亲近天主,他们总没有离开他。

有的天使不为自己要求祭献,而为许多神要求,因为是他们的天使,我们亦当选择要求祭献独一天主的天使,因为不能祭献别的神;连上面所说的天使,也不禁止人祭献独一真天主,反而命人祭献他。

由于他们的欺骗,已经证明他们不是善良的天使,更不是善神,而是邪魔,他们不愿人祭献独一至高无上的天主,而祭献自己;我们更该拣选天主的助佑,善良的天使也侍奉他,并命我们祭献他,并且我们自己当成为他的祭品。

第十七章  论结约柜,及天主为证明十诫所显的圣迹

由天使手中公布的天主十诫,命人只祭献天主,禁止敬拜别的神,放在结约柜中。

这名字已明白指出天主在结约柜中,由此天主出命令、答复,表示自己的旨意。十诫写在两块石板上,放在结约柜中。经过旷野时,两位司祭抬着这结约柜,日间由云彩引导,夜间火柱开路;云彩移动时,大家就开步行动;云彩停止时,大家就休息。

除了这些奇迹及由结约柜发出的声音外,还发了一个大圣迹,为十诫作证。犹太人当渡过若尔当河,以进福地,抬结约柜的人一进人水中,上面的水就停止不动,下面的水继续流去,使结约柜及人民能自由渡过。

然后第一座敌人的城倒下,它的居民敬拜许多神,如其他民族一样,没有人或军器攻击它,只是每天结约柜绕行七匝。

占了福地后,结约柜为敌人抢去,这是为罚犹太人的罪,供在最大的庙中,关上门,大家回去了。第二天他们看见偶像倒在地上,四肢瓦解。斐利斯定人看见了这个奇迹,并受了重罚,乃将结约柜送还希伯来人,以前是由他们的手中抢来的。

他们如何送还呢?将结约柜放在牛车上,由两只母牛拉着,将小牛关在栏中,然后让母牛自由行走,以知天主的圣意。母牛没有人引导,也不管小牛叫,就踏上去希伯来人的道路,将结约柜送还天主的人民。这些事为天主是小事,但为人类是大事,能使他惊惧,得到教训。

若我们赞美哲学家,特别柏拉图派,因为他们更明智,教训人天主亭毒世间一切,无论任何微小的事物,如动物及植物的美丽,都可以作证;何况天主所做的这些奇迹,更当为之作证;同时指出禁止祭献别的神,只祭献独一真主的宗教为宗教。

天主自己规定了祭献的时间,并预言将由一位更尊贵的司祭,祭献将成为更美善的;他并非为祭献自身而要祭献,而是因为它预示更完美的祭献;不是他贪求祭献的光荣,而是引起我们的爱火,为我们的益处,去朝拜他。

第十八章  辩驳主张不当相信记载奇迹,以训诲人的《圣经》

有人说,这些圣迹是假的,并没有实行过,或记述不正确。谁不相信记载这些事的《圣经》,亦能说天主不管人间的事情。外教人的历史记载,人所以敬拜神祇,是因为他们奇妙的工作。

但我在本书第十卷中,无意辩驳否认天主德能的存在,或否认天主亭毒人事;而是辩驳,将邪神放在创造光荣城的天主之上,不认识他,是世界的创造者;只有他不因受造物,而因自己赐予幸福的生命,为此《圣经》上说:“亲近天主,把我的希望寄托在吾主天主身上,为我是有益的。”(咏•柒贰•二八)

哲学家寻求至善,为获得它措置一切行为,然而先知没有说:“我的善是身缠万贯,身披王袍,手执权杖,头戴王冠,在众人之上。”或如有些哲学士不害羞地说:我的福乐是肉身的快乐;或如其中最好的说:我的福乐是修德行;而说:“亲近天主,把我的希望寄托在吾主天主身上,为我是有益的。”

是天主亲自启示他,天使亦以奇迹教训人只当祭献他。因此他自己成为祭品,充满神火,热切期望投人天主的怀中。

为此若敬拜多神的人,无论敬拜何神,相信民族的史书或巫卜之书,记述神的奇迹,为何不信记载圣迹的《圣经》,它更当受人信仰,而所祭献的神,又超乎众神之上。

第十九章  为何真宗教,教人只祭献独一无形的真天主

相信有形的祭献只适合神;对无形的天主,当以无形的祭献,对更大的神,当以更大的祭献;对更好的神,当以更好的祭献,这是正常人的职务。但他们不知道,有形的祭献是无形祭献的标记,就如言语是事物的标记一样。

我们祈祷时,歌咏时,我们向天主说出我们愿对他所说的;同样,举行祭献时,我们知道不可祭献别的神,只祭献天主;在我们心中,亦当将我们自己献于他。

那时超于我们的天使,德能与我们同等,会帮助我们完成它。若我们要祭献他们,他们不会悦纳;他们被遣至人间时,禁止人亲近他们;在《圣经》中有许多证据。

有人想亦当光荣叩拜、祭献天使,不只祭献天主,这是他所禁止的,并且命令我们只祭献天主。

圣人们亦步天使的芳踪:如保禄及巴尔纳伯在吕考尼雅医好了病人,被视为神明;吕考尼雅人愿意祭献他们,光荣他们;他们谦辞了这种荣誉,且劝他们相信真神[4]

连邪魔亦不敢为自己要求祭献,除非他们知道这是天主所独有的,如波非利等所证实,他们不爱死牺牲的臭味,是愿意擅侵神的荣耀。在世界上,到处他们都可找到香味;他们若要更多的,别处可以找到。

所以邪魔想擅夺天主的光荣,本不贪肉身的光荣,而是祈祷者的心灵,使便于欺骗它、控制它;阻止人走至天主的路线去,使人给邪魔举行祭献时,成为天主的祭献。

第二十章  天主与人的中保所献的最高真祭祀

耶稣基督,天主及人类的中保,取了奴隶的形式,他虽与圣父一起享受祭献;但愿作祭献,而不受人的祭献,并使人相信不可向任何人举行祭献;因此他是司祭,作祭者,及祭品。他愿我们在每曰弥撒中想起这点,继续教会每日的祭献,教会是首,我们是身躯,因着他而一起举行祭献。

古圣祖的祭献,只是这次大祭的预象,由许多事象征它,如一件东西,可用许多言语指出。在这至高的真祭礼前,别的已荡然无存了。

第二十一章  邪魔的权力,光荣受苦及战胜魔鬼的圣人,他们不祭献魔鬼,而居于天主内

有时邪魔能推动恶人反对天主城,难为圣教会,强逼人祭献他们。这一切不但为圣教会无害,反而有益,可加增珣教者的数字,他们是圣教会最著名及受人尊重的子女,因为他们攻打罪恶,直至倾流鲜血。

若圣教会的言语许可的话,我要称呼他们为英雄。据说英雄这名字是由游奴名字而来;游奴女神在希腊语称为(epa:Era),她的子女照神话被呼为英雄(Heros)。这名字由游奴名字而来,是因着神秘的意义;因为空中是游奴的位子,据说英雄即堪受光荣的亡者灵魂,与他同在空中。

我们的殉教者,除圣教会许可称为英雄外,还有另一意义:他们是英雄,并非因为居在空中,是因为他们战胜了邪魔,即与游奴同住空中的魔鬼;诗人以游奴为德行的仇敌,这是有理由的,因为他嫉妒想望天堂的勇敢人。

然而可惜,维治利诗人向他投诚,虽然说他为爱乃亚所胜,然而爱来奴还带着宗教性的恐惧,警告爱乃亚说:“当以祈祷向游奴,礼物战胜大能神。”

为此,波非罗,不是说自己的意见,而是引别人的意见说:善神不能帮助人,除非先平息了恶神的愤怒,似乎恶神对人更为有力。屡次恶神阻止善神助佑人,除非先平息他们的愤怒;而善神不能相反恶神的意见助佑人。

这不是真宗教的作风,我们的殉教者,并非如此。他们战胜了维奴,即居在空中嫉妒善人道德的邪魔。我们的英雄,以天主的德能战胜了游奴神。施比安因为战败了非洲人,故名为非洲人,并非以礼物使邪魔宽赦人类。

第二十二章  圣人反对邪魔的能力,及他们的德行由何而来

天主的圣人,以热心胜过空中的邪魔,而不以平息他们愤怒的方法。他们祈求真天主,不呼求邪魔,而得胜他们,邪魔只因罪恶,才能战胜人。

是以取了人性,一生无罪基督的名字,他们战胜了邪魔,他是司祭及祭品,即因着天主及人间的中保,耶稣基督,又因着他,洁净罪恶,与天主重归于好。

人只因罪恶才与天主相离,不因我们的德行,而得宽赦,不因我们的能力,而因天主的慈善;我们的功劳,也是由天主的慈善所赐的。

我们在现世,若不至死,得到天主的宽赦,就当受罚。圣宠是因中保基督而得的,使因罪而玷污的,得能清除。天主的圣宠,显示出天主的慈善来,在现世的信仰支持我们,死后以真理,达到齐全的地步。

第二十三章  柏拉图派洁净灵魂的方法

波非利说:神谕已答复了,不能由太阳与月亮得到炼净,这是指出人不能因任何神得到炼净,因为若不由主要的太阳及月亮神得到炼净,尚能由何神得到炼净呢?

同一神谕亦说出原理,只有神能炼净人。我们知道这位柏拉图派哲学家如何解说这原理。照他是天主圣父及圣子,或照希腊文呼为圣父的悟司;至于圣神,他没有提及,或说得不清楚,他所说二者的中保,我不懂指点谁。

波罗底论三种主要体质时,也愿意指点灵魂,就不当说为圣父及圣子的中间人。波罗底将灵魂的本质放在圣父的理智之后;波非利说中间人,就不将它放在后面,而放在中间了。他如所能或所愿意地这样说了,我们所说的圣神,不只是圣父的,或圣子的,而是二者的。

哲学家自由用言语,在难懂的问题中,他们不怕人懂不清楚。但我们的言语当谨慎适当,以免引人懂错所说的事情。

第二十四章  只有一个原因,可以炼净人

我们论天主时,不可说有三个原因,如不可说有三个天主,虽然论天主圣父、圣子、圣神每位时,说每位是天主。

我们不如沙白利尼(Sabelini)[5]异教人说圣父圣子为同一的,圣神与圣父及圣子又是同一的;但我们说圣父是圣子的圣父,圣子是圣父之子,而圣神非圣父,亦不是圣子。所以说人只能由原因炼净是对的,虽然他所用的是多数。

波非利屈服在妒忌的邪魔权下,不敢加以辩驳,不愿承认耶稣因为降生成人,是炼净人的原因,反而轻看他取了人性,以炼净我们;因着骄傲,他不懂这奥迹:基督为真中间人,有肉躯与世人相同;邪魔因无肉躯,乃发骄傲,并应许助佑人。

真的中保基督指出恶是罪,而不是肉躯,它与灵魂能存在,死后朽烂,但复活后变成灿烂的。同样指出死亡虽然是罪恶的罚,基督虽然没有罪过,却为我们接受了死亡,为教训人不当犯罪以躲避死亡,若可能的话,当为义德而亡。为此耶稣能以自己的死亡,消除罪恶,因为他不为自己的罪恶而死。

因此这位柏拉图派的哲学家不承认基督为原因,因为不然,就当承认他能炼净人了。人的肉身或灵魂不是原因,而是天主的圣言,因着他而一切造成。

不是肉身能炼净人,而是天主的圣言,他取了人性,寄居在我们中间。为此基督说人将食他的肉时,许多人不懂,就离开了他说:“这话生硬,谁能听得下去呢?”(若•陆•六一)。但他对其余的人说:“使生活的是神,肉一无所用。”(若•陆•六三)

所以耶稣取了灵魂及肉身,以炼净信友的灵魂及肉身。犹太人问耶稣是谁,他答说自己从起初没有对你们讲过吗?(若•捌•二五)

我们带着肉体软弱无能,时常犯罪,理智昏愚,我们根本不能知道这个真理,除非由天主医好、炼净,或者我们所是的或所否的:我们是人,不是义人,而耶稣的人性是有义德的,而没有罪恶。

这是中保人,基督伸手给跌倒的人,失败的人;这是天使所允许的,律法亦由他而结束,他命我们恭敬一个天主,并应许我们将来的中保。

第二十五章  全体的圣人,无论是古教的或古代的,都因基督的奥迹及信仰而成义人

古时人热心度日,能因信仰这奥迹而得救;不但希伯来人接受十诫之前,巳恭敬天主及天使了,并且在律法时代,虽然希伯来民族,似乎有物质的允许,预象精神的事物;为此这时代称为古约时代。

至被选民中,有先知,他们如天使一样,预告天主的允许,其中之一,对善人的归宿说了天主的允许说:“把我的希望寄托在吾主天主身上,为我是有益的。”(咏•柒叁•二八)

在同一《圣咏》中,《旧约》与《新约》分得相当清楚。先知看见恶人因世物的允许而自夸胜利,说自己的脚没有移动过,自己几乎要失足,白白侍奉天主,而轻视自己的人,却享尽所求的幸福。

于是他竭力研究这件事,愿知其原因,乃进入圣殿中,知道了幸福人的结局。于是他懂清了为被高举先当受压逼,因着罪恶而丧亡,世间的福乐,真如南柯一梦,却没有梦中的快乐。

但他们以为自己在现世有大能力,先知乃说:“吾主啊!你也照样藐视他们的空想。”(咏•柒贰•二)先知继续说明向独一真主求世福也有益处,因为天圭对一切都有权力:“这样,我愚鲁一无所知,在你面前如畜类一般。”(咏•柒贰•二二)“所说如畜类一般”就是没有理智的人。

我以为一切财物由你而来,不能与恶人共享,并非没有这些财物。就以为白白恭敬你,因为恭敬你的都有这些财物。但我常与你在一起,虽期望财物,亦不去寻找别的神。为此他继续说:“你握着我的右手,你要以你的训言引导我,以后你必接我走进荣耀。”(.柒贰.二三--四)

似乎在右手稳操一切,以前见到恶人享受幸福几乎跌倒:“在天上除你以外,我有谁呢?在世上除你以外,我也没有所喜爱的。”(.柒贰•二五)

自己指责自己,因为在天上有这般的财物,懂清了所求天主的,是世间的暂时之物,一种如泥土的幸福:“我的肉体和我们心灵业已瘁微,然而天主是我们的力量。”(咏•柒贰•二六)

因为没有世间财物,乃举心向上,为此在另一《圣咏》中说:“我的灵魂渴慕你的救恩。”(咏•百拾壹•八一)。

说了心灵疲倦后,不说:我心灵的天主,而只说我心的天主,因为肉身由心炼净,为此吾主耶稣劝人说:“你先应清洁杯的里面,好叫它的外面也成为清洁的。”(玛•念叁•二六)

然后说天主自己是他的遗产说:“然而天主是我心中的力量,是我永远的福分。”(咏•柒贰•二六)

在所拣选的事物中,他喜欢自己选了天主说:“请看!远离你的必要灭亡,你必消灭那悖你的人。”(咏•柒贰•二七)即愿敬拜邪神的人。

继续下去的,是似乎以上听说的一切:“亲近天主,把我的希望寄托在吾主天主身上,为我是有益的。”(咏•柒叁•二八)所以不敢远离天主,或不诚心祈求他。

与天主的结合,抛弃了一切当抛弃的事物后,才是齐全的,那时才有《圣经》上所说的:“把我的希望寄托在吾主天主身上。”(咏•念贰•二八)

如圣保禄宗徒写说:“但所希望的若已看见,就不是希望了,因为人何必再希望所看见的呢?但我们若希望那未看见的,必须坚忍等待。”(罗•捌•二四二五)

有了这种希望后,我们亦设法成为天使,即传布他的圣意,赞扬他的荣耀及恩宠,为此说了:“把我的希望寄托在吾主天主身上。”(咏•念贰•二八)《圣咏》的作者就继续说:“在熙雍子女的门前,我要称述你一切的恩惠。”(咏•柒贰•二八)

这是天主最光耀的城,只承认恭敬一个天主;天使报告这事,请我们做他的子民;他们不愿我们敬他们为神,但愿意我们恭敬他们及我们的天主;不愿我们祭献他们,而给天主行祭献。

任何人思想这些事,若不固执,能疑惑不朽的天使羡慕我们,若真羡慕,就不幸福了;但当坚信他们爱我们。为使我们与他们一起享福,他们帮助我们,若与他们一起恭敬天主圣父、圣子及圣神,比向他的献祭更好。

第二十六章  波非利在承认真天主及敬拜邪神中,犹豫不决

我不知道为何波非利羞耻自己的邪神朋友。他知道真理,但不敢反对敬拜多神的人,以卫护真天主的敬礼。

他说有的天使降来,对多神者报告神的消息,有的天使来至世间述说圣父的事情,显示自己无穷的伟大。但当相信,有职务报告圣父意旨的天使,自然当顺从圣父。这样,柏拉图派的哲学家告诉我们,应该效法神,超过呼求神。

为此我们不当畏惧不给属于天主的神献祭,就会得罪他们,因为他们知道祭献只应属于天主;臣服天主才能有幸福,为此不愿给自己或他物献祭。

邪魔夜郎自大,愿人给自己献祭,他们与服从天主的天使不同,天使因为与天主在一起,所以幸福。为使我们得到福乐,当善待我们,不当要求我们服从他们,却向我们介绍天主,在他之下我们能与他们在一起。

哲学士,你为何还怕高声反对嫉妒真德行及天主恩赐的邪魔?

你已说过,报告圣父的天使与显现与拜邪神人的邪魔不同,那么你为何说他们能报告天主的事情,给他们这种荣誉呢?他们除了报告圣父的旨意外,又能说什么神的事呢?

心怀嫉妒的人,祈求邪魔,不让人炼净,为何所说的,不能解开其羁束,亦不能恢复其权力呢?

你还疑惑或装作不知道他们是邪魔,他们为不使外教人讨厌起见,告诉你这类糊涂有害的事,当做真理;而你竟将嫉妒,丑恶的邪魔,不是女主人,而是婢女,与天上的天使放在一起,使其臭气冲天。

第二十七章  波非利的罪恶,竟超过亚波雷的错误

你的同道柏拉图派亚布雷更能令人容忍,他承认在月亮下的邪魔,为情欲及思想所扰乱;虽然当敬礼他们,但在以太之上的高级天使与他们有别,因为发光,如日月星辰,并无情欲的扰乱。

而波非利[6]你却不由柏拉图,而由迦尔太人学习,将人的毛病抬至上天,使你们的神将有关神的事告诉外教人。

但你因着思想,超乎这类信仰之上,你不需要炼净,别人却需要炼净。你急于告诉别人,似乎是酬报你的老师,说为你自己不需要,因为能懂更高的事情,使对哲学一窍不通者,表示信心。

引导不知哲学的,这是艰难的学问,只有少数人知道;去找巫人,以求炼净,若不在理智方面,至少在精神方面。

既然不知哲学者,占绝大多数,去至私人及不正当的教师前去领教的,比去柏拉图学校的人数还要多。然而这些邪魔,竟装成以太上的神;你是他们的宣传者,曾告诉你,经过巫人法术炼净后,不回至圣父处,而与以太之神居于空中。

但耶稣基督由邪魔手中救出了的群众,不听这类邪说,在耶稣内,他们得了精神及肉身的洁净。他降生成人,除罪恶外,完全如人,为医治人类的罪恶。

若你亦认识了他,当依赖他,以得重生,而不仗恃你自己软弱的人力及危险的好奇心。他一定不会欺骗你:你们神的答词,如你所写,亦承认他是一位不朽的圣人。

著名的维治利诗人,在某人的名下,而实际上却指基督,写说:

“纵有罪恶之痕迹,大地有尔终无恐。”

没有疑惑的,诗人所说大能的人,因着人性的软弱,虽然不犯重罪,但仍留着罪恶的痕迹,只能由诗中听说的那位救世主医好,因为在此诗的第四句,诗人不以自己的名义发言,而是古梅女神发言[7]:

“古梅之诗中,末期已来临。”

而藏在神像下的邪魔,不能洁净人,反以幻想及捕风捉影的美好欺骗人:若他们自己是一团黑,如何能洁净他人呢?不然的话,就不会听妒忌者的祷词,或有所畏惧,而不敢赐恩。你说理智的灵魂,即理智不能由巫人的法术炼净,而灵魂的下部即精神,却能由法术炼净,但不能成为永远不朽的。

基督却应许人永远的生命,大家乃趋之若鹜,虽然你们惊讶不置。

你不能否认人为巫术所骗,许多人为糊涂盲目的意见所欺,祈祷上天的天使是重大错误;你白白辛苦教训人这类事,遣人至巫术人处,以得灵魂的洁净,他们却不依不朽的灵魂而生活。

第二十八章  为何波非利不认识基督为真智慧

你一定要将人引人歧途之中:你自认爱好德行与智慧,而不害羞。你若认识了基督为天主的德能及智慧;若你不因虚伪的知识,远离谦卑之道,就不会如此了。

你亦训人,没有巫术与卜术,你曾费了九牛二虎之力去学它,因着节德,人亦可以得到炼净。别处你说:卜术在死后不能救灵魂,所以在身后,它毫无用处,连对精神的灵魂亦如此。

虽然如此,你还是大谈特谈巫术,我想不为别的,只为表示你精于此道,为取悦好奇的人,或为吸引新人。你最好说出它自身及律法方面是可怕的事情;希望不幸的人们,由你学得远离它,不走近它,以免坠人深渊中。

你亦该当说明因着愚鲁,许多毛病不能由卜术疗治,而只由圣父的智慧治好,他知道圣父的旨意;但你不相信这智慧是基督,反因他由童贞女取了人身,又被钉在十字架上,而轻看他;因为你惯于接受傲慢人的智慧,而轻视卑微人的智慧。然而基督却应验了先知们所预言的:“使智者丧失自己的智慧,贤者遁匿自己的聪明。”(依•贰玖.一四)

天主不轻视他自己赏赐人的智慧,只轻视自作聪明人的虚伪智慧;为此圣保禄宗徒继续先知依撒意亚的话说:“智慧者在哪里?经师在哪里?这世代的诡辩者又在哪里?天主岂不是使世界的智慧变成了愚妄吗?因为这世界既然没有凭自己的智慧,因天主智慧的显示而认识天主,天主遂决意以所宣讲的愚妄来拯救那些相信的人。的确,犹太人要求的是灵迹,希腊人寻求的是智慧,然而我们所宣讲的却是被钉于十字架的基督:这为犹太人固然是绊脚石,为外邦人是愚妄,但为那些蒙召的,不拘是犹太人或希腊人,基督却是天主的德能和天主的智慧:因为天主的愚妄总比人明智,天主的懦弱也总比人坚强。”(格前•壹•二〇二五)

以为因自己的德能是明智有力的人,就要轻看它为糊涂柔弱;然而它是天主的圣宠,能医治柔弱者,他们不自夸自己的幸福,反而承认自己的不幸。

第二十九章  柏拉图派人害羞承认耶稣基督的降生

但你承认需要天主恩宠,你称它为圣父的理智及中保,我以为你是说圣神,但照你的字句,你却称为三位神。此处你虽然用词句不当,但巳暗中指出当至何处;然而你不愿承认天主圣子降生成人,因着他我们得到救援,并能得到我们所相信所追求的。你从远处,双目望见我们的祖国,我们该当永久居住其间,但你不由其道而行。

但你承认需要天主的圣宠,因为你说只有少数人能因智慧而达到天主。你不说:少数人喜欢或愿意,而说:“赏赐少数人!”由这几句话中,可见你承认人力之不足,而需要天主的圣宠。

你仿效柏拉图时,更明显地用这句话,因为你说,无任何人在此生能达到完全的智慧;但依理智而生活的人,由天主的圣宠及上智,在此生后,将给他们一切所缺少的。

你若因吾主耶稣认识天主的圣宠,你一定可以懂得他的降生成人,取了肉身及灵魂,是天主圣宠的妙工。然而我们当做什么?我知道对死人谈话毫无益处。波非利,我对你谈话,亦是对牛弹琴,然而为重视你们,及因你的智慧,或你不当训人的艺术而敬爱你的人,恐怕我不枉费口舌;我答复你时,是对他们发言。

天主的圣宠能由天主唯一圣子传授于人,是最适宜的;他是不变的,而成为人,将自己的爱情传授于人,做亲近他人的中保;他是不朽的,在有朽的人之上,是善人在罪人之前,是不幸者中之幸福者。天主既给我们幸福及不朽的期望,他虽然是幸福的,但取了有朽的'人性,因自己的苦难,教训我们轻视所畏惧的,以赏赐我们所期望的。

但为懂得这端真理,需要谦逊,这是你不易懂得的。因为我们说什么不易相信的,特别为你已知道这事,因而亦当坚信不疑。我们说天主取了灵魂及肉身,有何难信之处?

你如此重视有理智的灵魂,只有人的灵魂如此,以至能与圣父的理智合一,你承认这就是天主圣子;若一个灵魂,为大众得救,被圣子取去了,有何不可信之处呢?

为成一个完整人,因其本性,肉身当与灵魂结合,若这不是自然的,就不易令人信服。因为精神与精神结合较易,无形与无形结合,虽然一个是人的,另一个是天主的;一个是有变换的,另一个是不可变换的,比一个肉躯与无形的灵魂结合,更为容易。

你可能惊讶童贞女生子的奇迹?但这事不当使你惊讶,反而奇妙的真神,奇妙地出生,更当使你有信仰。恐怕你不相信基督的肉身由死亡而受辱,因复活而受光荣,升了天堂,成为不朽不变的?

或者你不肯相信,因为波非利所写《灵魂轮回》书中,我曾引了许多处,请人将肉躯撇在一边,使灵魂幸福,常与天主同在吗?然而他及你们都有当修正处,你们相信现世庞大灵魂的奇迹。

因为你们同柏拉图一起主张宇宙是一个幸福的动物,并且是永远的。若为得幸福,当避免肉身,为何宇宙的灵魂,没有与肉躯分离,却是幸福的呢?

你们在书中亦承认太阳与星辰是物体,这是大家都承认的,你们并坚信同它们在一起的物体,是永远最幸福的。

为何听到宣传天主教的教义,忘记了或装作不知道你们所教训所研究的呢?为何你们不愿做信友,除非是基督一生谦虚,而你们则傲慢。

圣人的肉身将如何复活起来,对《圣经》有研究的人,可以去讨论,我以为将是不朽的,并将如基督复活后的情形一样。

但无论复活如何,肉身将是不朽的、永远的,因而不阻碍灵魂与天主结合。你们亦承认圣人们不朽的肉躯常在天上,因为你们到处传说,为得幸福,当脱离肉身。这是证明你们逃避天主教,只因基督是谦谦君子,而你们却是傲气冲天的人。

你们恐怕当调正生活,这也是骄傲的态度。博学的人,柏拉图的弟子,害羞成为基督的弟子。他与圣神,教训一个罪人说:“在起初已有圣言,圣言与天主同在,圣言就是天主。这圣言在起初就与天主同在。万物是借着他造成的:凡受造的没有一样不是由他而造成的。在他内有生命,这生命是人的光;这光在黑暗中照耀,黑暗并没有胜过他。”(若•壹---五)

一个柏拉图的门人,如我屡次听米兰主教老年圣人辛贝先(Simplicianus)说,圣若望福音的开序引,当以金字写在一切教堂最高处。

骄傲人轻视天主的教训,只因为“圣言成了血肉,寄居在我们中间”(若•壹•一四就如他们生起病来,以疾病自傲,而羞耻医好他们的药品。他们这样做,并非为立起来,而是以跌得更深而羞愧。

第三十章  波非利辩驳了、修正了柏拉图的意见

若不当改正柏拉图的一部分意见,为何波非利在相当重要的事上加以修正呢?柏拉图一定曾写说:人的灵魂死后轮回到动物身上。波非利的老师波罗底亦随从这个意见。

而波非利却不盲目随从,这是对的。他相信人的灵魂死后不回到死尸去,而轮回到别人身上去;这样,他以为母亲变成骡子,载着自己的儿子;或是母亲变成女郎,而嫁与自己的儿子,这当然是不堪设想的。

我们更该相信天使、圣人,及先知由圣神启示所教训我们的;先知预言救世主所启示的,及由他所遣使的宗徒们在全世界所讲的。自然该信灵魂只一次与肉身结合,而不该与许多身体多次结合。

然而如我上面所说的:在这点上,波非利更为合理,他主张人的灵魂只能回至人的身上,而不会轮回至动物身上。

他亦教训人,天主给宇宙一个灵魂,使它明了物质的痛苦后,回至圣父处,以得炼净。虽然这思想不完全对,因为灵魂与肉身结合是为行善,但能修正其他柏拉图派的意见,因为他以为灵魂炼净罪恶,与圣父结合后,就不再受现世的痛苦了。

这样,波非利改变了柏拉图派的主要学说,即活人由死人而来,死人由活人而至。他并证明了维治利随从柏拉图派所说的,是不合理的:灵魂炼净而至西天乐土后,又回至雷代(Letheus)河,以忘却以往:

“抛去以往如敝屣,重愿回至人世间。”

波非利不赞成这个意见,以为灵魂由幸福的生命,愿意回至不幸的生命,又与有朽的肉身结合是不对的。若没有永远,就不会幸福,似乎洁净了后,还需要再去玷污。

若肉身完全炼净后,就忘却一切痛苦,愿意重回至有各种痛苦的肉身中,那么,最大的幸福就是不幸的原因,最大的智慧成为糊涂的原因,至大的洁净反生出不洁来。

若灵魂为达到幸福,当受欺骗,就不会得到真理而幸福。没有确定性,灵魂就不会幸福,但为得到确实,当虚信为幸福的,因此有时就不幸福了。

若谁以虚伪为福乐的基础,如何能得到真理呢?波非利看出这点来,为此他说灵魂洁净后,回至圣父处,从此就不会染上尘污了。

所以柏拉图派相信灵魂当在肉身出人是错误的,即使是真的话,有何益处?只能加增柏拉图派的傲慢,他们以为自己胜于天主教的信友,只因为他们知道在现世炼净后,成为明智的,而不知在后世相信虚伪,才会幸福。

若说这类事情是糊涂的,就当随从波非利的意见,不随其他柏拉图派人的学说,他们主张轮回之说,一时幸福,一时不幸。为此一个柏拉图派人,超过柏拉图,他知道柏氏所不知的事情,他不怕改正老师的错误,给人指出真理。

第三十一章  反对柏拉图派的意见,以为人的灵魂与天主同是永远的

在人的理智所不能研究的真理中,我们为何不信天主,他告诉我们,人的灵魂不是如天主一样永远的,以前并不存在,而是受造的。

柏拉图派人以为找到一个充分的理由,不相信这点,以为凡有开始的,就当有终。但柏拉图论天主所造神的世界时,明说他们曾开始存在,所以有始,但无终,因为依照天主的绝对意志,他们当永远存在。

然而他的弟子解说了此处的意义,说不是时间的开始,而是代替的开始。他们说:“若一只脚自永远在泥土中,自永远时就留下它的痕迹,但没有人会疑惑印子系由脚形成,而另一方面在脚之前,印子就不存在,因为系由脚而成;同样,宇宙与神永远存在,因为造他们的,永远存在,然而他们仍是受造的。”

若灵魂永远存在,就当承认他的不幸亦永远存在吗?然而在灵魂内,有非永远者,而在时间中开始,因为以先没有的,不能与时间一齐开始。

幸福在经过痛苦后,更为确定,如波非利自己所承认的,永远常在,是在时间开始,但永远长存,虽然有开始时间:为此一件事物,没有时间的开始,就可能没有终的原则,就不存在了。因而灵魂能有幸福,虽有时间的开始,但不会有终。

软弱的人当在天主前让步:在宗教方面,我们当信仰幸福不朽的天使,他们不为自己贪求属天主的光荣,亦不要求人给自己作祭献,而只祭献天主,如上面已说过,下面还要再说:而祭献由基督大司祭举行,他愿将自己变成祭品,直至为我们而死。

第三十二章  只有天主的圣宠,才能打开拯救灵魂的大道,波非利不能找到它

真宗教有拯救人的大道,它以外便没有其他道路。可以说引人至天国的大道,不为现世的虚荣所变迁,而永远不变。

波非利在《灵魂轮回》书第一卷中,说他还没有找到一个宗教,指出拯救灵魂的大道;在任何哲学内,在印度及迦尔太人的学说中,或者别处都找不到;在历史中亦不能发现它;无疑地,他承认这道路的存在,但他不认识它而已。

所以他为拯救灵魂,辛辛苦苦所找到的,他自己或他人所知道及所获得的,显然不够,因此他感觉在这重大事情中,缺少一个可以听从的至高权威。

以后他说在哲学中,亦不能找到拯救灵魂的大道,可以证明他的哲学不是真的,没有所找的道路;若不指出这道路,如何能是真的呢?除了拯救一切灵魂,没有它,任何灵魂都不能得救,还有别的道路吗?

他继续说:“在印度人的习惯,学说中,在迦尔太人的研究内,或在任何地方。”说明他在印度人或迦尔太人的学说中,找不到拯救灵魂的道路,但即如此,他不能否认由迦尔太人处得到神谕,因为他屡次提及它。

那么他所指的能拯救灵魂的大道为何?它在哲学及民族的学说中,尚未找到,这该当是高尚神圣的学说,因为在这些民族中,叩拜任何神;连在历史中,亦未找到。

那么这大道为何?岂非天主所赐的,不是犹太民族的,而是所有民族所共有的。至于这大道的存在,这位聪明出人一筹的,毫无疑惑:因为他不相信天主让人类没有这条大道,以拯救灵魂。所以他并没有否认,只说自己还没有找到这条宝贵有用的道路。

若想起波非利在世时,外教人正在猛烈攻击这条拯救人灵的大道,即天主教,敬拜邪魔的人及帝王,正在群起而攻之;于是殉教者,为自己信仰及真理的胜利,情愿忍受一切苦刑,这就不会令人大惊小怪了[8]。波非利看出这一切,但怕教难就要推倒它,所以不是救灵的大道,他不懂一时叫他跟随,一时叫他不随从这条路,就当竭力追随它。

所以天主教,是拯救人灵的大道,是天主仁慈给所有人民的大道,许多人已认识了它,别人将认识它,但无论何时认识它,都不当问:为何现在?为何这样晚?这不是人所能知道的。

波非利自己说这条路尚未被发现,尚不知道,就承认这点,但他并不以为是假的。我说这是拯救信仰人的大道;亚巴郎曾得到天主的应许说:“因着你的后裔,天下的万民,都获得祝福。”(创•贰贰•一八)

亚巴郎是迦尔太人,但为得到天主所许的,借着天使,经过中人的手之种子,它是万民得救的大道;天主命他离了迦尔太人的迷信,恭敬独一真主,坚信天主的允许,这是普遍的大道,达味圣王曾说:“望天主怜悯我们,降福我们,显示给我们他的慈颜,为叫世

人认识你的道路。”(咏•陆陆---二)以后,救世主成了亚巴郎的后裔,说“自己是道路,真理及生命”。(若•拾肆•六)

他是大道,因为先知依撒意亚曾说:“到末日,上主的圣殿山必将坚定,然为诸山之冠,超出所有的丘陵,万民将汇集到它那里。将有许多民族上去,说:来啊!我们登陟上主的!往雅各伯天主的殿里去,他要把他的道路教导我们,我们将循行他的途径。因为法律将自熙雍颁布,天主的话将自耶路撒冷发表。”(依•贰•二三)这大道不是只为一个民族,而是为一切民族的;天主的律法及言语,不限于熙雍及耶路撒冷城,当传至普世。

耶稣自己复活后,曾向宗徒们说:“这就是我以前还同你们在一起的时候,对你们说过的话:诸凡梅瑟法律,先知并《圣咏》上指着我所记载的话,都必须应验。”耶稣遂开启他们的明悟,叫他们理解经书,又给他们说:“经上曾这样记载:默西亚必须受苦,第三日从死者中复活,又必须因他的名字宣传悔改及罪之赦,从耶路撒冷开始,直到万邦。”(路•贰肆•四四四八)

这是拯灵的大道,天使与先知先将它传给少数人,特别希伯来人;他们的国家,预象天主的城,由万民组成;圣殿、结约柜、司祭、祭献及明显或预象的名字都是。

中保基督,以后宗徒们,揭开《新约》的恩宠,更明显地传授了以前时代的真理,系依照天主上智安排时间的秩序,并用奇迹来证实它,如我上面所说的。

那时不但天使出现,启示世人,并且圣人以简单的言语,驱逐人身的魔鬼,医好疾病,使动物、鱼鳖、飞鸟草木、五行、星宿,都听从天主;地狱的能力停止了,死人复活了。

我且不提耶稣自己的圣迹,特别是他的诞生及复活;他的诞生指出童贞生子的奇迹;他的复活,给我们复活的榜样。这道洁净了整个人,准备有死亡的人及其各部,至于不朽。

救主基督取了整个人性,不要如波非利,将它分为理智部分,精神部分,或肉躯部分。

除了这方法之外,任何人都不能炼净,而人类常有它,无论是将来的事,或是已启示的事。

波非利说因着历史还没有达到目的,我们可答复他说:在我们的历史中,能找到何事,能占领整个世界?何事更为可信?因为它述说以往,可以预言将来,其中有些我们已看见完成了,其他则将完成。

波非利及其他柏拉图派人,都不能在现世轻视天主的旨意,或对现世的预言,而对其他预言或卜术,他能够这样做。他们以为不当过于重视这类事,因为是大人物所共有,他们做得对。

因为或由不知的原因而来,则在医术中,由各种标记,就可知道健康的情形;或邪魔预告他们预先安排了的事,使恶人去执行,对这样的人生,他强称有其权利。

圣人们走着救灵稳当的道路,不提这类事,然而他们并非不知道,且屡次预言过,为坚人的信心,是普通不能为人的五官所知,亦不易实行。

然而其他天主的真理,他们一知道天主的圣意,立刻预言。这样,在《圣经》中,已预言了基督的诞生,及在他身上或因他的名字,将要实现的:如人的皈依,归向天主的圣意,罪恶得赦,成义的恩宠,善人的信心,世界信仰真天主的人数众多,战胜邪魔,毁灭偶像,诱惑,归正者炼净,脱离凶恶,公审判,死人复活,恶人的永罚,天主城永久存在,永远享见天主。这些预言中,有的已经应验,由此可信其他亦将应验。

没有信仰之心的人,或不懂的人,可能加以攻击,但他们不能否认,《圣经》的预言已应验了;此道实行后,使我们永远享见天主,与他结合。

在十卷书中,虽然不如人所期望,但因天主所赐的助佑,我曾辩驳了恶人的矛盾,他们将他们的邪神,放在这城的造物主之上,我们正在论它。

十卷中,前五卷是为辩驳主张为现世的福乐,当敬拜邪神;其他五卷,为主张因来世的生命,当叩拜邪神。

以后,如我在第一卷所许的,我将以我看来合适的话,并因天主的助佑,论两城的来源、发展,及结束;它们在世界时,常是混合不清的。



[1] 按拉丁文如此,按原文意义少异,思高《圣经》学会译为:“除你以外,没有什么福利。”

[2]  以上诸事,见《出谷记》中。

[3] Magia)邪术是符咒行奇迹。(Goetia)魔术是呼求邪魔,强逼他行奇迹。(Theurgia)卜术,以知宇宙间及人类的秘密。

[4] 《宗教大事录》,拾肆章。

[5] 沙白利尼是第三世纪的异端人,他否认天主三位的分别。

[6]波非利,生于公元233,死于304年,为亚立山城的哲学士,博罗登的门人。

[7] 古梅是意大利甘巴尼省的古城名,在它附近有著名的山洞,女神西皮拉就在此作预言,古时甚为著名。

[8] 在波非利时代,即第三世纪,正是教难时期。


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