第十九卷

在本卷内，圣奥古斯丁讨论地城与天城的目标，研究哲学家善恶目标的学说，且证明他们为得现世福乐所作的努力一败涂地。他辩驳他们时，也竭力指出，何为天城或信友在现世能有的，及后也所希望的幸福及和平。

第一章 范罗记载论善恶目标问题，竟有二百八十八种学说之多

我既然当讨论天城与地城的目标，在本书可能的范围内，先论人在现世困苦中，想获得幸福的理由，为看出它的虚伪，与天主许给我们的真幸福，有何分别。我不用天主的权威，而用理智的光明，这是与外教人辩论时当采的途径。

哲学家深湛研究，又用许多方式讨论善恶的目标，设法找到使人幸福的方法。善的目标，是因它而期望其他一切的事物，而善自身，为自身所当期望的；恶的目标，是因它当避免一切，而恶乃自身当避免者。

我们说善的目标，不是就要失去的，而是要完成的；而恶的目标，不是就要消失的，而是它要引人去的。所以其目标，是至善与至恶。为达到这个目标，为在现世能达到至善，避免至恶，如我已说过的，研究智慧的人，曾下过一番辛苦。虽然有不同的错误，但问题的性质，不许他们远离正道，不将善恶的目标，放在灵魂上，别人放在肉身上，也有人放在二者之中。

由这种学说的总分析，范罗在他的哲学书中，经过一番努力细心研究后，竟发现了二百八十八派，并非真有这么多派，是依照微小区别，就能有这么多派。为简单证明这点，且引他自己所感觉及所写的。

他说有四样事物，是人不需要老师、学习及生活情形，自然而然一定学到的：五官感觉的快乐，避免麻烦，寻找安逸，或二者一起，伊比鸠总称它为快乐，或是自然的原则，包括这些及其他事物，或在肉身上，如肢体的完整，健康无恙，或在灵魂上，如人理智的大小。

这四样事物，即快乐，安逸，或二者一起及自然原则，是在我们人中，即后来学识教我们的德行，是自身当追求的，其他则为德行，而二者则为自己而追求。这样，就有十二派，每种又分成三类，证明一种后，别种亦不难证明。

肉身的快乐，服从德行，或在它上或与它结合，就能有三派。快乐服从德行，就帮助它去修。为国家而生活，而生育子女，就是德行，但该有肉身的快乐，因为没有快乐，就不去饮食，不去性交，以生育子女。

若将快乐放在德行之上，就为自身而期望，德行当为它而修，即德行只为达到人保存肉身的快乐而已。但这种生活是可耻的：因为德行，若完全服从快乐，就不是德行了，然而竟有哲学家主张此说。最后，快乐与德行相合，即为二者之一，不为它，而为自己而愿望。

为此，如快乐或服从德行，或在德行之上，或与德行相合，已成为三派；同样，安逸，或与德行，及自然原则一起，每样又形成三派。因着意见不同，有时服从德行，或在德行之上，或与德行相合，就有十二派。

若加上社会生活上的区别，则派别就当加增一倍：因为随从十二派学说的，无疑地，或为自己，或为同胞：自己所愿意的，亦为同胞而愿意。因此十二派为随从自己，另外十二派则以为不当为自己，而为别人，希望们得利益，如同自己一样。

这二十四派，由新学园派所供给的区别，成为四十八派。因为在二十四派中，可如斯多噶派，卫护在任何一派为真的，他们以为使人幸福的善是德行。别人如新学园派，以为不一定，虽不一定，但似乎如此。二十四派以为是一定的，二十四派以为虽不一定，但至少似乎如此，所以可随从。

再者，可如其他哲学家，或犬儒之流，随从四十八派之一：因着这个区别，又加增了一倍，成为九十六派。又因为人可随从一派，而爱安静生活，如喜欢读书的人，颇有心得，或爱活动，虽然研究哲学，但又从政，管理人事，或喜好二者，如有人一面安心读书，一面工作。这种区别，可加三倍，乃成为二百八十八派。

依我所能，已清楚地说出范罗书中的意见，用我的言语解释了它。若要如他一样，排斥所有派别，只随旧学园一派，他们是柏拉图的弟子，直至他们第四位继任人波来业(Polemonis)。他们承认事物的确定性，所以与新学园派有别，它的创立人是亚盖西大(Ar-chesila),波来乐的继任人，他们以为一切都不一定，若要详细讨论，那就太长了。

同样，虽然不可放弃一切，若要如范罗一样，相信老学园派，没有任何疑惑及错误，也就太长了。他先撇开增加派别的区别，他撇开的理由，是因为它不是善的目标。他以为哲学只有一派，因善恶目标的不同，与别派皆有区别。

人除非是为寻找幸福，便没有研究哲学的理由，但使人幸福的，是善的目标，所以除了善的目标外，便无研究哲学的理由，因此不达到任何善的目标的，便不能称为哲学家。

在社会生活方面，可问贤者当求朋友的利益，使他幸福，如愿意求自己的幸福一样，或只要求他个人的幸福，问题不在利益方面，而在当与朋友共享幸福否，不为自己的利益，而为朋友的益处，即喜欢他得幸福，如自己得幸福一样。

这样，若问新学园派，他们以为一切都不一定，他们哲学所研究的是不一定的，或如别的哲学家所主张，是一定的，并不问当随从善的何种目标，而是否应追求似乎善的真实性，或更清楚地说:当说所寻求的是真的，似乎真的，或是假的，但无论如何，总是追求独一相同的善。

犬儒学者在态度与习惯分别中，亦不讨论何为善之目标，只讨论追求其善者，无论他以为何为善，应当追求，当依何种态度或习惯而生活。

最后，也有随从善的不同目标，如德行或快乐.但保存同样的态度或习惯，所以被称为犬儒学者。这是所以分辨犬儒学者，与其他学者的原因，他们不愿选择任何善，以得幸福：因为若有一事对此有关，自然一种态度强迫人达到同样的目标，而别种态度就不会成功。

第二章 如何取消了一切区别后，这不是派别，而是问题，范罗达到善的这种定义，当拣选其中之一

讨论当采取动的生活，或静观生活，或二者兼有的生活，并不讨论至善，只讨论生活的方式，以易于达到它：因为善的目标达到后就会幸福，但采取三种之一的生洁方式，并不常得幸福，因为许多追求它的人，对使人幸福，善的目标，会有错误。

所以善恶的目标，使哲学家形成各派，这与社会生活问题不同，由学园派的不一定，犬儒派的生活及服装及三种生活：活动、静观及二者兼有，其中任何一派，都不讨论善恶的目标。

范罗由社会生活、新学园派、犬儒派及三种生活所取出的四种区别，得了二百八十八派。撇下所达到的，及不关追求至善，因此不是学派，而退至十二派，研究何为人的善，得到它后人就幸福，并指出其中这是真的，其余全是假的。除了三种生活方式外，已取消了三分之二，只剩下九十六派。除去犬儒派的区别，又减去一半，只有四十八派。再取消了新学园派所加的，只剩下一半，即二十四派。

同样，取消了社会生活所加的，只有十二派，但因区别，使它加增一倍，乃成为二十四派。对这十二派，没有什么可说的，因为不是学派，学派只追求善恶的目标。

寻到善的目标后，就有恶的目标。为使形成十二派，当将范罗所称为原始的四种：快乐，安逸，二者兼有及自然的最初原理。

有时这四种事物，属于德行之下，似乎不因自身，而因德行所追求，别的被采取，并非因它自身，而是因为德行因它而修而保存。别的与它联合，因为它与德行当由自身而期望。因而四种乘三，成为十二派。

范罗自四者中，取消了三种，并非他不赞成，而因本性的原则，就有快乐与安逸。

若本性原则已包含这些及其他，何必将二变成三，二、若快乐与安逸当分开期望，三、若为合一的。

所以范罗愿意细心研究这三派，而从其中采取一派。因为理智不能准许真理有二，无论是在三者中，或在他处，如我们以后要看到的。

现在我们简单明晰地，看看范罗如何选了其中之一：因为三派之所以形成，是讨论自然的原则，是因爱德行而愿望，或德行当由它而期望，或二者一同，即德行与自然界的原则，当由自身而当受人期望。

第三章 范罗随从旧学园派安底谷的意见，在这种寻求至善的派中，当拣选何种

三种之中，何为真当随从，范罗以这方式来证明：先是哲学所研究的至善，不是植物的，动物的，亦非天主的，而是人的，所以他们先当研究何为人。先在人的本质中，分成两种体质，即肉身与

灵魂。

他不疑惑两者之中，灵魂更为尊贵，但他问：灵魂就是人否？肉身对它就如马与骑士一样。骑士不是人与马，而只是人，但所以称为骑士，是因与马有一种关系。

或者肉身就是人，对于灵魂，就如饮料之与杯子：因为杯子与其中饮料一起，不称为饮料，而只是专为盛饮料的杯子。或者人不但是灵魂，亦不算是肉身，而是二者一起，灵魂与肉身只是一部分，二者合一，乃成为人，如称二马一起为骖，左右二马皆为骖的一部分，但其中之一并不是骖，无论彼此关系如何，二者一起，才称为骖。

在这种假设中，范罗选了第三种，以为人不是灵魂或肉身，是灵魂与肉身一起。所以他结论说：使人幸福的至善，是由两种质料，即由灵魂与肉身而来。为此他以为自然的原理，当因自身而追求，德行及学问，是生活的艺术，是灵魂的善，是为所求的至善而去寻求。

因此德行，即生活的艺术，接受了自然界的最先事物后，原来没有它，但在哲学存在之前已经有了，为自己期望一切及自己，利用一切及自己，依照大小不同而取乐，为享受一切，若需要的话，则轻视其小的，而保存其大的。但德行不将任何灵魂或肉身的善，放在自己之上，因为它利用自己及一切，使人幸福。

若没有德行，虽有种种幸福.但非人的幸福，为此若不善于利用，就不能称为善，不能得到任何利益。所以幸福生活的人，是有德行及灵魂与肉身的才能，不然，就没有德行；若有德行及一切的善，就更幸福；若有灵魂及肉身一切的善，一无所缺，则其生命是最幸福的。

生命不是德行，因为不是所有生命，而只是智慧的生活才是德行，能有生活而无德行，然而没有生活，就无德行了。这是对人身所有的记忆，理智及一切类似的事物而言。没有学问，它们亦能存在，然而没有它们，任何学问都不能存在，连德行亦当以研究与操练而得它。

至于善跑，身体俊美，力可拔山等，没有它们，德行可以存在，它们亦能没有德行而存在，然而都是善，依照它们，德行该为自身而爱，利益及其他一切，则依照与德行相合与否而定。

他们也说：幸福社会的生活是爱朋友的利益，如同自己的利益一般，希望他们所得，如自己所得一样，无论是在朋友的家中，如他的太太，子女及家人，或他家所在的地方如城市，或与他同居的国民，或世界上的人类，或是宇宙间的神祇，贤人的朋友，我们普通称他为天使。

然而他们否认可以疑惑善恶的目标，说这是他们与新园派的区别，无论取何名字，穿何服装，名曰犬儒学者或其他名字，该讨论他们以为真的目标。

他们说在三种生活内，即静观、活动及二者兼有的生活中，他们喜欢第三种。范罗说这是旧学园派所主张的，他们随从西塞罗及自己的老师安底谷的芳踪，然而照西塞罗，在许多事上，他更似斯多噶派，而非学园派。但我们愿意判断事件自身，每个人对名人有何意见，与我们有何关系呢？

第四章 信友反对哲学家，因为他们说至善是在自己身上，对至善与至恶，当有何意见

若问我们的天主城对这些事情，特别善恶的目标有何意见，它要回答说：永生是至善，永死为至恶。为得永生，为免永死，当正经生活。为此《圣经》上写说：“善人必因自己的信实而生存(哈•贰.四)

因为我们现在看不见我们的善，当以信仰去寻找，我们不能由我们自己正经生活，除非我们相信能以祈祷，使给我们信仰的天主助佑我们。

相信在世间，就可找到善恶的目标，将至善放在肉身或灵魂上，或放在二者中，或更明显地说：在快乐、德行，或二者中；或在快乐与安逸，或在德行，或在二者中；或在自然原理，或在德行，或在二者中，他们竟想由自己而得到幸福。

天主要以先知的话讥笑他们说：“上主知道人的思念。”(咏•玖叁•十一)或如圣保禄宗徒所引：“上主知道智慧人的思念，都不过是虚幻。”(格前•叁•二十)

谁能大放厥词，解说现世的困难呢？在安慰书中，西塞罗依他所能，为他千金的去世而哀号，然而他能做何事？因为自然界的原理，在现世的生命中，何时何地能如此坚定而不摇动呢？何种相反快乐的痛苦，相反安静的扰乱，不为贤者所有呢？

割下肢体，或身体软弱，就能使人失去健康，丑恶能失其俊美，疾病能夺去健康，疲倦使人失其力量，懒惰与病痛夺去人的迅速。哪种缺欠不能在贤者的身体上有呢？

身体的态度、运动，各得其所，亦为本性界中的主要事宜，然而疾病能使全身震颤。背脊弯曲，使人双手触地，变成如动物一样。这样，岂不将一切态度及运动的美妙，扫除净尽吗？

心灵的才能，能有五官与理智，为求真理，尤为重要，若人成为聋子或肓人，尚有何种知觉？若因疾病而疯癫，则理智岂不停止？癫狂者做出疯癫事，与他的志愿及品行不同或相反，使人想起或见到，不禁眼泪涔涔。

对付魔的人又将何言？理智埋没，邪魔随便利用他的灵魂肉身。谁能相信智者在现世不会有这种灾祸呢？若如我们在智慧书中读到的：“这必腐朽的肉身，重压着灵魂，这属于土的寓所，扼制了多虑的精神。”(智•玖•十五)则在现世能得到何种真理呢？

所谓勇于作为，也是本性的才能之一，岂不与失去理智人的盲目冲动相似吗？

德行不是本性所有，乃由教育而来，为人最宝贵的事物，岂非与人内部的毛病不断地斗争吗？特别是对节德而言，以控制肉欲，使理智不去随从罪恶。因为常有一样毛病与德行相对，如圣保禄宗徒说的：“因为肉身想反对神魂，而神魂想反对肉身，二者互相敌对，致使你们不能行你们所愿意的事。”(迦•伍•十七)

我们愿意获得至善时，当做何事，岂非肉身不反对灵魂，没有所愿的毛病吗？若我们在现世虽然愿意，但不能做到这点，至少因着天主的助佑，不要让肉身有相反灵魂的思想。互相敌对，而使我们堕人罪恶之中。我们一直有内战时，总不可相信以为巳达到胜利后，才能得的幸福，哪位智者，不感觉肉欲的冲动呢？

所谓明智为何？岂非小心辨别善意，行善避恶，不致错误吗？它也证明我们是在恶中，恶亦在我们中。它教训我们顺从罪恶是恶，不顺从肉欲是善。然而明智教我们不要随从，节德教我们抵抗，在此世时，不为明智与节德所取消。

公义是将应得的归于人，因而在人本身发生自然的秩序，灵魂霄于天主，肉身服从灵魂，灵魂与肉身皆服从天主。这可证明我们尚当努力，不可休息，因为灵魂越不想念天主，就越不服从他，肉身越想反抗灵魂，就越不服从它。我们有这类疾病，瘟疫，柔弱，为何能说我们已经得救，若未得救，如何已享最后的幸福呢？

所为勇毅之德，无论任何明智该与它为伍，是人痛苦的最大证据，当以忍耐受之。

我奇怪斯多噶哲学家竟以为这不是痛苦，若痛苦太多的话，智者不能或不该忍受时，可以自尽，离开现世。他们是如此骄傲，糊涂，以为在现世就可找到善的目标，由自己成为幸福的人。大言不惭地说一个斯多噶的哲学家，即使成聋变哑，又是盲者，肢体柔弱，震颤不已，全身痛苦，遭遇任何可说可想的苦楚，甚至不得已自寻短见，仍称这类充满痛苦的生命为幸福的。

幸福的生命，为结束它，当仗着死亡的帮助，若是幸福的，就当生活着，若因痛苦太多而离开它，如何能是幸福的？胜过勇毅之德的痛苦，使它自己证明失败，如何不是痛苦？竟使他们胡说生命是幸福的，但当躲避它。若承认因痛苦而当躲避，为何不克胜骄傲，承认其不幸呢？

请问：贾多(Cato)是因忍耐或不忍耐而自杀，若他接受恺撒的胜利，就不会出此，他的勇毅何在？他竟一败涂地，抛弃了幸福的生命。可能他不幸福，所以是不幸的人。这岂不是当躲避使生命不幸的痛苦吗？

亦有承认这是痛苦的，如逍遥派，旧学园派，范罗曾拥护他们。他们的推论比较可接受，然而他们亦犯了大错误，因为他们说，有这么多巨大的痛苦，为避免它当自尽，然而生命仍旧是幸福的。他们说:“肉身的痛苦是恶，越急剧越坏，为避免它，就当离开现世生命。”

我问，何种生命？他们答说：“为这么多痛苦所压迫的生命。”那么，在你所说当避免痛苦中的生命内，你仍是幸福的？或你说是幸福的，因为可以死亡避免这些痛苦。若因天主的命令，你当在痛苦中，不能死亡，不能避免，你将如何呢？至少立时你要称现世的生命为不幸的了。所以生命是幸福的，因为能迅速地离开它；若为永远的，就不幸福了。岂不是幸福的，因为是短促的；更不合理的，是不幸因为是短促的，就可称为幸福的。

痛苦的力量巨大，竟强迫智者自尽，但本性要求人避免死亡，期望肉身与灵魂结合而生活。

然而痛苦也有巨大力量，它使人胜过本性求生的欲望，甚至期望死亡，若不能由别的方面死亡，乃去自尽。

痛苦的力量这样大，竟使自尽者有勇气——若可称为勇气的话——使人完全为痛苦所战败，不能安心忍受，乃被迫去自寻短见。

智者亦当安心忍受死亡，但当由其他原因而来，若要自尽，痛苦该当是不可忍受的，不得已乃去自尽。

所以无论如何，不能称现世生命为幸福的，既然痛苦这么重大，使人被痛苦所摧迫而自尽，以为本来在世寻求幸福，然而不能找到至善。德行本来该帮助我们战胜危险，劳苦，痛苦，现在它却使我们不幸。

只有真的善人，才能有真德行，它使人不妄想在世毫无痛苦，但在现世各种痛苦之中，使人期望来世的幸福。因为人若未得救，如何能幸福呢？

因此圣保禄宗徒，不对糊涂、暴躁、凶恶的人.而对功德倶全的人写道：“原来我们得救是在于希望，但所希望的若已看见，就不是希望了。因为人何必再希望所看见的呢？但我们若希望那未看见的，就必须坚忍等待。”(罗•捌•二四〜二五)

我们由希望而得救，亦因希望而幸福。现在我们既然尚未得救，所以也没有幸福，而在等候将来，这是因着忍耐，因为我们在患难中当加忍耐，直至一切都是喜乐，不再需要忍受任何痛苦。

来世的得救，是最后的幸福，哲学家不承认这种幸福，因为不能看见，而想以虚假骄慢的德行，造成现世虚假的幸福。

第五章 社会的生活，本是可贪求的，但为许多逆事所扰乱

他们说：社会的生活，是贤人的生活，我们十分同意。我们在本书第十九卷中论天主城，若圣人不生活在社会中，它如何能发展，能达到它的目标呢？谁能重视它呢？我们姑且听听一位戏剧家所说，大家都赞成他的意见：“我娶了妻子，是如何的不幸！生了儿子，更照顾不过来。”[1]

对戴冷治所说爱情的毛病，如凌辱、猜疑、争吵、和平，又当何言呢？这类毛病，在人世间，岂不到处都是？在朋友的爱情中，岂不如此？在人世中，我们岂不到处遇到猜疑、仇恨、战争，这是一定的灾殃？而和平却是不一定的，因我们不知人心，即使今天我们知道，明天如何，我们就不知道了。

在一个家庭中居住的人，本当和睦共处，然而因着暗中的恶意，屡次发生纠纷，本来希望享受和平，却遇到了纠纷。这是大家都遇到的，使人含泪重复西塞罗的话：“没有比在责任，友谊之下的诡计更为隐秘的，明显敌人容易躲避，然而家庭内的阴谋，不但存在，在你发觉前，已逼迫你了。”

所以当听耶稣的话：“所以，人的仇敌，就是自己的家人。”(玛•拾•三六)因为人若勇敢忍受或预防假朋友的诡计，若他是好人，必因恶人的凶恶而心痛如割，无论是恶人装成善人，或是好人变成恶人。

若在家庭中，尚不能避免这类事情，何况在大城市中，在法庭内，日日民事、刑事诉讼不已，不然，就是内乱，战争，即使暂时平息，明天可能又有战争爆发的危险。

第六章 真理不明时，是人判断的错误

在城市中和平时期，人亦判断别人，这种判断往往不可靠：因为法官不能看见人的良心，因此往往要刑囚无罪的人，以寻找案件的真相。

人为自己的案件而受刑，是为知道他有罪否，因而他本无罪，为不一定的罪，却受一定的苦刑，不是为证明他的罪，是不知道他犯罪了否。因而法官不知道，往往是无辜的不幸。

更不可忍的，若可能的话，且当流泪痛哭的，是法官以苦刑逼迫被告者，以不杀害无罪者，然而因着人的愚蠢，有时弄死无罪受刑的人，而其原意是为不杀害无辜者。

照哲学家的意见，他情愿离开此世，不愿受苦，乃说自己犯了罪，其实他并没有犯罪。将因此被判为死刑，杀了他后，法官尚不知道是杀了一个犯人或无辜者。令他受刑，原来是不杀害无辜者，然而因着无知却杀了他。

在社会的这种黑暗中，明智的法官要开庭审判否？他一定要开庭。世间的社会强逼他尽法官的职责，他以为不能摒弃。

法官以为对别人的案件，刑囚无辜的证人，并无不合法处，因而被告者，往往忍受不住痛苦，乃承认虚假的罪名。于是无辜受刑，无辜被判罪，若不判死刑，往往就死于苦刑，或因苦刑而死。控告者不愿罪不受罚，以谋社会的利益，证人乃继续说谎，被告者勇毅地忍受苦刑，不招实情，但因为不能证明被告的罪名，乃为法官判刑。

明智的法官，不相信这些重而且多的不幸是罪恶，因为他并无意害人，但因缺少知识，为社会所逼，当下判决。这是人类的不幸，而不是贤人的恶意。

法官以苦刑强迫无辜者，因为他不知道实情，至于被告者究竟无辜又不幸，他却不太关心。在这种困难中，承认自己的不幸，从心中恼恨，若有信仰，乃向天主呼求说：“求你领我脱出我的忧患。”(咏•贰肆•十七)则他做的就更为慎重适当了。

第七章 言语不同，使社会分裂，所谓义战的不幸

在城市后，乃是世界，这是社会的第三阶级，由家庭而城市而世界，如水越多，危险亦越大。特别言语不同，使人成为外人。

两人不通言语而相遇，当在一起居住，虽然都是人'，就如种类不同的动物，彼此间不能了解一样，人性虽同，但因言语各异，不能互通意见，因此人更愿与犬为伍，而不愿与外人为伴。

为此罗马帝国，为谋求属下人民的和平，不但要他们接受罗马的法律，并且要他们学拉丁语，并命令准备许多通译人。这是实在的，然而为达到这个目标，要经过多少的战争，当杀多少的人，当流多少的血！

然而这不幸的事过去后，人类灾祸还没有完毕，因为当与交战的敌人常常存在，并因帝国疆域广大，亦生出更大的灾殃，如内战及社会之战争，为害人类，比战争以求和平，或战争因怕敌人重来，更为重大。

若我要适当地述说种种重大的不幸及不得已的事，如问题所要求的，则本书就不会完了。但有人说：君子只有义战。似乎他既然是人，不痛心当作义战，因为若是不义的，他就不会去作战，因为君子总不作战。

然而敌人的恶行，要逼贤人作战，这种恶行当使人心痛，因为是人所有的，虽然他没有作战的必要。

为此谁若思想这样重大严重的灾祸，就当承认其不幸。谁若忍受，思想而不觉病苦，则更为不幸，因为他已失去人情了。

第八章 人的友谊，在现世危险中，是不可靠的

若在世间，没有类似疯狂的愚蠢，这是在生活时常有的，以朋友为敌人，以敌人为朋友，在充满错误与痛苦的现世中，什么比真朋友的友谊，更能安慰人心呢？然而朋友越多，又散居各地，我们越怕他们遭遇人世间的灾祸。

不但我们挂虑他们受饥饿，战争，疾病，坐监之苦，我们且帮助他们，不要变成不忠不诚的人。这种恐惧心是痛苦的。若发生这类事时，散居各地的朋友越多，事情也就越多，我们知道后，谁能知道我们心中的忧虑，除非自己尝过其中的滋味。

我们情愿听说他们已经去世，虽然我们亦不会听见，而没有痛苦，因为挚友的死亡，如何使我们不忧心忡忡呢？谁愿阻止我们痛苦，若可能的话，就要阻止我们与朋友交谈，破坏朋友的团结，破坏友谊，或是说我们当交朋友，而心中毫无所觉。

若这事绝对不会实现，则朋友生活为我们是欣悦，他们溘然去世，我们如何不痛苦呢？这种痛苦，就如人心的伤痕，当以安慰的言语来医治它。不可说某人心好，不必去医治它，因为心越好，就越容易医治。

虽然我们听到挚友死亡的消息，但我们情愿听说他们死亡，不愿知道他们失了信仰、德行，因为它能使我们的灵魂死亡。世界充满着这类的不幸，为此《圣经》上说：“人生在世，岂非兵役？”(约•柒•一)因此吾主耶稣自己亦说：“世界因了恶表是有祸的。”(玛•拾捌•七)他又说：“由于罪恶的增加，许多人的爱情必要冷淡。”(玛•贰肆•十二)

因此我们有时喜欢挚友的去世，虽然使我们哀伤，但亦安慰我们，因为已不为现世痛苦所袭击，这是善人所受，所引坏的，或至少有这种危险。

第九章 因着邪魔的诡计，许多敬拜邪神的人受了欺骗，我们在现世，不能有天使的友谊

哲学家相信天使是神，是我们的朋友，将他放在第四处，好像由宇宙来至世间，因为宇宙亦包括天在内，我们不会畏惧这些朋友死亡或变成恶魔。

但天使与我们没有人间的亲密来往，这是人世间不幸之一。我们在《圣经》上亦读到，有时撒旦变成光明的天使，以试探要受他教训或哄骗的人。我们需要天主的大仁慈，使我们以天使为友，不要以邪魔为友，因为他们诡计多端，为害无穷。

谁需要天主的仁慈，岂非我人？因为我们无知，容易为邪魔的诡计所欺骗。在恶城的哲学家，相信与神为友，一定坠人邪魔的陷阱之中，因为全城都属他，将与他同受永苦。

这由敬拜他们的典礼，或更好说他们的亵渎，由他们的戏剧，显出其中暴露他们的邪恶，以为能平息他们的愤怒，因为是他们自己发明了它，并要求它。

第十章 圣人克胜诱惑的效果

敬拜独一至高真神的人，亦受许多欺骗诱惑。因为在现世及恶劣的时代中，这样顾虑也是有益的，以更热切寻找完满统一的和平。

我们可以找到造物主赏赐人性的恩惠，我们可以找到永久的利益，不但由智慧医治心灵的利益，并且是复活后肉身的利益。那里.德行不需要与毛病交战，就可得到胜利的酬报，任何人不能危害这永远的和平。这是最后的幸福，齐全的目标，没有穷尽的目标。

在现世我们平安，如由善生所得的，就算幸福了，然而这暂时的幸福与永远的福乐一比，就不是福乐，更好说是不幸了。我们享有这和平时，这是人若善修德度生，在现世人事中所能有的德行，就能善为利用，若我们没有平安，则德行亦能利用人所忍受的痛苦。

善用一切恩惠，一切痛苦，以达到最好、最大的幸福，这才是真的德行。

第十一章 圣人的齐全，就是永远和平的幸福

我们可以说：我们一切善的目标是和平，如我已说过的，就是永生。《圣咏》对我们所讨论的天主城说：“耶路撒冷啊！你要赞颂上主。熙雍啊！你也要赞扬你的天主。因为他坚固了你的门闩，降福了在你中间的子女。他使你们境内平靖。”(咏•百肆柒•十二•十四)

门闩关紧后，任何人不能进出，所以我们当结论到它的目标，就是我们所指示的最后和平。这城的妙名为耶路撒冷，如我巳经说过，它有和平的意义。

但因和平之名，在世物中，虽没有永久和平，亦屡次用它，所以我用永生，而不用和平，来指点现世的目标，至善即在其中。圣保禄宗徒对这目标写说：“可是现在你们脱离了罪恶获得自由，做了天主的奴隶，你们所得的效果是为成圣，而它的结局就是永生。”(罗.陆.二二)

但因“永生”这句话，能被不精通《圣经》的人，用于恶人，或对灵魂的不朽，如几位哲学家所承认的，或如我们的信仰告诉我们的，恶人永远受罚。若他们不永远生活，就不会永远受苦了。为使大家都能理解，就当说这城的结局，至善即在其中，是和平在永生中，或永生在和平内。

和平在世物中，亦是至宝贵的，没有更悦耳，更切望，更好的。若我愿意更详细讨论和平，无论是我们所说这城的目标，或因和平是大家所悦乐的，我想大家是不会讨厌的。

第十二章 一切民族的战争及人民的不安，都是为达到和平，没有人不贪求它的

任何人与我一同观察人事及人性，都会承认，大家都愿享受，所以大家都愿意和平。愿意战争的人，是愿意胜利，是愿意以战争达到光荣的和平。何为胜利，岂非反抗者的臣服？臣服后就有和平。所以作战是为和平，就是从事尚武，出令，作战亦是为此，所以很明显的，和平是战争的目标。

任何人，即在战争中，是为求和平，没有人因和平而去找战争的。就是愿意扰乱所有和平的人，并非恨和平而为此，是愿意照自己的意愿变换它。他们并非不要和平，是愿意他们所期望的和平。虽然因革命而与人分离，倘在革命人中，没有和平，就不能达到这目标。连强盗们，为更容易扰乱别人的和平，在他们中，亦愿有和平。

若强盗中之一，有拔山之力，能避开同伴，一人能抢人的财物，杀人越货，但与不能杀害的人，及不知自己阴谋的人，亦保持和平。在自己家中，愿与妻子，子女及愿服从自己意愿的人和平同居。若他们不服从，他就发怒，处罚，需要的话，以严厉手段恢复自己家中的和平，因为他感觉，若在家中一切不服从一人，即他自己，就不会上轨道。

若有许多人，一城或一个民族，愿意服从他，如在他家中一样，他就不再如一强盗，度绿林生活，就将登上王位，因为贪心与恶仍在他内。所以所有人，都愿与自己的人有和平，使能依己所欲，控制他们。

发动战争的人，是为使人臣服自己，使他接受自己和平的律法。若有一人，如寓言诗中的人，因他的愤怒，不称为人，而名为半人。他的国土是荒凉的坟墓，他如此暴虐，竟被称为恶人。他没有娇妻，孝子，也没有一个朋友，连他的父亲武刚亦以为若没有生下这个怪物才好呢。他不给人任何物件，但夺取一切所好的。在这山洞中，仍血流成渠。他只求安静，不愿任何人去扰乱他的安息。

最后，他愿与自己的身体和平，得到后，他非常满意。他命令自己的肢体，都服从顺命。为平息内里的战争(这是由饥饿而起的)，为阻止灵魂与肉身分离，他乃抢掠，杀戮，吃食，他所以这样野蛮，是为保存灵魂与肉身的和平，若他愿意与别人保存和平，如在山洞中他与自己和平一样，他就不会被称为恶人、精怪、半人了。

若他身体的古怪形状，口吐火焰，阻止他与人交往，他如此暴虐，可能是为生活的需要，而非出于损害人的欲望。我说这样的人，总没有存在过，或至少如诗人所描写的。若不称他为恶人，则爱古雷从来就少受人赞颂了。

一切凶恶的动物，据说虽有它们暴虐的一面，但与同类者仍保持和平，互相交配，生育子女。虽然生性孤独，即不如羊、鹿、鸽子、掠鸟、蜜蜂，而如狮子，狐狸，老鹰，猫头鹰。那只老虎，在小老虎前，不显示其凶暴，而与小老虎游戏呢！那一只老鹰，虽生性孤独，高翔天空，以掠食物，但仍交配，做巢，抱卵，养小鹰，似乎竭力保存家庭团结的生活。

何况人由于本性律法，倾向与人团结，并在可能范围内，与所有人和睦。连恶人亦奋斗以得和平，若可能的话，使所有人服从自己，侍奉自己一人。这样，或因爱情，或因武力，大家都接受他的和平。因着骄傲，居然愿意仿效天主。

他厌恶在天主之下，与人平等，而愿代替天主，控制他人。他讨厌天主公道和平，而爱自己不公平的和平。但他不能不爱和平，因为没有一个毛病，如此相反本性，以致能消灭其踪迹。

知道将公正的放在不公正之上，将有秩序的放在没有秩序之前的人，就可看出恶人的和平与善人的一比，不能称为和平了。连没有秩序的，亦当在和平中，至少在事物的一部分，或由一部分或与一部分如此。不然，就无所有了。

若一人头朝下，他身体的秩序及肢体的次序一定要乱了，因为本来在上的要在下面了，这种颠倒的次序，使身体难受。虽因灵魂在肉身中，注意它的健康，为此有痛苦。若因痛苦，灵魂离开肉身•若肢体秩序尚在，则肢体暂时会平安。

肉身愿回至地下，但为灵魂所阻，仍倾向和平，它的重心力.要求休息的地方。这样，没有了五官的感觉，仍不离开本性的秩序，无论是保持时，或倾向它时。

若以药品及手术，以避免死尸朽烂，尚有一种和平，即肢体互相联络，使整个身体，埋人适当的土中。若不加药料，任其自然.则臭气熏天，令人掩鼻，直至一块一块地与泥土合而为一。无论如何，不能逃避造物主的律法，万物的和平，皆由他所管辖。

由大动物的死尸中，生出小动物来，因着同样的自然律法，一切小身体为小魂服役；虽然人的死尸为虫蚁所食，仍守生物的规则；生物以适合自己的食料而生活，无论由何而来，与任何物结合，或变化而来。

第十三章 论普遍的和平，在一切混乱中，不能没有本性的秩序

肉身的和平，是各部分有统系的联合。无理智灵魂的和平，是在贪欲有秩序的休息。有理智灵魂的和平，是思想与活动中有秩序的和平。肉身与灵魂的和平，是动物有秩序的生命及健康。人与天主的和平，是服从，信仰，守永远的律法。人间的和平，是众人戮力同心。家庭的和平，是一家人中，知道出命，亦知道服从命令；城市的和平，是在一城人中，出命与服从都依秩序而行。

天城的和平，是享受天主及在天主内享受一切的最适宜的社会。一切事物的和平，是为秩序的安宁。

秩序是同与不同事物的安插，而各得其所。不幸的人，不在和平之中，没有秩序的安宁，不然就没有任何混乱了。然而不幸，是由他们的过失所造成的；在不幸中，亦不能越过程序之规定，不与有福的人联合，但因秩序的法律，与他们分离。

没有扰乱时，就与他物适应，为此亦有秩序的和平，亦有和平。然而他们不幸，因为虽然不抱怨没有稳定，但并不在不必痛苦难受的地方；若不守自然界的律法，则更为不幸了。

他们抱怨时，在所抱怨的事上，固然失去和平，但在没有痛苦的地方，团结亦未瓦解，则仍有和平。

能有生命而无痛苦，但不能有痛苦而无生命；同样，能有和平而无战争，但不能有战争而无和平；并非以战争而言，是以本性事物而论，若不为和平，就没有存在的理由了。

能有自然界物存在而没有缺点，然而不能有一物，而毫无用处。连邪魔以本性而论，也并非恶的，是罪恶使他变成恶魔。他不在真理中，但不能脱离真理的判断；他不在秩序的和平中，但不能避免亭毒万物者的权威。

天主的善，自然在他身上，使他不能脱离天主的公义；天主以罚，使他回返秩序中，天主不罚他身上的善，是罚他作的恶。

天主并没有完全取消了本性的善，只取去一部分，仍留下另一部分，为使人能哀痛所取消的部分。

痛苦亦是失去的善及保留善的证据，因为若没有存留的善，就不会哀惜失去的善了。犯罪作恶者，若喜欢罪恶，就成为更坏的。若痛哭，未得任何的利益，则为失了得救而哀伤。

公正与健康都是有益的，失去后，自然该痛哭，而不当喜悦，除非有更好的来代替它，如心灵公正，就比肉身健康更为可贵；因此恶人受苦难时，甚于喜悦犯罪。

在犯罪时，失去善而喜，是意志恶劣的证据；同样，在刑罚中，痛哭失去的善，是性善的证据。谁痛哭失了本性的和平，是为和平而哀痛，因为它使自然界成为我们的朋友。

这是在最后审判时，恶人在苦刑中哀号本性优点的损失，承认天主取消了它，是颇合理的，因为赏赐他们许多恩宠时，曾加以轻视。

天主是最明智的造物主，一切自然界的最公平的亭毒者，他将人放在地上，如最美丽的装饰，赏赐人几种适当生命的恩惠，即照现世的可能性，现世和平，及一切为保护这和平所需要的，如因利便适当，接近我们的五官，如呼吸的空气，可饮的水，及一切养畜，遮盖，照顾，装饰它的一切。

但这一切，天主定下了适宜的条件，凡善用与人性吻合得最好的恩惠，则将得到更大更好的，即不死不灭的和平，及永远生命的光荣；那里可享见天主及他人；不善用者，不享天福，且将失去永福。

第十四章 论上天，下地的秩序及律法，乃照顾人类团体的，照顾将时可以利用

利用现世事物，是为地城，以得地上的和平；在天城中，以获永久的和平。若我们是没有理智的动物，只求肢体与身体联合，肉欲休息；在肉身的安息及各种快乐外，不求其他，为使肉身平安，以求灵魂的平安。若肉身没有平安，灵魂也就没有平安，因为不能得到肉欲的平息。

但二者皆有助于肉身及灵魂的和平，即有助于规则生活及健康。动物躲避痛苦，喜庆身体及觉魂的安息，随从本能，顺从肉欲，避免死亡，指出它们如何喜好平安，为此肉身与觉魂结合在一起。

但是因为人有一个灵魂，将与动物共同的一切，屈伏在理智的灵魂之下，以便考虑后，能合理进行，使思想与行为，如胶如漆，这是我们所称的有理智灵魂的平安。为此他期望不为痛苦所扰，不为愿望所乱，不为死亡所分离，以知道有益的事，并依照这种知识，来安排生活及习惯。

为不堕人错误之中，因着人理智的柔弱，在研究时，需要天主的引导，以便稳固地听从；要天主助佑，以能自由地顺命。灵魂在肉身中时，是由信仰而不由目睹而行，将一切肉身或灵魂或二者的和平，归属有朽的人与不朽的天主和平，为使它的服从，在永久的律法之下，按照信仰而行。

基督教训我们两种主要的命令，即爱天主及爱人；爱的对象有三种：即天主，自己及他人。爱天主的人，爱自己不会错误，因此亦当使别人爱慕天主，因为他当爱人如己。对妻子，子女、仆人及其他所有人皆如此。需要时亦询问别人的意见，因而在可能时，他与所有人都和睦亲爱。

和睦要求不损害任何人，因而竭力帮助人，特别该照拂自己家中的人，因为更容易，更适宜；在本性团体及人间社会中，却能供献主意；为此圣保禄宗徒说：“如有人不照顾自己的戚族，尤其不照顾自己的家人，即是背弃了信德，比不信的人更坏”(弟前•伍•八)

由此生出家庭的和平，即在同居的人中出命与受命者中彼此间的和平。出命的人当先考虑，如丈夫之对妻子，父母之对子女，主人之对仆人。受人指导的人当服从，如妻子之对丈夫，子女之对父母，仆人之对主人。

然在义人的家中，他依信仰而生活，离天城尚远，出命人亦为受命的人效力。因为他们不因愿意控制他人而出命令，而因引导的责任；非因傲心，愿在他人之上，是喜爱预算将来。

第十五章 论自然的自由及仆役，其第一原因为罪恶，因而恶意的人，虽不在别人的权下，却是自己肉欲的奴隶

这是自然秩序所要求的；这样，天主造了人后说：••使他们管理海中的鱼，天空的飞鸟，牲畜.大地和地上所有的蠕行昆虫”(创•壹•二六)

天主愿意照自己肖像所造而有理智的人，管理没有理智的万物，不愿人管理人，而管理动物。最初的人是牧童，而不是人的君王；这样，天主也教训我们自然秩序及罪恶之所要求的。

奴隶的境界，似乎是罪人应得的境界。在《圣经》中，诺厄罚他儿子之前(创•玖•二五)，我们找不到“奴隶”二字；所以不是因本性，而是因罪恶获得了这个名字。

拉丁语奴隶(Servus)—词，似乎是战败的人，本可被杀，然而胜利者保留(Servant)他们，而成为奴隶，这也是因为罪恶的缘故：因为义战时，是罪恶与德行交战，若天主允许罪人胜利，乃压伏战败者，是为改正或罚其罪恶。

天主的人达尼尔，被掳为奴，在天主台前，承认自己及同胞的罪恶，以为是做奴隶的原因(达•玖•五)。所以罪恶是人成为奴隶的第一原因，这也由天主的判断而来，他照公义，依罪人之所当得。分施刑罚。

为此全能的天主说：“凡是犯罪的•就是罪恶的效果”(若•捌•三四)，为此有时善人服侍恶的主人：“因为人被谁制胜；就是谁的奴隶”(伯后•贰•十九)

然而容易侍人，不易服侍肉欲；姑不提别的，管理人的贪欲，因其贪心，就能败坏人心。但为和平起见，人服从人，谦卑为奴隶有益，骄傲则对主人有害。天主所造的人，没有一个依其本性，是人的或罪恶的奴隶。

但奴隶制，是由命令保存自然秩序而禁止违反它而来的，因为若不相反这条诫命，就不当受奴隶的罚了。为此圣保禄宗徒劝奴仆服从主人，殷勤服侍他们，若不为主人解放，由自己解放，即不以畏惧之心，而以爱情服侍主人，使罪恶及人间一切的权位消失，天主在一切之上。

第十六章 论正当管理的权利

为此，我们圣善的先人亦有奴仆；他们治理家庭时，固然以世物而论，将子女与奴仆分开，但在永生方面，他们同样用心照顾所有的人，使家中每人敬拜天主，并依赖他。

这是自然秩序所要求的，家主之名也由此而来；连好的主人亦有这个名字。但好主人劝自己家中所有的人，如子女一样，敬拜天主以获得天主，因为他们希望能达到天乡，那里不必命令人，因为不必为已享受永福的人求谋了。

但至天乡之前，主人比仆人更当努力。若有人不愿服从，扰乱家庭和平，可加以指责或用轻罚或重罚，为他的益处，使恢复扰乱了的和平。帮助人，使他失了重大的善事，已不是恩惠了；同样，加以宽赦，使人犯更大的罪，也不能无过失。

善人不但不该害任何人，且当阻止或罚罪恶，使受罚者因罚而改正，或使别人不敢仿效。

家庭是国家的原始及其一部分，一切原始有其特别目标，而部分是为整体；所以家庭和平，有关国家的和平；一家之中，主人与仆人能和平同居，有关一国之内人民的和平。为此，家主当依国家的法律，管理自己的家庭，使与国家的和平互相吻合。

第十七章 为何天城与地城有和平及纷争

不依信仰生活的家庭，在现世的事物及享受中，寻找和平。依信仰生活的家庭，则仰望所许的将来财物，如旅客利用现世的财物一般；即不因世物，离开天主，却用世物，忍受世苦，使肉身不压逼灵魂。为此信友与教外人，都用现世的财物，然而其目标不同。

不依信仰生活的国家，希望现世的和平，将出命令与服从命令，都放在现世财物上。但天城，或它在现世，依信仰生活的部分，亦当利用这和平，直至离开现世，这和平是必要的。

因此他在现世虽如旅客，但他已获得将来得救的允许及神恩；他亦当守国家的法律，以保养其生命。天城与地城的人都将死亡，为此他愿保存地城的和平。

但地城中有几位智者，为天主所指责，因为他们自己或受了邪魔的欺骗，以为能以世物与神交往，使他们管理每一事物。这样，肉身归一神，灵魂归一神；在肉身中，头归一神，头颈归一神，其它肢体又归另一神。在心灵方面.一神管理智，一神管学说；一位管愤怒，另一神管欲情。在维持生活的事物中，动物归一神，五谷归一神；酒油归另一神；森林、钱财、航行、战争、胜利、婚姻、受孕、产生等都有神管理。

而天城则承认只当敬拜独一的天主，侍奉他，敬拜他，这是他应当独有的。这样，它的律法不能与地城的律法相吻合，当与它有别。若天主城不因信友众多，及上主的助佑，就不易忍受意见不同人的愤怒，仇恨及窘难。

天城在世间，由不同聚集自己的子民，由各种言语中收留自己的人；不管风俗，法律，制度的不同，以获得及维持和平；不毁坏任何物，反而加以顺从，保存。

因为在各国虽有不同，若不阻止教训人恭敬独一至高的真天主，则是为达到同一目标，即世间的和平。

所以天城在世上，只要为人有益，劝人戮力同心；只要为宗教及虔诚所允许，将世间和平就合上天的和平，这是真和平，是有理智人的独一和平，即一组织完善的社会，以享受天主。

达到这点时，已没有有朽的生命了，是活泼的生命，已不是连累心灵的动物身体，而是精神的身体，完全服从意志，毫无所缺。

这是天城在现世的和平，一切为爱天主及爱人而工作，以获得这和平，因为天城之和平，也是社会的生命。

第十八章 新园派的犹豫及天主教信仰的坚定

天主城以新园派的学说为狂言，因为他们主张一切都不一定，它却以为我们有一定的知识，虽然因着有朽的肉身连累灵魂，知识微小，如圣保禄宗徒所说：“我们现在所知道的，只是局部的”(格前•拾玖•九)

在明显的事物前，我们相信五官的见证，灵魂因着肉身利用它们，谁若以为不当相信五官，就大错特错了。

天主之城也相信古经与新经，我们称它们为正经书籍，由之而发生信仰，“义人必因自己的信仰而生存”(哈•贰•四)，它使我们在现世安稳而行。

信仰坚定后，不受任何指责，我们只疑惑几件事，不由五官及理智所知，亦非由圣经所启示，也不由可靠证人传至我们的。

第十九章 信友的习惯

天主城对信友的服装及生活的形式，以为无关紧要，只要不违反天主的规诫。因此它不勉强皈依天主教的哲学家，改变他的服装及生活的习惯；对进天主教，这并非阻碍，它只排斥错误的学说。因此不管范罗所说犬儒学派的差异，只要他们不做丑恶的行为。

每人只要保持信仰，可在静观，行动及二者兼有三种生活中，随便拣选其中之一，以达幸福；然而在因爱真理当主持，及因爱德责任所当行者，其中自有区别。任何人不当只顾静观，而不管别人的利益，亦不可一味活动，而不静思天主的真理。

在静观中，不可空闲无事，而当寻求发现真理，使每人更认识它；寻获后，当加以保存，而不嫉妒别人。在行动时，不可贪恋光荣，权力，因为在光天白日之下，一切皆为虚假；是为工作本身，若合理行之，自然能得光荣与权位，即为别人的利益，如我已说过的，这是照天主圣意的。

为此圣保禄宗徒说：“谁若想望主教的职分，是渴望一件善事。”(弟前•叁•一)他愿意解说何为主教的职分，是工作的职分，而非荣耀的职分，因为主教照希腊文的原意，有监督的意义，因此主教不可只顾高高在上，而不顾人的利益。

不禁止任何人努力认识真理，这是可赞许的安静，但不可期望，而当竭力执行领导人民的职务。为此.爱慕真理，该寻找安静，而爱德的需要则要求工作。

若没有人加给我们责任，则可寻找真理：若我们有了责任，就当为爱德的原因，加以接受，然而不当完全抛弃寻找真理的娱乐，而为工作所驱使。

第二十章 圣人的同伴，在现世因着期望，已经是幸福的

天主城的最高幸福，是永久完全的和平，不是人出生死亡的和平，无任何不顺心的事。谁能否认，这是最幸福的生活，现世生活，与它一比，实不幸之至，虽然充斥灵魂，肉身及外面的事物。

任何人在现世，利用一切，为求另一目标，热爱它，期望它，现在就可称为幸福的，但并非由现世，是因期望另一生命。

“现世的生命，而不期望来世，是一种虚假的幸福，是极大的不幸，因为不善用灵魂的真福乐。若不是正真目标，加以明智判断,以节制加以拒绝，依公义而分施，以达安稳永远及完全的和平，使天主成为万有中的万有”(格前•拾伍•二八)，就不是真明智了。

第二十—章 照施比安的定义，由西塞罗的对话中，可以知道，曾有过罗马民主国否

现在已到简单清晰地讨论我在本书第二卷，第二十一章允许将来要证明的：即照施比安的定义，在西塞罗的民主国家书中，可读到的，罗马民主国总没有民主化过。他简单下了民主国家的定义：民主国为人民大家的事物。

若这定义是对的，罗马民国总未成为真民主国家，因为总未成为人民的民主国，如定义所要求的。他对团体的定义为：“团体是大众的结合，由于权力所承认，利益所共同。”

何为“由权力所承认”，他以后没有公义，不能管理一个民主国时，才指出来；没有真公义的地方，也就没有权利。因为依权利而行的，必定照公义而行；不照公义而行的，不能成为权利。

不可相信或说：人的不合理的法律为权利，因为他们自己也说：权利是由公义而出的；所以有些人所说，他们的思想不正常，以为权利是为少数有大权利益人的。没有公义的地方，不能有人民依法律而组成的团体，因此也不是照施比安及西塞罗的定义。若没有人民，也就没有人民的东西，只是乌合之众，实不称人民的名字。

为此，若民主国为人民的事物，若非依法组成的就不是人民；没有公义，就没有权利，就可结论到：没有公义，就没有民国；而公义是每人所当得的。

公义岂是人使别人，不属天主管辖，而去奉事邪神，岂是每人得所应得？谁若取消买者的权利，而给没有权利的人，岂非违反公义？若否认当服从造人的天主，而去服从邪神，岂合公义吗？

在他们给民国的书中，热烈讨论反对不公义，以卫护公义，但开始却相反公义，卫护不义，说民国若不以不公义，便不能存在及发展。虽说主张人控制人是相反公义，但说帝国的京城若不行公义，便不能管辖各省。

为公义辩护的人说：使这类人服从，为他们有利，因为他们受了压迫，生活就会更正经；让他们自由，就为非作歹。并说这理由是一定的，由自然界中取得：为何天主命令人，灵魂指挥肉身，理智控制欲情及一切毛病？由此可见，服从为有些人是有益的，而奉事天主，则为所有的人有利。

奉事天主的灵魂，可命令肉身，在灵魂中，理智服从天主，可指挥欲情及毛病。人若不奉事天主，有何公义可言？灵魂就绝对不能指挥肉身，理智不能命令毛病吗？若这样的人没有公义，由这类人所组成的社会，亦不会有公义的。

因此法律不能使群众形成一个民族，而成为民国。对为群众利益，依照定义而成一民族，我又将何言？为不奉事天主的恶人，没有任何利益，只为邪魔有利，他们愿意人给他们做祭献；我想所说的权利巳足够了，以指示照这个定义，若一民族没有公义，就不能称为民国。

若说罗马人在民国时代，没有奉事邪魔，而敬拜善神，难道要重复已多次说过的吗？除非是糊涂人或好辩者，至本书这卷时，尚会疑惑罗马人奉事邪魔吗？

为不提及罗马人所祭献的是何种神，我只引天主诫命中所说:“凡在上主以外又祭祀他神的，必要将他铲除”(出•贰贰•十九出这命令的，以重刑禁止向善恶诸神做祭祀。

第二十二章 天主教信友所恭敬的天主，是否当祭献的独一真神

但有人可答说：这位天主是谁？如何能证明当受罗马人恭敬.并禁止敬拜任何神呢？尚要找天主是谁，真是眼瞎了。他是先知所预言，而我们所见到的。

是他向亚巴郎说：“因着你的后裔，天下的万民，将获得祝福。”(创•贰贰•十八)这预言在基督身上实现了。他由亚巴郎的后裔而生，无论情愿与否，连反对他的人，亦当承认这点。他是借先知的口发言的天主，我在前卷中已提及过这些预言，己在教会中实现了，我们巳见它传遍普世。

他是罗马人中最博学的范罗所信的游维神，虽然他不知所云。但我们以为当提及他，因为一个学富五车的人，不能否认这位天主，或不重视他：因为他以为游维是他相信的最高的神。

波菲禄是博学的哲学家，虽然是天主教的敌人，他所承认的天主，也是因着他所信为神的预言使然。

第二十三章 何为波菲利所说，神对基督所说的预言

在“神言哲学”书中，论神的言语为哲学的一部分，波菲禄说-一-我引他由希腊文译成拉丁文的话-----日，他问如何能皈正他奉天主教的妻子时，亚波罗用诗答说：

“水中写字更容易，轻羽如鸟空中飞，

使尔夫人皈依难，在错误中坚不移，

受骗被判受刑后，十字架上救世主。”

在亚波罗神上面的话译成拉丁文后，波菲罗继续说：“亚波罗用上面的话，指责天主教的信友，以为犹太人比他们更亲近神”。此处他毁谤基督，将犹太人放在天主教信友之上，以为他们恭敬真天主；他引亚波罗的诗：“受骗被判受刑后，十字架上救世主”；以为犹太人公正地判他死刑；他若见亚波罗的巫人对基督所说的话，便以为真，以后我们要看到他为何设法使神的话不互相矛盾；这里他却说犹太人敬拜真主，判基督受极刑，是做得对的。

这位他所尊敬的犹太人的上主，曾说：“凡在上主以外又祭祀他神的，必要将他铲除”(出•贰贰•十九)，自当听从。

现在我们再看看他如何明显地说出犹太的神为谁，他曾问亚波罗：言语、理智、律法，三者之中何为最好，他以诗答说：

“世间宇宙造物主，天地海神皆称臣，

律法由他发生出，犹太人民所尊敬。”

由亚波罗神的话中，波菲罗说希伯来人的神实在伟大无比，为众神所畏惧。他曾说若祭祀别的神，必被铲除，我倒惊奇波菲罗祭祀别的神，却不怕为他所害。

但这位哲学家，对基督亦说过不少赞美的话，好像忘了对他上面所说的侮辱；他的神好像在梦中侮辱基督，醒后，认识了他的慈善，乃加以赞颂。

然后他说了似乎不可信的话：“我要说的，有些人一定感觉奇异。神声明基督是不朽的善人，对他加以赞扬，而信友却走入迷途.他乃侮辱他们。”

以后他写出他神攻击天主教信友的话：有人问爱加德基督是否天主，他答说：“你知道不朽的灵魂，死后与肉身，智慧分开，徘徊于错误之中；这个灵魂是伟人的灵魂，天主教信友叩拜他，不合真理。”

在这神的话后，他发表自己的意见说：“爱加德说基督是好人，他的灵魂，如其他的神一般，永久不朽，为无智的信友所叩拜。”

对问基督为何被判死刑，女神答说：“肉身常反对使它软弱的刑罚，善人的灵魂将在天上。这个灵魂，使别的没有游维神的恩赐，智识的神，都堕人错误中。天主教的信友为神所恨，因为没有神恩赐的人，基督让他们堕人错误之中，但他是善人，如其他善人一般，获得了天堂。因此你不当出言侮辱，当对恐惧重大危险来临的人抱同情之心。”

谁这么糊涂。看不出这类神的话，是天主教信友的狡猾敌人所捏造，或由邪神而来，使人相信他们赞颂基督，而指责信友；这样，能关闭得救的道路。他们感觉这并不相反他们害人的诡计，若他们称赞基督时，得人信从，指责信友时，自然亦受人相信，使相信二者的，可赞颂天主，而不愿为信友。基督虽受他们的赞颂，信他的人，如他们所讲的，不成为一个真信友，是随从弗底纳，他以为基督只是人，而不是天主。这样，不能因他而得救，亦不能解脱邪魔的拘束。

但我们不赞同侮辱基督的亚波罗，及赞颂他的爱加德。亚波罗愿意我们看基督，是一个罪所应得的犯人，爱加德愿意承认他为善人，但只是人。二人的目标是一样的：使人不做信友，因为若非信友，就不能由他们的魔掌中救拔出来。

这位哲学家，或相信反对天主教神的话，设法使爱加德与亚波罗意见相同，二人一齐。若获得成功，也当躲避邪魔的诡计。但男女的神，对基督方面意见不同，有的咒骂，有的称赞；若思想正确的话，不能相信信友以外的神。

波菲罗及爱加德，赞美基督时，说他使信友走人歧途之中，且指出错误的原因。在引证他们之前，我且问基督，是否使信友或准许信友，心甘情愿走人歧途。若是愿意的，他们如何是义人？若不是故意的，他们如何能有幸福？

现在我们研究错误的原因：他们说：“在世间有小神，在邪魔的柄力之下。希伯来人有贤人，耶稣为其中之一。”听见了阿波罗前面的神话，禁止人亲近恶魔小神，敬拜他们，而去敬拜天神，特别天主圣父。他并说：“这也是神所命我们的，在上面书籍中，已指出该举心向主，朝拜他。”

愚者，恶者，不能得到神的恩宠，也不知游维为谁，不听神的言语，不叩拜真神，却敬拜邪神。若他们敬拜天主，就不会做出上面的事。他是万物的大父，毫无缺欠，我们当以公义、贞洁等德行去敬拜他。我们的生命，就是向他祈祷，效法他，寻找他，寻找能清洁一切的神，仿效他而成圣，将意志归于他。

他对天主圣父所说的对，也说出当如何敬拜他。希伯来人先知书中，无论赞美或指责圣人的生活时，都充斥这类诫命。论天主教信友时，就大错特错了，且加以妄证，如他们以邪魔为神，好像个人或群众，不易记起在庙中或戏台上，为光荣神所做的丑事，再读读听听天主教所说，及所奉献的礼物，就可了解气氛善良与否。

除邪魔外，谁会大言不惭地说信友不但不恨邪魔，反而敬拜他们呢？

然而这位希伯来贤人所敬拜的天主，禁止向天使献祭，我们在世尊敬他们，为我们的同事，但“敬他神的必要将他铲除”。

使人不要想、不可向大小邪神举行祭祀，他们在《圣经》中.亦被教外人称为神，如照七十贤士本的《圣咏》上所说的：“因为外邦的神，尽为虚无。”(咏•玖伍•五)不要使人以为不可祭祀邪魔.而可向上天的诸神或某神祭祀，就立刻继续说：“唯独上主创造了诸天。”除非有人是指日神，可向他做祭献，但依希腊文《圣经》，不当如此解释。

希伯来人的天主，这位著名的哲学士对他亦表示尊敬，以希伯来文给自己的人民律法，为万民所知，上面写说：“凡在上主以外又祭祀他神的，必要将他铲除。”(出•贰贰•十九)

为何要研究天主及先知的律法呢？它并不多，亦不困难，只要将显明的，屡次申说的，在我书中搜集拢来，使明显地看出只可向他举行祭献。当听从、敬畏、慎守这法律，是天主以简单的字句，然而郑重，并以恐吓口吻说出的，博学多能的也这样说，以免不听从者，能被罚死亡。

“凡在上主以外又祭祀他神的，必要将他铲除”，并非天主需要什么，是我们当完全归于他，为此在希伯来文的《圣经》上说：“吾主！你是我的幸福，除你以外，没有什么福利。”(咏•拾伍•二)

能献给天主最好的祭献，是我们自己，就是天主之城。我们以祭祀纪念它的奥义，这是所有信友所知道的，如我在前卷中已写过的。

天主叫先知预言希伯来人的祭献有一日将停止，自东方，西方各种民族要举行祭献，如我们今日所见到的。在本书中，我曾引了几句这种预言。

为此，若没有公义，天主不在城中出命令，命人只向他举行祭献。因此此城的所有人民服从天主，指挥肉身，理智指挥毛病。这样，如一个善人，同样，整个城中的人，以信仰而生活，以爱德而行动，人爱天主，如所当爱，并爱人如己。若没有这种公义，也就没有以权力及利益相同的团结了。

若没有它，也就没有人民，若人民的定义是正确的话，也就没有民国了，因为若没有人民，自然就没有民国了。

第二十四章 不但罗马人，其他民族亦称自己为人民及民国

若人民的定义为“是有理智人，嗜好同一事物的团结”，为知道是何种人民，就先当知道他所嗜好为何。但无论嗜好何物，若不是一群动物，而是有理智人，在所爱的事物中团结，就可称为人民，人民嗜好的事物越好，他们亦就越好；所嗜好的事物越坏，人民也就越坏。

依照这个定义，罗马人是一个民族，他们的国家是民国，这是没有疑惑的。但罗马民族当初及以后爱了何物，如何以叛乱毁坏了人民所需要的团结，而引起内战及社会之事，为历史所记载，我在前卷书中[2]已引过不少。

但我不说罗马人已不为一个民族或一个国家，只要有许多理智的人，因同一嗜好而团结在一起，就是国家人民。我对罗马人及罗马民国所说，我对雅典人，希腊人，埃及人，巴比伦的亚述人及其他民族，亦这样说，无论他们的国家是大是小。

然以普通而论，在恶人之城中，天主不出命令，除他之外，不可祭献他神，因而若心灵不正当指挥肉身，德行不指挥毛病，就没有公义及真理了。

第二十五章 没有真宗教，就没有真德行

虽然似乎灵魂指挥肉身，理智指挥毛病。但实际上，若灵魂及理智不服从天主，如他所命人服从的，灵魂就不能正当命令肉身与毛病了。

一个人若不认识真天主，亦不服从他的命令，而服从邪魔的权柄，如何能控制他的肉身呢？所以若他似乎有德行，因而指挥肉身及毛病，已是毛病而不是德行了。因为若是人想他修德行，只为自己，而不为其他目的，反而骄傲自大，就不是德行，而是毛病了。

如同使肉身生活的，不由肉身而生，是在肉身之上，同样，使人幸福的，不由人而生，不但在人之上，并在一切权力及德能之上。

第二十六章 天主的人民，在此世间时，利用世间的和平，以培养自己的热心

如灵魂为肉身的生命，同样，天主是人的幸福生命，希伯来人的《圣经》上说：“以上主为他们天主的百姓，真是有福。”(咏•百肆畚•十五)，所以离开天主的民族是不幸的！他也寻求和平，这是不可轻视的，但最后找不到它，因为他以前没有去寻找它。

但在现世能有和平，对于我们没有关系，因为二城互相混杂时，巴比伦城的和平，为我们也有利益，因为天主的人民在它旁边生活，在此世间，因着信德而救出了。为此圣保禄宗徒告诉教会亦为君王及有权信者祈祷，然后他又说：“为使我们能以全心的虔敬和端庄，度宁静平安的生活。”(弟前•贰•二)

耶肋米亚先知，对《旧约》选民预言将来被掳，并以上主之名，劝他们去巴比伦为奴时，亦侍奉天主，且劝他们为和平祈祷说：“因为该地的安宁也是你们的安宁。”(耶•贰玖•七)现世的和平，是善人与恶人所共有的。

第二十七章 侍奉天主的人，在现世不能得到完全的和平

我们的真和平，是在天主内，在现世因着信德，在永世因享见天主。然而在现世，无论是公共的，无论是信友所持有的和平，更好说是我们苦难中的慰藉，而不是真喜乐。

连我们的义德，因着它的目标是真实的，但在现世，更好说是赦罪，而不是安全的德行。现世天主城的祈祷，可以证明这点，因为它们以所有信友的名义向天主呼号说：“宽免我们的罪债，犹如我们也宽免得罪我们的人。”(玛•陆•十二)

然而我们的祈祷，“信德若没有行为，自身便是死的”，(雅•贰•十七)没有效力，只为，“唯有以爱德行事的信德的人”(迦•伍•六)才为有效。它为义人也是需要的，因为理智虽然服从天主.然而在现世，并在连累灵魂的肉身中，不能完全指挥毛病。即使服从，也当经过一番奋斗。

勇敢作战，竟能克服打败服从的敌人时，在现世若不以行为.一定因轻妄的言语及荒唐的思想而犯罪。所以直至完全控制毛病，不能有完全的和平，因为抵抗的人，必经过一番战争，打败的人，心灵不会平静，所以该当不断醒悟留意。

只有骄傲人，才会生活而不觉需要呼求说“尔免吾债”，因为是生活在诱惑之中，在《圣经》中对此简单地说：“人生在世岂非兵役？”(约•柒•一)

天主因着公义，抵抗傲慢的人，赐恩宠给谦逊人，为此《圣经》上写说：“天主拒绝骄傲人，却赏赐恩宠于谦逊人。”(雅•肆•六)依照公义，天主命令人，灵魂命令肉身，理智命令毛病，它若反抗，当克服它，或抵抗它。当求天主赏赐恩宠，或宽免罪过，或感谢所得的恩惠。

但最后的和平，当修义德以得到它，因为人性，为不死不朽的特恩医好后，已没有了毛病，没有自己或别人方面的反抗，理智亦不需要控制毛病，因为它已不抵抗了，而是天主命令人，人命令肉身，听命容易，如生活及做君王一样。

那时在所有人中及每人中都是永远的，为此这幸福中的和平，及这和平中的幸福，都是至高的。

第二十八章 恶人的结局

然而不归属天主城的人，则要永远受苦，可称为第二次的死亡，因为灵魂离开天主，就不算有生活，当受永苦的肉身，亦不能说生活着。为此这第二次死亡更为痛苦，因为不能以死亡结束它。

如痛苦为幸福的反面，生命为死亡的反面，战争为和平的反面，我们可以问：和平既为善人的目标，反过来说：战争就当在恶人的目标内了？

谁问这事，就当想及在战争中所能有的害处，只是互相攻击而已。这种战争，比意志反抗痛苦，痛苦反抗意志，更为激烈。这种仇恨不能因一方胜利而结束。痛苦攻击肉身，彼此总不和平服从。

在现世有这奋斗时，或者痛苦得胜，或者死亡取消一切诱惑，或本性得胜，或健康取消痛苦。有痛苦磨难，本性受苦，就不会缺少任何一方面，以取消痛苦了。

善人及恶人的结局，一种是可期望的，一种是当避免的，因为公审判后，善人享福，恶人受苦。在下卷书中，若天主准许的话，要论永罚。

[1]戴冷治(Terentms),拉丁戏剧家，此语出自他的剧本第五剧，第四幕。

[2]第一卷，第三十章，第二及第三卷。