第十四卷
圣奥古斯丁重论原祖的罪，说它是私欲偏情的原因；肉欲妄动，是不听天主命令的罚；若原祖没有犯罪，人能没有欲情而生子女。
第一章 若天主的恩宠没有拯救的话，因着原祖违命，整个人类都要第二次死亡
如我在前卷书中已说过的，天主不但愿以相似的本性，使人类团结，并为谋求人间和平起见，决定由同一原祖传生后代。若我们的原祖，其中之一不为任何人所生，而另一位由第一位而成，不因违命，该当死亡，则我们人类就不会死亡。
原祖的罪是如此重大，竟使人性败坏，将原罪及死亡传于后代。死亡这样控制人类，若天主不以自己的恩宠拯救的话，所有人都要受永无止境的第二次死亡，这是原罪应得之罚。
因此天下万国，虽宗教与风俗各异，言语、武器、衣冠不同，然而人类只有两个大团体，或照《圣经》上的话，两个城。一个由愿依肉欲生活，而另一个由愿依精神生活的人组成，若各得其所望，则平安无事。
第二章 肉欲的生活，不但因肉身的毛病，特别是由灵魂的毛病
我们先当研究依肉欲生活或精神生活，有何意义。谁若表面上研究我所说过的，而不顾《圣经》的说法，能够相信依肉欲生活的，是伊比鸠鲁派哲学家，他们以肉身的快乐，为人生的至大幸福；及所有以肉身的快乐为人生幸福，与所有愚民，不知哲学为何，只求五官快乐的人。
他们亦会相信斯多噶派哲学士，将人的幸福放在心灵方面，是照精神生活，因为何为人的心灵，岂非精神？然而依照《圣经》，以上两种人都依肉欲而生活。
因为《圣经》不但称世间有朽的肉体为肉欲，如“不是所有的肉体是同样的肉体：人体是一样，兽体又是一样，鸟体另是一样，鱼体却又另外是一样。”(格前•拾伍•三九)且用这句话，有时意义不同，以指点人，即人性，以部分指全体，如“因为由法律的行为，没有一个有血肉的人能在他前成义。”(罗•叁•二〇)此处血肉有何意义，岂非指人吗？
下面的话，还更清楚：“可是凭法律，没有一个人能在天主前成义，这是明显的事。”“因为义人要由信德生活”(迦•叁•十一)；下面的话“于是圣言成了血肉”(若•壹•十四)，即是指人。
有的人不懂这句话的意义，以为吾人耶稣没有灵魂，《圣经》上玛利亚达肋纳说：“有人把我主搬走了，我不知道他们把他放在哪里了。”(若•贰拾•十三)是以部分指全体，玛利亚达肋纳只提为人搬走的肉体；有时却以全体指点部分，以血肉指点人，如以前我们所引过的话，就是如此。
《圣经》上以许多形式提及肉身，若要一一加以研究，何为依血肉而生活，这是恶的，而血肉本性，并非恶的，实在大费光阴。我们只仔细研究圣保禄宗徒致迦拉达书中的这句话：“肉身的作为是显然可见的：淫乱、不洁、放荡、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、竞争、嫉妒、愤怒、争吵、不睦、分党、妒恨、凶杀、醉酒、宴乐及与这些相类似的事；关于这些事我以前怎样预先告诉过你们，如今照样再预先告诉你们：做这样事的人，不能承受天主的国。”(迦•伍•十九〜二一)
研究了圣保禄宗徒这封信中的话，为我们的问题已经足够了，可以解决何为依血肉而生活：因为圣保禄宗徒所提明显的血肉行为中，而加以指责的，不但是肉身方面的肉欲，如淫乱、不洁、放荡、酗酒、安乐，并提心灵方面的事，这是与血肉的快乐风马牛不相及的。
谁不知道邪法、仇恨、竞争、嫉妒、愤怒、争吵不睦、分党是心灵的缺点，而不是肉身的缺点？可能有时某人因为崇拜偶像、分党，而追求肉身的淫乐，然而虽然他压制放荡，圣保禄宗徒还说他依血肉生活，因为他虽不追求淫乐，但仍做罪恶的事。
谁不感觉心中的仇恨？谁向自己的仇人说：你有恶血肉反抗我，而不说：“你有恶意向我？”
最后，任何人不会犹豫将肉欲归于肉身，同样，也没有人会疑惑愤怒是心灵方面的。为何外教人的宗徒圣保禄呼其他工作为血肉的事，岂非愿以血肉二字，理解为整个人，以部分指点整个吗？
第三章 罪恶的原因是心灵，不由肉身而来；由罪恶所产的腐化，不是罪过，而是罪恶的罚
谁说肉身是一切缺点的根源，因为灵魂生活在肉身中，受到肉身的刺激，一定没有详细研究过人性；如《圣经》上说：“这必腐朽的肉身，重压着灵魂。”(智•玖•十五)所以圣保禄宗徒论有腐朽的肉身时先说：“纵使我们外在的人日渐损坏。”(格后•肆•十五)然后即接着说：“原来我们知道：如果我们这地上帐篷式的寓所拆毁了，我们必由天主获得一所房舍，一所非人手所造，而永远在天上的寓所。诚然，我们在此叹息，因为我们切望套上那属天主的住所，只要我们还是穿着衣服，不是赤裸的。我们在这帐篷里的人困恼叹息，是由于我们不愿脱去，而就套上另一层，为使这有死的为生命所吞灭。”(格后•伍.一〜四)
所以我们为有腐朽的肉身所压迫，知道这重压的原因，并非肉身的本性，而是它的败坏；我们不愿脱去肉身，是希望它成为不朽的。若肉身是不腐朽的，就不会是压逼了，如《圣经》上说的：“这必腐朽的肉身，重压着灵魂；这属于土的寓所，扼制了多虑的精神。”(智.玖•十五)
但谁愿肉身为一灾祸的原因，一定错误，虽然维治利随着柏拉图的学说，歌咏说：
“本来自天火光耀，肉躯为害懒洋洋；
腐朽肢体地下生，引起无穷大损伤。”
并为使人知道最乱人心的四件事：期望、恐惧、喜悦、优愁，为一切罪恶的来源，皆由肉身而来，他又说：
“因而心灵既恐惧，希望痛苦又喜欢，关在黑暗监狱中，不能举目望苍天。”
但我们的信仰教我们不同的真理：因为有朽的肉身压迫灵魂，不是原因，而是原罪的罚；不是腐朽的肉身使灵魂犯罪，是灵魂犯了罪，乃使肉身腐朽。虽然由腐朽的肉身，发生毛病及犯罪的愿望，但我们不当将人生的一切灾祸都推到肉身上，因为魔鬼没有肉身，又当如何解说呢？
魔鬼虽不犯奸淫、酗酒或有肉身的其他毛病，但他暗中引人犯罪，同时傲慢自大，嫉妒别人。这类毛病，在魔鬼身上根深蒂固，为此他们永远被关人黑暗的监狱中。
圣保禄宗徒，将这些魔鬼的主要毛病归于肉身，虽然我们由信德知道他们没有肉身。他说“仇恨、竞争、嫉妒、愤怒、争吵、不睦、分党、妒恨”都是肉身的事(迦•伍•二〇)；但魔鬼的为首毛病，却是傲慢。
谁比魔鬼更是圣人的仇敌？谁更好斗争、愤怒、仇恨、嫉妒？魔鬼虽然是纯神，但有上面的一切毛病。为何称为肉身的毛病，岂不是人的毛病，而圣保禄宗徒却以肉身之名称之。
为此人像似魔鬼，并非因有肉身，因为魔鬼没有，但因依同样精神，即照人的精神而生活；魔鬼亦愿依自己生活，不照真实，而作谎言，非由天主而发言，乃依照自己的本性，因为他是第一撒谎者，第一罪人，谎言即由他而来。
第四章 照人生活，或依天主生活，有何意义
人不照天主而依人生活，便与魔鬼相似。天使亦不能照自己生活，当照天主生活，即当在真理中生活，并将真理传于别人，而不当撒谎。圣保禄宗徒对人说：“在我们谎言中，充满天主的真理。”谎言是我们，而真理却为天主的，人依真理生活时，不照自己，而照天主生活；天主曾说：“我是真理。”(若•拾肆•六)
人若照自己，即照人而不照天主生活，就依谎言生活，这并非是谎言，因为人由天主而造，他一定不会撒谎，但人如此受造，就不当依自己，而应该依天主生活，即承行天主的旨意，而不照自己的私意而行。谎言即不照天主的旨意生活。
人幸福，却背道而行，有比人的私意更为虚伪否？因此可说一切罪过都是谎言：因为犯罪，即愿避恶而得善；因此欲善而得恶，求更好的，却得到更坏的，就是撒谎；为何如此？岂非人只能由天主处，而不由自己处可以得善，犯罪就是背弃天主，因为随从自己，所以犯罪。
因此有两个彼此不同，互相矛盾的城，一个依肉身，另一个依精神而生活，或依人或依天主而生活。圣保禄宗徒明明写给格林多人说：“你们中既有嫉妒和纷争，你们岂不是属血肉的人？”(格前•叁•三)
依人而行，即依血肉而行，因为依血肉，即依人的部分，就是整个人；同样的人，先被称为属生灵的，现在却被称为血肉的说：“除了人内里的心神外，人谁能知道那人的事呢？同样，除了天主圣神外，谁也不能明了天主自己的事。但我们所领受的，不是这世界的精神，而是出于天主的圣神，为使我们能明了天主所赐予我们的一切。并且我们也讲论这一切，但不是用人的智慧所教的言辞，而是用圣神所教的言辞，给属神的人讲论属神的事。然而属血气的人不能领受天主圣神的事，因为他是愚妄。”(格前•贰•十一〜十四)稍后他对属生灵的人又说：“所以兄弟们，我从前对你们说话，还不是把你们当做属神的人，而只能当做属血肉的人。”(格前•畚•一)由这类语言口气，可以知道，是以部分代整个，因为灵魂肉身，是人的一部分，可以说整个人。属生灵的人，与血肉的人相同，并无分别，即照人而生活的人。在下面的话中亦指点整个人：“因为由于法律的行为，没有一个有血肉的人能在他前成义。”(罗•叁•二〇)下面的话亦同：“由雅各伯所生同到埃及的，一共七十五人。”(创.肆陆•二七)[1]
没有一个有血肉的，即是没有一个人；说七十五个灵魂，即七十五人。所说“不以人的智慧所说的话”，亦可以用“不以血肉智慧所说的话”；“依人而行”，可说“依照血肉而行”。这点，由下面的话，更为清楚：“因为有人说：我是属保禄的，另有人却说：我属阿波罗;这样你们岂不成了俗人吗？”(格前•巻•四)
以前所说的：你们属生灵，你们是血肉，还更重复地说“你们是人”，即你们依人，不依天主而生活；若你们依天主而生活，你们也将是神了。
第五章 对肉身及灵魂的性质，柏拉图派的意见，比马尼派的意见更为可取；但亦应当加以排斥，因为它将罪恶的原因，归于血肉的本性
我们的罪恶毛病，不需要我们指责肉身的本性，而侮辱天主，因为血肉在自己的范围内是好的。然而舍弃至善的造物主，依受造物而生活，无论人依血肉而生活，或依心灵，或依由灵魂肉身组合的人生活，以灵魂或肉身指出，都是不对的。
所以谁赞扬灵魂的本性为至善，或指责血肉为极恶，以血肉形式喜好其一，而避其二，是照人类的幻想而非照天主的真理。
柏拉图派人一定不会如马尼派人一样，厌恶地上的肉身为罪恶的原因，因为他们将有形无形世界的一切元素及特性，都归天主。但他们却以为灵魂如此被地上有朽的肢体所压迫，为此发生贪求、恐惧、欢乐、悲哀，西塞罗呼它为扰乱，希腊话称它为情感，为一切罪恶的来源。
若真如此，为何在维治利诗中，爱乃亚由父亲处知道，在阴间的灵魂当回至肉身中，甚为惊异，乃呼说：“父亲，可以相信，有些灵魂升至天上，然后又回到肉身的监狱中吗？可怜，是生命的期望，在吸引他们。”
这地上有朽肉身残忍的期望，尚在清洁的灵魂否？他岂不说灵魂已由肉身的祸患中洗净，却又愿意回至肉身内。由此可以结论道：若是真的话，其实不是，灵魂不断净化与被玷污，灵魂的恶劣倾向，不能由肉身而来。
他们自己亦承认，这种糊涂的期望，不由肉身而生，它压迫灵魂，使它净化后，又回至肉身内。因此可以结论道：灵魂不由肉身所压迫而期望、恐惧、喜悦、忧愁，可由自己有这类感情。
第六章 人意志的特性，使人的感情成为善的或恶的
重要的，是看人的意志。若意志是恶的，他们的行为也是恶的；若意志是正直的，则行为不但不可指责，反而当受赞扬。在一切行为中都有意志，也只有意志最为重要。希望与愉乐是什么？是意志赞同我们所愿意的。什么是恐惧与哀痛？是意志不赞成我们所不愿意的。期望是我们的意志，赞成我们所愿意的；愉乐是意志赞成我们愿意的快乐。
这样，我们不赞成将发生的为畏惧；我们不赞成已发生的为忧愁。为此，依我们所期望或避免的不同事物，人的意志就变为不同的感情。所以不照自己依天主而生活的人，当爱德行而恨罪恶。
为此，没有本性的恶人，只因罪恶才变为恶人；依天主生活的人当痛恨恶人，但不因罪恶而恨人，或因人而爱罪恶，当爱人而痛恨罪恶；因为除了罪恶之外，在人中就没有当恨的，只有当爱的。
第七章 《圣经》中随意用爱慕(Amor)或爱情(Dilectio)二字，或善或恶的皆可
谁愿爱天主，爱自己，爱别人，不照人方面，而照天主方面，这人因着爱便称为普通人。在《圣经》中，善意屡次称为爱情，有时亦称为爱慕。圣保禄宗徒说：“被选为管辖人民的该当爱善。”吾主耶稣自己亦向伯铎禄说：“你比他们更爱我吗？”伯铎禄答说:“主，是的，你知道我爱你。”耶稣又问：“不是爱他否，是比别人更爱他否？”伯铎禄又答说：“主，是的，你知道我爱你。”耶稣第三次又问说：不是爱我，而是更爱我；圣史继续说：“伯铎禄因耶稣第三次问他说：‘你爱我吗？’便忧愁起来。其实耶稣只一次说爱慕我吗(Amasme)?第二次问：你爱我吗(Diligisme)?”(若.威壹.十五、十七)
由此可以知道吾主耶稣说：“你更爱我吗？”是说：“你爱我吗？”伯铎禄第三次也没有变换口气，只说：“主，你知道，我爱你。”
我以为当提及三点，因为有人以为在爱情(Dilectio)或(Cari-tas)与爱慕(Amor)间有分别，爱慕是恶的，爱情是好的[2]。
外教作者一定这样说过，哲学家可以去研究他们为何作此区别。但他们的著作，可以证明，他们所谓爱慕是对善事及天主自己而言。我们天主教的《圣经》——其权威在一切之上——亦随意用爱慕及爱情二字，或善或恶，不加区别。
我们上面已经证明爱慕倾向于善。但为使人不以为爱慕(Amor)能用于善恶，而爱情(Dilectio)只用于善，请他读《圣咏》中的话：“喜爱邪曲的人，却是他灵魂所恼恨的”(咏•拾•五)；及圣若望宗徒所说的：“谁若爱世界，天父的爱就不在他内”(若前•贰•十五)；在同一句中，爱字有善恶二意。
为使人不问为何爱慕用于恶意，上面我已证明可用于善意，请他去读圣保禄所写：“因为那时人只爱自己，爱钱。”(弟后•叁•二)
所以善意就是好的爱，恶意就是恶的爱。切望获得所爱的为希望；得其所爱的为愉快；避免所不爱的为畏惧；对所发生的事而痛苦为忧愁。若爱是恶的，这些感情亦是恶的；若爱是善的，这些感情亦是善的。
我现在证明我所说的：圣保禄宗徒渴望解脱而与基督同在一起(斐•壹•二三)•，《圣咏》上也说：“因着时常渴慕你的判语，我的灵魂消瘦了。”(咏•百拾玖•二〇)智慧书中也说.“所以寻求智慧，引人臻至永远的邦国。”(智•陆.二一)
普通说欲爱，不加解说，是指恶的，而喜愉则为善的，如《圣经》上说：“义人啊！你们要因上主喜乐欢腾。”(咏•叁壹•十一)“上主！你使我心中怡乐。”(咏•肆•八)“在你面前有丰盈的喜乐。”(咏•拾陆•十一)
圣保禄宗徒亦以为畏惧是好的：“你们要怀着恐惧战栗，努力成就你们得救的事。”(斐•贰•十二)“但你不可心高妄想，反应恐惧”(罗•拾壹•二〇)；“但我很怕你们的心意受得败坏，失去那时基督所有的赤诚和贞洁，就像那蛇以狡猾诱惑了夏娃一样。”(格后•拾壹•三)
至于忧愁，西塞罗称为软弱，维治利则呼为痛苦说“他的痛苦快乐”；我称它为忧愁，因为软弱及痛苦特别是属于肉身方面的；我们要细心研究优愁也能是善的否。
第八章 斯多噶派哲学家，以为在贤者心中，只有三种感情，不当有痛苦或忧愁
斯多噶派以为贤人只有三种希腊人所称的感情(ξνπαδεiαζ=Eu-padeias),西塞罗称它为恒心，以代替三种忧乱：意志能替奢望，愉快代替快乐，谨慎代替恐惧。他们否认在贤者心中能有痛苦与软弱，我为避免混乱，称它为忧乱。
他们说：意志求善，这是贤者所当做的；愉乐是为善的酬报，贤者在任何地方皆可得之。谨慎使贤者避免恶事。忧愁是祸患的效果；他们以为贤人不会有祸患，为此他们说：贤人不能忧愁。
所以照他们，只有贤人能愿意、愉快、避免；只有糊涂人才会希望、快乐、恐惧、忧愁；前面三种是坚定，而后者，依西塞罗是扰乱，别人则称它为情欲；在希腊文中，前面三种称为感情(Eupa-deiats),而后者称为欲情(παση=Pade)。
我细心研究这种说法，与《圣经》符合否，我找到依撒意亚先知说过：“我们天主说：恶人不会有平安。”(依•伍柒•十一)似乎是说：恶人能快乐，但自罪恶中不能得到愉乐，因为愉乐是善人所有的。
在《福音》中写说：“凡你们愿人给你们做的，你们也应照样给人做。”(玛•柒•十二)似乎说任何人不能愿意做恶事。为此有人依照普通说法，加上“好事”二字：“凡你们愿人给你们做的好事，你们也应照样给人做。”
他们以为没有人愿意对自己不好的事，以避免更坏的事，如宴乐；不做这事后，有人便以为守了天主的规诫。但由希腊文译成的拉丁文中，没有“好事”二字，而是：“凡你们愿人给你们做的，你们也应照人做。”我理会是说“你们愿意”而不说“你们希望”，当包含“好事”二字。
我们的言语不当缺少这类特性，有时当加以利用。我们读《圣经》时——任何人不能反对它的权威——当懂得它的真意，它不能有别种解说，如我在前面，由先知及《福音》已证明了。
谁不知道恶人亦会快乐，但天主说：“恶人没有愉乐。”这是何故？是愉乐的真意义与快乐不同。谁会否认人当爱人如己，不当以肉欲互相取乐。但天主的命令“凡你们愿人给你们做的，你们也应照样给人做”是确实有益的，因为不能以恶意去懂。
然而普通言谈或演讲时，往往说“不拘什么谎言都不可说”(德•柒•十四)，这是因为能有恶意，与白冷山洞上天使所唱的：“他中悦的人享太平于大地。”(路•贰•十四)若意志一定是善的，何必画蛇添足，加上“善”字呢？[3]
若罪恶不喜爱不公义，则圣保禄宗徒何必称赞爱德，说它不喜爱不公义呢？外教作家往往用字句亦很随便。著名的演说家西塞罗曾说：“诸位议员，我极希望慈善。”他用词很适当，谁能说他不该说“我希望”，而该说“我愿意”呢？
青年戴冷治，满身欲情，曾说：“我要菲露美。”一个比他更聪明的仆人给他的答复，指出他的意愿只是欲情而已，因为他说：“你更该在心中除去这种偏情，而不要表之于言，不然，只能加增你的欲情。”
“快乐”二字，可以恶意解说，由维治利的诗中，可以看出，他将恐惧、希望、伤痛、快乐四种感情指出；他又说：“思想上不正当的快乐。”
善人与恶人可同样愿意、避免、快乐，换句话说，善人与恶人皆愿意、恐惧、快乐，善人因有善意故为善，恶人因有恶意故为恶。
忧愁，为斯多噶派所不承认，为信友却可能是好的：因为圣保禄宗徒曾称赞他们，是因为他们忧愁而作补赎，因为犯了罪，才会忧愁。圣保禄说：
“因为虽然我曾以那封信使你们忧苦了，我并不后悔，纵然我曾经后悔过——因为我看见那封信，实在使你们忧苦了，虽然只是一时——如今我却喜欢，并不是因为你们忧苦了，而是因为你们忧苦以至于悔改，因为你们是按照天主的圣意而优苦的，所以没有由我们受到什么损害。因为按照天主圣意的忧苦，能产生再不反悔的悔改，以至于得救；世间的忧苦却产生死亡。且看，这种按照天主圣意而来的忧苦，在你们中产生了多大的热情。”(格后•柒•八〜十一)
对这点，斯多噶派人能回答说：忧愁为悔罪能有益处，但为贤人无用，因为他们没有罪恶及其他不幸，能使他们忧愁。他们说：亚赤比代(Alcibiades)——若我没记错他的名字的话——自觉幸福而流泪；苏格拉底在辩论时，指出他是如何的糊涂与不幸。
糊涂是他有忧愁的原因，人当悔改不当的行为。而斯多噶派人却说：不是贤人，而是愚人能忧愁。
第九章 善人亦能有心中的扰乱
我在本书第九卷中已指出，对心乱问题，哲学家的言论多于事实，高谈阔论，无济于事。
然而我们是天主王城的居民，照《圣经:：及真理而生活，依天主的规诫而畏惧、愿望、痛苦、愉乐；我们的爱情是正直的，所以感情也是正直的。
我们畏惧永罚，希望肉身得救，因期望而喜乐，因为那时就要应验经上所记载的那句话：“在胜利中死亡被吞灭了。”(格前•拾伍•五四)
同样，我们怕犯罪，愿意有始有终，后悔犯罪，喜欢善工。因怕犯罪，所以听圣神的话：“由于罪恶的增加，许多人的爱情必要冷淡。”(玛•贰肆•十四)为有善终的志愿，我们且听《圣经》上的话：“唯谁坚持到底的，才可得救”(玛•拾•二二)；为痛悔所犯的罪，我们当知道：“如果我们说：我们没有罪过，就是欺骗自己，真理也不在我们内。”(若一•壹•八)为喜悦善工，我们知道：“天主爱乐捐的人。”(格后•玖•七)同样，依我们自觉勇毅或软弱，畏惧或希望诱惑，或因它而悲伤而喜悦。
为畏惧诱惑，我们当记得圣保禄宗徒的话：“如果见一个人陷于过犯之中，你们既是属神的人，就该以柔和的心神矫正这样的人；你自己也要留心，免得你也陷于诱惑。”(迦•陆•一)为希望有诱惑，当听一个天主城中勇敢人的祈求：“上主，求你检査我，磨难我，焙炼我肺腑与我的心肠。”(咏•贰伍•二)为在诱惑中悲伤，当看伯铎禄哀哭；为在诱惑中喜乐，则当听圣雅各伯说：“我的兄弟们，几时你们落在各种试探里，要认为是大喜乐。”(雅•壹•二)
我们不但为我们自己当有这种感情，并且为能自由观察，畏惧失落，后悔失足，喜欢得救的人，亦该有这类感情。
我们特别当记得勇毅的圣保禄宗徒，他曾以自己的柔弱为荣，他是教外人的宗徒，由外教进人基督教会人的宗徒，他比别的宗徒更劳苦工作；他以自己的多封书信，不但训诲同代人，并训诲将来的人。这位基督的战士，听基督的教训，与他一起被钉，与他一起受光荣，圣保禄在世间为我们成了世俗，天使，及人类的戏剧；他勇毅作战，以夺得奖品。
我们喜欢以信德的眼看他；他与乐者同乐，忧者同忧；外面作战，内里惊惧；期望脱离现世，与基督结合。他愿看见罗马人，为使他们得到益处，如其他民族一般。他爱格林多的信友，怕他们的心神失去基督的爱情。他为伊撒尔民不断痛哭，因为他们不知天上的公义，愿依自己的私意而行，不愿服从。他不但表示过自己的痛苦，并提及自己为犯奸淫而未作补赎的人痛哭。
若我们要称这类由爱情所发的感情为缺点，那么就当呼毛病为德行了。然而谁能称这种感情，若遵循正理，为柔弱或毛病呢？
为此耶稣，虽然纯洁无罪，亦取了人性，以奴隶形态，出现在我们中；他以为有益时，亦表示出感情来；他既取了人的肉身灵魂，他的感情亦非虚伪的。
若《福音》记载他因犹太人的硬心发怒或忧愁，或说：“我喜欢我不在那里，好叫你们相信。”(若•拾壹•十五)他在拉匣禄坟墓前，复活他以前，曾痛哭流泪；他切愿与门徒食巴斯卦羔羊；他在苦难前感觉心神扰乱，忧愁至死。《福音》记载的这一切，一定不是假的。他在人心中，愿有这类感情，如他愿意时，乃降生成人一样。
因此我们该当承认/这类感情，即是正直，照天主的话，亦只限于现世，而不是来世的；我们虽不愿意，亦屡次赞同它。为此有时我们虽然不为肉情所感动，而由爱德所推动，虽然不愿意，亦痛哭流泪。我们是因败坏的人性，乃有这类软弱；为吾主耶稣则不然，他的感情常服从理智。
但我们若在世间，毫无感情，就不能正常生活，圣保禄宗徒曾指责没有爱情的人；《圣咏》上亦指责说：“我指望有人体恤，却没有一个。”(咏•陆捌•二一)在现世痛苦中，总不痛苦，如当代的一位柏拉图派的作家所说，心要硬化，身体要玷秽污。
所以希腊文所称的(A?rafeia=Apadeia)，拉丁文为(Impassi-bilitas)“无动于衷”，若没有相反理智的感情，固然是件好事，但这不是现世所可求的；因为不是常人，而是圣人的话说：“如果我们说：我们没有罪过，就是欺骗自己，真理也不在我们内。”(若一•壹•八)这种无动于衷的态度，人没有罪恶时，才能成功。
人若好好生活，不犯重罪；但谁能相信自己不会犯罪，并非真不犯罪，是不愿得到罪赦。若当将无情视作无动于衷，岂不比任何毛病更为不可取吗？所以我们有理由说：只有享到永福后，才能没有丝毫的痛苦与忧愁。
除非没有真理的人，谁能说世间没有喜乐与爱情呢？若无情是没有恐惧，没有痛苦，在现世若照天主生活，是当厌恶的，而在后世是当期望的。
圣若望宗徒所说的恐惧：“在爱内没有恐惧，反之，圆满的爱把恐惧驱逐于外，因为恐惧内含着惩罚；那恐惧的，在爱内还不圆满。”(若一•肆•十八)圣保禄宗徒，不怕格林多信友为狡猾长虫所欺骗。
这种恐惧，由爱德而来，且只能由爱德而来，但恐惧不在爱德中。同一宗徒曾说：“其实你们没有领受奴隶的心神，以致仍旧恐惧。”(罗•捌•十五)而是“上主的敬畏是清洁的，永远长存”(咏•拾捌•十)；若永远常在，如何能别样理解呢？不能畏惧可能的祸患，保持不能失去的善；因为若得一善而爱慕它，就不必畏惧避免灾祸了。
这是因为清洁的敬畏，是说我们决意不肯犯罪，并避免犯罪，并不是因为我们软弱，但因爱德而平安。或在永福中，没有任何恐惧，为此说“上主的敬畏是清洁的，永远长存”，或如所说的“困苦人的希望，永不会落空”。(咏•玖•十九)
但忍耐也不是永远的，因为有痛苦处，才需要忍耐，然而以忍耐求生的地方却是永远的；为此说清洁的敬畏永远常在，因为它的酬报是永远的。
但为得永生，当圣善生活，圣善的生活，能使感情圣善；恶的生活，亦使这类感情变成恶的。永远幸福的生活，不但有圣洁的爱德及喜乐，并且是确定的，没有恐惧与痛苦的。
这样，可以指出，天主之城的旅客，在现世当依精神，而不依肉身生活，或照天主而不照人生活，因而显出他们所期望的不朽为何。
不照天主而照人生活的城或团体，轻视天主，敬拜邪神，随从恶人及魔鬼的邪说，则受肉欲袭击，如疾病一样。若在这恶人城中，有人似乎节制这类心灵的欲情，但傲慢自大，痛苦越小，骄傲越大。
若有人竟自夸不愿起来，不为任何感情所刺激而就范，他们已失去了人道，而得不到真平安。一种事物并不因为它是硬的，便是好的，或因它没有知觉，便是好的。
第十章 我们的原祖，在怡园内犯罪以前，是否受欲情的扰乱
我们有理由问原祖一人或他们夫妇二人，在犯原罪以前，在他们的肉身内有否这类感情，我们将来的心灵以及炼洁的肉身是不会有的。若他们有，在幸福的怡园中，如何能享幸福？若有痛苦及恐惧，还能幸福吗？
他们富有天下，不怕死亡疾病；他们所愿有的，一无所缺；他们的肉身与灵魂亦不会有任何痛苦，那么，原祖还会恐惧什么呢？他们爱慕天主，夫妇互相亲爱，由此生出伟大的爱情，即热爱天主。他们躲避犯罪，所以不能有忧愁的原因。
他们可能想吃命果，但畏惧死亡，或者可说这种愿望与恐惧，在怡园中扰乱他们。但没有罪恶的影子，就不会发生这事；因为不因爱德而为避免刑罚，躲避犯天主的诫命，并不算是罪。在原罪以前，耶稣对女人所说的话“凡注视妇女，有意贪恋她的，他已在心里奸淫了她”(玛•伍•二八)，对命果树是不会起作用的。
若原祖没有犯了原罪，传于子孙，他们的后代中也没有人犯罪，原祖及整个人类就会幸福，心神安宁，肉身快乐。这种幸福将延长至天主所说的：“你们要生育繁殖”(创•壹•二八)，到天主预定被选人的数字满足时，并得到天使所享的更大幸福，将没有人会犯罪，也没有人会死亡。我们在复活后，肉身不会朽坏，无劳无痛，没有死亡，亦将获得圣人的幸福生活。
第十一章原祖的罪，连累了人性，只有天主才能救它既然天主，在一切事故发生前，已预知一切，一定也知道人将犯罪；因此我们对天主之城所说的，当依天主所预知及措置的，而
不依我们所不知的，因为不在天主措置之内。人不能以自己的罪过，变更天主的主意，强逼他变换他所预定的：因为天主已预见他所造的人将犯罪，及由墮落人方面能得的利益。
虽然以象征意义，能说天主变更所定的，如《圣经》上说天主后悔了，但只限于人所期望，或自然界所要求的，而绝非全能天主所预见要做的事。
所以如《圣经》上所说：天主造了正直的人，就是善意的人，因为若没有善意，就不是正直的人了。这善意是天主的工作，因为天主造人时，人就有这种善意。但原祖的恶意，是在一切罪恶以前的，不是天主的工作，而是人的原因，远离天主的工作。
这类工作是恶的，因为是照人的私意，而不照天主的圣意而成的，因而意志自身就如恶果的树，是人起了恶意。所以恶意不照自然，并且相反自然，因为是缺点，是自然界的缺点，是天主由虚无而造的自然界，不是自生的自然界，是因天主的圣言，一切造成。
虽然天主造人曾用了泥土，但泥土及其他元素，都是由虚无中造成的；肉身中的灵魂，也由虚无中造成。善与恶屡次混在一起，使人看出天主的上智，能由恶中取出善来；然而善无恶亦能独立存在，如真理，上主及天使独立在空气之上。但恶无善则不能独立存在，因为一切本性都是善的。为此为消灭恶，不是除去它的一部分，而是医治他败坏了的本性。
我们的意志，不随从毛病及罪恶时，才算真自由，它由天主所赐，因着我们的过失一次遗失后，只由第一次赐予我们的天主才能恢复它。为此耶稣说：“那么如果人子使你们自由了，你们的确是自由了。”(若•捌•三六)即天主圣子救你们，你们才能得救，他之所以能拯救人，就是因为他是救世主。
原祖生活在精神及肉身的怡园中，不但因肉身的恩惠是在物质的怡园中，也不因灵魂的恩惠是精神的；不单是精神的，人只享受内里的感情；也不是肉身的，只享受外面的恩惠。同时是精神的及肉身的，因为两种享受皆有。
骄傲、嫉妒的魔鬼，反叛天主，贪求控制人，不愿屈服天主，所以失去了天堂；在本书第十一、十二卷中已论过他们的堕落，由天使而成为邪魔。为引诱人，他选了匍行诡计多端的长虫，以能与在怡园中生活的原祖交谈。
以他的诡计使长虫服从自己，以天使的高贵身份，用长虫去引诱女人；由更易受骗的女人开始，以便逐渐得到一切，因为男人不易上当，除非他信从别人。
如以前亚郎不是服从错误，只因被逼，而造了邪神的像[4]。同样，撒罗满王似乎不致叩拜邪神，是受了妻妾的怂恿，而犯了敬邪神的罪[5]；我们亦该相信原祖，所以犯天主的诫命，是以人与人，及夫妇的关系，非因被骗，而是因着血亲关系，乃顺从了女人。
为此圣保禄宗徒说：“亚当没有受骗，受骗陷于背命之罪的是女人。”(弟前•贰•十四)她以为长虫所说的是真的，而男人是因为在罪恶中，亦不愿与妻子分离；因他明知故犯，所以不能减轻他的罪；为此圣保禄宗徒不说“亚当没有犯罪”，只说他“没有受骗”。
为证明亚当犯了罪，圣保禄又说“罪恶因着一人进了世界”，稍后又明说“连那些没有按亚当违法的榜样犯罪的人”。(罗•伍•十四)
照圣保禄宗徒，被欺骗的，是相信所做得没有罪，但亚当知道有罪，不然，如何亚当不受欺骗呢？可能他不知道天主的严厉，以为所犯的只是小罪而巳。
所以亚当不如女人一样被骗，但被骗的，是不知道将来天主如何审判他，为此他说：“你给了我的那个与我做伴的女人，给了我那树的果子，我才吃了。”(创•叁•十二)原祖二人虽然没有同样受欺骗而犯了重罪，却双双坠人魔鬼的圈套之中。
第十二章 原祖所犯罪的性质
若有人问为何人性不为其他罪过败坏，却为原祖二人的罪过所败坏，乃有种种灾祸，如我们所见的：死亡、扰乱、私欲偏情乱动。原祖在怡园中，犯罪以前，这是没有的，虽然他们有肉身。若有人要问这事，他一定不要以这罪是轻微的，因为是一个本身无害的果子，只因为是被禁的，所以不能吃。
在怡园中，天主没有种恶树，他只发出了命令，它在有理智受造物中，是一切德行的为首德行及护守者。为听命服从的人，裨益无量，将自己的私意，放在造物主的圣意之上，则为害无穷。
在各种果子累累之中，不吃一种果子，是极容易做到的，并且私欲偏情不阻碍意志，这是在违反命令后才有的。遵守诫命越容易，违反诫命的罪自然亦越重大。
第十三章 亚当犯罪时，恶意先于恶行
原祖二人在明明遵命以前，先在心中已有了恶念，因为若没有恶意，就不会做出恶事的。
何为恶意的开始，岂非骄傲：“因为骄傲是一切罪恶的起源。”(德•拾•十五)何为骄傲？岂非是妄自尊大？自尊自大是放弃了当随从的原因，而成为自己的原因，太放纵自己，就会这样。
原祖放纵自己，是离开了至善的天主，本当悦乐他超过自己；这是他所愿意的，因为若原祖坚心爱慕至善的天主，他会光照人的理智，使能懂得，激发人心，以爱慕他，就不会远离天主，悦乐自己，因而黑暗无光，不冷不热。
因此女人以为长虫所说是真的，而男人又将妻子的意愿放在天主的命令之上，以为只轻犯天主的命令，在罪恶中亦不当遗弃自己的同伴。并非他们违反天主的命令，吃了命果；这行为固然是不好的，而是因为他们心中已不正；若非恶树，就不会结恶果。非因相反自己的本性，就不成为恶树；只因意志的缺点，才会如此，这是相反本性的。若不由虚无中造成，本性就不会被罪恶变坏；本性所有的，是因为天主所造的；本性的缺点，就是因为它是自虚无中造成的。
人并不因犯重罪，而归虚无，但因倾向自己，比以前与至高天主结合时，更微小了。人放弃了自有的天主，去寻求自己的快乐，人还存在，但已亲近虚无。所以在《圣经》中骄傲人亦被称为自私者。
举心向上，固然是美举，但不向自己，这是骄傲，而向天主，这是听命，这是谦虚人所有的。
谦逊能将心举上，骄傲却使人卑下；骄傲在下，谦逊在上，这似乎是矛盾的。然而谦逊使人甘心服从上峰。谁比天主更大，因为它使人服从天主，所以抬高人；而骄傲毛病，不愿听命，与上主脱离关系，为此下坠，如《圣经》上所说：“你实在将他们安置在滑路上，使他们陷于灾祸中。”(咏•柒贰•十八)
此处不说“抬高”，似乎先是抬高，然后压低，是说当抬高时，因为抬高自身，就已坠在地上。为此，由《圣经》中可以知道，在天主的城中，及在现世的天主城中，谦逊是耶稣君王所吩咐的；而骄傲相反谦逊，是魔鬼的专长。
这是二城区别的理由，一座是善人的城，另一座则为恶人的城，二城中皆有天使或魔鬼；在一城中，爱天主高高在上，在另一城中则私爱自己。
人若不自私，魔鬼就不能引诱人明犯天主的命令；原祖喜欢长虫说的“你们将如天主一样”(创•叁•五不想服从上主的命令，比因骄傲造出另一原因，更易达到目的。
天使是受造的，不因自己的能力，而因与天主有份。人越想高举自己，就越卑下，因为爱自己时，就远离独一能使人满足的天主。为此罪恶使人自私，自以为光明，而远离光明的天主，他若愿意，亦可使人成为光明；这个罪恶在心中已存在，是后来犯罪的原因。为此《圣经》上说：“在跌倒前，心先高大，在得光荣前，该当自谦。”
心中的罪，常在外面的罪过以前，虽然人不信如此。谁会相信自大是罪，因为遗弃至高的天主已是罪恶。谁不看出.违背天主的命令，就要犯罪。为此天主禁止犯罪后，不能以任何公义来辩护。
我敢说：为骄傲人明明犯罪，使他们明知犯罪后，厌恶自己更为有益；伯铎禄痛哭，怨恨自己，比自喜自大时更为有益。《圣咏》上亦如此说：“愿你使他们满面羞惭，好教他们寻找你的圣名。”(咏•捌贰•十七)即你悦乐寻找的人，以前他们自喜，寻找自己。
第十四章 犯罪时的骄傲，比犯罪自身更为凶恶
因着骄傲而推辞明显所犯的罪恶，最要不得；而原祖正这样做了。夏娃说：“是那蛇引诱了我，我才吃了。”而亚当也说：“是你给了我的那个与我做伴的女人，给了我那树的果子，我才吃了。”(创•畚•十二)
他们不求宽赦，不求补救的方法；他们虽然不否认犯罪，如加音一般，但因骄傲，总想将过错推在别人身上：女人控告蛇，男人则推到女人身上。但明显地他们犯了天主的诫命，所以不是推辞，是一种控告。
不能说他们没有犯罪，因为女人是受了蛇的诱惑而行，而男人则因女人的邀请，似乎他们当听当信别人，在天主之上。
第十五章 原祖因不听命所应得的罚
原祖为何不听天主的命？他造了人，将他放在怡园中，在一切动物之上，使他身体健康，万事如意；天主并没有给他们重大难守的诫命，只命他们容易做的事，使他们能立功劳，使他们承认谁是上主，不然，就要受罚；若善守诫命，他们在肉身内能精神化，不然他们的精神亦要肉欲化了。
但因骄傲，私爱自己，因此天主的公义，使他们仗恃自己，并且也未能完全控制自己，如他们所愿意的；他们本来愿意自由，却成了魔鬼的奴隶，灵魂死去，且有一日肉身亦将死亡；他们失了生命，若天主的恩宠不来拯救他们，将永远丧亡。
若有人以为这罚过重，有违公义，这是因为他不知道原罪的重大，因为当时避免犯罪，是非常的容易。天主命亚巴郎祭献自己的独子，这是极难的，他却听了命，因此当受赞颂；同样，原祖容易听命，所以不听命的罪亦更为重大。
人类的第二原祖亚当——耶稣基督——的听命更有功劳，因为他“听命至死”(斐•贰•八)；同样，原祖不听命更为严重，因为他们至死不听命。听命是如此的容易，不听命的罚又如此重大，谁能知道这不听命的罪过是如何的重大呢！
简单地说：原罪的罚为何，岂非不服从？人的不幸何在？岂非在不能控制自己，愿意所不能的，不愿所能的。在怡园中，人在犯罪前，虽然不是全能的，但不贪所不能的，为此能做一切所愿的。而现在我们都在不听命中，尝到如《圣经》上所说的：“人好像一口气。”(咏•百肆叁•四)
谁能说出愿意多少事物，而得不到，他的心灵反抗他，而心灵之下的肉身也不听他指挥；灵魂屡次相反自己的意愿而纷乱，肉身则受苦，衰老而死亡。若我们常随我们的志愿，一定不会忍受我们所忍受的一切。肉身一定受罪，因为不能服从心灵。
当知道我们的肉身，本当服从至高的天主，而我们却不肯服从；本当服从我们的，现在却在反抗我们。要知道我们不服从天主，是使我们自己受累，不能使天主受累。天主不需要我们的帮助，如我们需要肉身的帮助一样。因此我们所接受的是我们的罚，但我们所做的，不能害及天主。•为此我们所称的肉身的痛苦，是灵魂在肉身中的痛苦，而由肉身所造成：因为肉身若没有灵魂，能受何苦呢？
几时我们说：肉身受苦或愿意，如我已经说过的，是指点整个人；或说灵魂受肉身的影响，若感觉不愉快，就是痛苦；若愉快，就发生快乐。肉身的痛苦，是灵魂遇到肉身反抗时的感觉，若有痛苦，就生忧愁，是发生的事，正相反我们的意愿。
往往忧愁之前有恐惧，因为恐惧在灵魂中，而不在肉身内；肉身在痛苦之前，则没有恐惧。反而快乐有肉身的欲望在前，如在饥渴中或在生殖器上，普通称为情欲，虽然这是一切情欲的总名。
为此古代人如西塞罗，称愤怒为报仇之欲，虽然有时人为芝麻小事而发怒，并无报仇的意思，如笔写得不好时，将它抛之窗外，或将它折断。然而这也是一种仇报，虽然不合理，就是做得不好的，当受惩罚。
报仇之欲名曰愤怒，钱财之欲为悭吝，好胜为倔犟，贪求光荣为虚荣心。尚有其他许多欲情，有的有特别名字，有的没有；谁能用何名字称在内战期间，独裁者的雄心呢？
第十六章 欲情的名字，虽然为许多毛病所共有，但特别指肉身的肉欲
虽然欲情，是许多毛病的总名，但提及它，而不加以区别时，普通是指点生殖方面的肉欲：它不但控制整个人身，外面，并在心中亦煽动整个人，使心神与肉身结合，得到快乐，超乎其他一切肉身的快乐以上。为此进行肉欲快乐时，使人失去一切情感及思想。
那位爱智德及纯洁愉乐的人，在夫妇生活中，如圣保禄宗徒所说：“叫你们每一个人明了，以圣洁和敬意据有自己的器皿，不要以淫欲之情，就像不认识天主的外邦人一样。”(得前•肆•四〜五)谁不愿没有欲情而生子女呢？
没有疑惑的，他一定愿意为生子女，生殖器亦如其他官能一样，服从意志指挥，而不由欲情刺激。嗜好欲情快乐的人，也不是愿意时，就能行房事，或找邪乐，反而有时肉情妄动，反抗意志；而愿意时，虽然肉欲火炽，而肉身却如冰冷。
这样，肉情不但不服从生育的意愿，且不服从五官的快乐。虽然多次反抗理智的约束，有时却激动心神，而不动肉身。
第十七章 原祖在犯罪后，知道赤身裸体是可羞的
我们应当对肉欲感觉羞耻，我们亦可称生殖器是可耻的，它被刺激或不被刺激的妄动，是依照自己的律法，不照人的意志，在原罪以前却不如此；因为《圣经》上说：“夫妇二人，虽然都赤身露体，并不感到羞愧。”(创•贰•二五)并非他们不知道自己赤身露体，但不觉得可羞。
当时肉欲还不反抗意志，刺激欲情，肉情尚未抗命，以指出人反抗天主的罪。原祖被造时，不是盲目的，如愚人所想，因为人看见动物，为它们取名。《圣经》并载：“女人见那果实适口悦目，非常可爱。”(创•叁•六)
他们的眼开了，并非去看肉欲，是为使他们懂得五官服从意志时，是一大恩；失掉这大恩后，为使抗命受到相等的罚，由赤身而在身体中发生肉欲妄动，这使他们注意而觉羞愧。
为此他们违反了天主的命令后，《圣经》上写说：“他们二人的眼，立即开了，自知赤身露体，遂用无花树叶，给自己编了围裙。”(创•叁•七)
于是二人的眼开了，不是为看见，因为以前他们亦看见，而为区别善恶，所失去的善，所跌人的恶。因此他们违背天主的命令，吃了命果树上的果子，使他们能辨善恶，所以称为善恶树；尝过疾病痛苦之后，才知道身体健康之可贵。
“自知赤身裸体”即他们失去了天主的恩宠，赤身露体，并不相反任何法律，因而不令他们羞耻。他们认识了所能避免的，若他们信赖天主，听他的命，没有犯罪，不致尝到不服从的祸患。
因为他们不听天主的命，乃感觉肉身的反叛：“遂用无花果树，给自己编了围裙”以遮蔽生殖器。围裙拉丁语为(Campestria)，是青年人练习时，用以遮生殖器的三角布。因而人的羞耻，使人遮盖因违犯主命，肉欲妄动的生殖器。
天下万民，由原祖所生，有遮盖自己的倾向，甚至野蛮人在洗澡时，亦遮着生殖器而洗澡。在印度旷野中，有些哲学家，赤身露体，大谈其哲学，然而亦遮盖着生殖器部分。
第十八章 行房事的羞耻
不但在奸淫时，当寻找隐秘的地方，就是妓女，虽然为国家法律所容忍，而不加罚，但亦不敢在大众前公然行之。天然的廉耻，使妓女院亦找隐秘处，虽然它可以不受拘束，但亦竭力隐藏其丑陋。
连寻花问柳的人，亦以这事为可耻，他们虽然爱找邪乐，但不敢公开。虽然夫妇行房事，以生子女，本是正当事，但亦不在人前行之。新郎在向新娘弄情前，岂非先请仆人、陪婚等进人洞房的人，都退出去？
拉丁最大的演讲家西塞罗曾写道：大家都希望一切善行，在白日光天之下公布，却希望行房事虽为人所知，但不为人所见。谁不知道夫妇为生子女所做的事呢？为此结婚时，必行隆重典礼，但行房事，以生子女时，且不许已出世长大的子女在前。
所以房事可为人所知，但不能为人所见；这事由何而来，岂非本来可以的事，现在因为是罪罚而觉羞耻吗？
第十九章 当以明智来节制愤怒及欲情，在原罪前，它们并不存在
接近真理的哲学家，亦承认愤怒与淫欲，是心灵上的病态，因为他们对明智可行的事，亦鲁莽纷乱进行，因此当以理智及意志来节制它。他们将理智放在上面，以引导其他官能；它出命令，别的官能听其指挥，于是人灵得其正道。
他们在明智人有修养的人身上认为是毛病的，是愿以意志，在不对的事上来控制它、压服它，使照明智而行；如愤怒的处罚，用欲情以生子女。在怡园中，犯罪之前，它们并非毛病。因为它们并不相反人的意志，倾向某物，因而当以理智去约束它。
有节制生活的人，有时容易，有时较难，但是以约束总可改变不由本性，而由罪恶所生的毛病。为何羞耻不遮盖愤怒在言行上所发生的事，如肉情在生殖器上的冲动一样，岂非在这类事上，不是欲情，而是意志在刺激官能，而加以同意吗？
意志最为重要，因为人发怒时，若不愿意，口不会发言，手不会打人；这些官能，没有愤怒时，更容易受意志的指挥。
但人身的生殖官能，服从欲情，若不受刺激，就不会冲动；这是人羞耻的原因，他容易容忍在发怒时，众人注视他，而不容忍与妻子行房事时，一人在旁观察他。
第二十章 施勒尼派，或犬儒派的可耻
犬儒派的哲学家不以为然；他们有什么学说？是反对人类廉耻，不要脸，污秽，与禽兽为伍的学说[6]。他们说：既然与妻子行房事是正当的事，就当在公众场所，在路上街上公开行之；然而人类自然的廉耻，胜了这类邪说。
他们虽然说狄热纳(Diogenes)[7]曾经这样做过，以为自己的学校，因着这类无耻的事，会闻名天下，常为人所纪念；然而后来的犬儒哲学家也没有再做。因为在人前的惭愧，胜过犬类的错误。
我想说自己做过这类事的人，是做房事的手势，给不知这类事的人看，而不是在大庭广众前，实行淫乐。因为若哲学家不害羞公开淫乐，别人感觉肉情妄动，就会害羞的。
今日尚有犬儒派的哲学家，他们不但披着外氅，手中还拿着拐杖，但不敢做这类事了。若敢做的话，不被人用石头打死，至少亦当向他脸上吐唾沫。
人情对欲情感觉羞愧，这是理所当然的。因着原祖的遵命，生殖官能巳不受意志指挥，而自由妄动，这是原祖不听命的罚。这种罚在传生人类的官能上，更该感觉出来。
自原祖犯罪后，后代更是一落千丈，任何人能脱其约束，除非天主的恩宠，在每人身上，消除在人类代表原祖身上所犯的罪，而不受天主的罚。
第二十一章 原罪前，天主应许人类繁殖，并未因原罪而失去，然而添上了欲情
我们不信原祖在怡园中，犯罪前，行房事时，会感觉害羞，遮起生殖器，因为天主曾对他们说：“你们要生育繁殖，遍满大地。”(创.壹•二八)
这种欲情，是由罪恶而生的：人性失去了控制全身的能力，发觉后，乃观察、害羞，遮起生殖器。然而天主在原祖犯罪之前，祝福他们说“生育繁殖，遍满天下”，为使人知道，生育子女，是婚姻的光荣，而不是罪恶的罚。
但现在的人不知道当时怡园的福乐，以为没有欲情，就不能爱生子女，因而对结婚亦觉害羞。有人不愿接受《圣经》所载亚当与夏娃犯罪后，对自己的赤身裸体，感觉羞愧，乃遮盖自己；因此他们就轻看原祖。
别的人虽然接受，并加以称赞，但不以为“你们生育繁殖，遍满天下”当属肉身，因为天主同样对灵魂说“使我心中有了勇力”(咏•百叁捌•三因此下面的“遍满天下，治理大地”，他们将大地当做肉身，灵魂在肉身内，使他生活，加增了能力后，自然能控制它。
然而子女就不能没有欲情而生产，如现在一样，并且当生在怡园之外，如实际如此：因为原祖被逐出后，才行房事，以生子女。
第二十二章 天主创立了并祝福了婚姻
我坚信生育繁殖，遍满天下，依照天主的祝福，是在犯罪之前，天主造男女二人时所规定的。天主立即祝福了自己的工作，因为《圣经》上说天主造了“一男一女后”，立即加上说“天主祝福了他们，对他们说：‘你们要生育繁殖，遍满大地，治理大地。’”(创•壹•二八)
虽然这事亦可以寓意去理解，但不能说天主造了男女二人，男人当管理，女人被管辖；但因男女的性别，若要否认是为传生子女，生育繁殖，遍满大地，则是糊涂至极。
法利塞人问耶稣，不是关于灵魂生命，肉身服从，或理智管辖，肉身被治，或静观的生活，胜于实行的生活，或理智与肉身的关系，而是与男女有关的问题。是问他可否因任何理由休妻，因为梅瑟因着伊撒尔人民的心硬，准许给休妻书，耶稣乃答说：“你们没有念过：那创造者自起初就造了他们一男一女；且说：为此，‘人要离父亲和母亲，依附自己的妻子，两人成为一身’的话吗？这样，他们不是两个，而是一身了。为此，天主所结合的，人不可拆散。”(玛•拾玖•四〜六)
所以最初天主就造了男女有别的两性，如我们现在所见的。说二人成为一体，或是在行房事时，或因女人由男人的肋骨中造成。为此圣保禄宗徒，由天主的这个榜样中，总结道：丈夫该当爱自己的妻子。(厄•伍•二五；哥•叁•十九)
第二十三章 在怡园中，若无人犯罪，或守贞洁，亦会生育子女否
谁说没有犯罪，男女就不会生育，岂不是等于说为达到圣人的数字，罪恶是必要的吗？若亚当与夏娃没有犯罪，就孑然一身；为何没有罪过，就不会生育，如有人所主张的。他们以为为使原祖不孑然一身，罪恶是必要的，这是荒唐至极的主张。
反而该当承认，即使无人犯罪，圣人的数字亦会达到天主之城人民的数字，现在系因天主的恩惠，世间罪人中生生不息，而达到这个数字。
为此若没有罪恶，这对怡园中幸福的夫妇，不感觉肉情妄动，亦会生育子女的。这事如何完成，现在我们没有榜样可以证明。但可相信生殖器，亦可没有肉情，服从意志，如同其他肢体一般。
我们可随意动手足，以行其事，毫无阻碍，且很容易，如我们在自己及别人身上所见的，特别在技术人身上，技术改进了他们愚笨的本性，那么我们为何不信没有肉欲——这是违命的罚——生殖器能如其他肢体一般，服从意志，以生育子女呢？
西塞罗在共和国书中论命令区别时，亦拿人性做榜样说：“意志命令四肢百体，就如命令子女，他们会迅速听命，然当以严厉的命令，压制灵魂的乱劣部分，如命仆人一般。”
虽然依本性而论，灵魂贵于肉身，但它管辖肉身，比管辖自己更为容易。但我们现在所论的肉欲是可耻的，因为它，灵魂不能控制自己，因为不愿意服从；亦不能命令身体，不由意志，而由欲情控制生殖器，如此，岂不成为可羞的吗？
在这种情形中，灵魂以受到抵抗为羞辱，因为肉身在下，本当服从。在其他动作中，灵魂抵抗自己，耻辱更小，因为被自己所胜时，常是灵魂得胜。虽然五官本当服从理智，现在秩序颠倒，紊乱不已；但灵魂总是被自己所胜，因为是被自己的官能所胜。
灵魂战胜自己时，使不合理的举动服从理智，只要理智服从天主，是做可称赞的德行工作。灵魂因着不正常的举动，不服从自己，比属下的肉身，它本无生命，与自己分开，较不服从命令，羞耻更小。
因着意志的控制，压制下体，肉情不能为所欲为，乃能保存廉耻；不可自弃，更不可随从罪恶的勾引。
没有疑惑的，在怡园中，若不服从主命，不受违命的罚，即生殖器服从意志，如其他肢体一样，婚姻就不会遇到这种反抗，意志与欲情中的斗争，或至小欲情不会反抗意志，贪得无厌。生殖器会出精液，如手在地上撒种子一般。
廉耻阻止我更详细地讨论这事，如我所愿的，并请读者原谅，不然的话，就没有缄默的理由，且可自由讨论生殖器，不必有何顾忌；也不会用污秽的话，可讨论它，如讨论身体的其他部分一样。
淫乐之人若读这书，当躲避毛病，不必躲避本性，当指责自己的丑行，不指责我必要的话。而冰心玉洁的人，更容易原谅我，因为我有意指责不忠信，不用未加证明信德方面证据，而用已证明的证据。
谁不怕读圣保禄宗徒指责“妇女把顺性的用途变为逆性的用途”(罗•壹•二六)，读这书亦不致见怪，特别我不如他指责当指责的事，而是在可能范围内，解说人类生育的过程，并设法如他一样，避免亵渎的话。
第二十四章 人在怡园中听命不犯罪，能使自己的意志，运用生殖器
男女能由意志的指挥，不为欲情所逼，依照次序及数字，生育子女。我们可动有骨节的肢体，如手足、手指，也可动有筋脉的肢体；我们愿意时，可动摇它，伸长它，缩短它，握紧它，如脸口，都可受意志指挥。连组织微妙的肺，藏在胸中，如铁匠的风箱，能自由呼吸，并依呼吸、言谈、喊叫或歌唱，而变换其音调。
我且不谈有些动物，能动皮肤，以去掉扰乱它的东西，不但苍蝇，并且刺人的枪；同样，人亦能控制由不听命所失去的控制肉欲权。天主一定不难造人，肉身只由意志而动，而现在却为欲情所驱使。
我认识奇特的人，能做别人所不能的事，骤然听来，不易置信：有的能动其耳朵；有的头不动，可将头发披上额上或他处；有的吞下许多东西后，轻轻一拍腹部，就将一切吐出，如他所欲。
有人能仿效鸟兽或人的声音，若不看见他，就分辨不出来。有的能由下身歌唱，而无臭气。我曾见过一人，可随意出汗。有些人可任意痛哭，涕泪滂沱。
有几位弟兄最近看到的，更不易令人置信；在加拉马本堂中有一位司铎名雷底德(Restitutus)，屡次请他做他们未见的奇事；他愿意时，一听到哭声，就失去一切知觉，直如死人，不觉刺击，且不觉火烧，只是以后因受伤，才觉疼痛，他不动身体，不是他勉强，是因他不知觉；他如尸首，没有呼吸。但他说，若有人大声言谈，他可听见，如远处之声。
若人身在现世可朽的肉身中，能有这种奇特的情形.为何不信，人的肢体，在犯违命之罪前，能随意没有欲情而生子女呢？
人因摈弃了天主，以悦乐自己，乃还故我；不服从天主，亦是不服从自己。因此人生不幸，不能依己所愿而生活，因为若能依己所欲而生活，就会幸福了；若他生活荒唐，就不会幸福。
第二十五章 现世生命不能得幸福
若我们仔细观察，只有幸福人，才能生活，如他所欲，若不公正，也就不会幸福。但义人在达到不死，不受欺骗，不能受苦，一切在永远处前，亦不会幸福。这使人性在达到他期望之前，就不会幸福。
若生命不在我们手中，谁能生活，如他所欲？他愿生活，却当死去。若不能生活至何时，如己所欲，为何能如己所欲而生活呢？若要死亡，不愿生活，如何能如他所欲而生活？若他愿意死亡，不是因为他不愿生活，是愿死后得到更美好的生活，这可证明他在现世不能生活，如他所愿，而死后才能得到他所愿的。
人当努力继续生活，设法不愿所不能的，只愿所能的，如戴冷治(Terentius)所说：“若你不能为所欲为，当愿尔之所能。”若甘心受罪，岂能幸福？若没有爱情，生命也就不会幸福；为此，若爱所有，当爱它超过一切，因为凡所爱的，当为自身而爱它。
当依其可爱处而爱之，若不依它可爱处而爱之，就不会幸福，则爱它的，就要期望它是永远的，所以永远的生命，才会幸福。
第二十六章 在怡园中，没有欲情，人亦能生育
人在怡园中只愿天主所命时，就能如他所愿而生活；并享受天主而生活，因而人亦可为善人，毫无需要而生活着，因为能常如此而生活；有吃的，使不饥饿；有喝的，使不口渴；有生命之树，使他不会衰老。身上没有腐朽的种子，扰乱他的五官；不畏内疾与外面的危险；身体健康，精神安泰。
在怡园中，没有冷热，住在其中的人，也不会有贪望与恐惧。没有忧愁，与假的喜乐，只有由天主而来的真喜乐，以“发自纯洁的心和美好的良心，并无伪的信仰”。(弟前•壹•五)爱慕天主。
夫妇和睦，互相恩爱，身心留意，善守天主的诫命。空闲而不寂寞，不愿时，亦不会昏昏欲睡。
在这幸福的生活中，我们不要相信，原祖没有欲情就不会生育；生殖器如其他肢体一般，能如意而动，丈夫不需要欲情的刺激，能将精液注人妻子的胎中，而不害及她的贞操。不可因为不能证明不以欲情刺激，而以意志运用生殖器，就否认这点。
能将精液注人妇女的胎中，而不损及她阴膜的完整，如月经时血流出一般。不是哭泣，而是做母亲的本能，使妇女产生；同样，不是欲情，而是意志，使男女结合生育。
现在该提及可使人害羞的事，但我们先当研究何为可使人害羞的对象。我的言语自然当加以约束，不可信口雌黄，原祖若不犯罪，可能有此经验；但他们是在能安静中夫妇交媾前，被逐出怡园的；所以现在提及此事，我们只感觉欲情，不会想及能以自由意志进行。为此害羞使人对此不提一言，虽然稍加思索，就可知道这是可能的。
然而全能至慈的天主，万物的造物主，他助佑人的善志，而罚其恶意，能将善意恶志联合起来；他自被罚的人类中，亦能为自己的城中，选出预定的人数。他们被选，并非因其功绩，系因天主的恩惠，因为整个人类都因原罪而被罚了；这样，可指出他不但赐恩宠于得救的人，亦给未得救的人。每人该当知道，只由天主的仁慈由灾祸中救出，由当受罚的人中救出。
那么天主为何不能造他预见的罪人，他既然能指出，由他们的过犯所当得的罚，及他所赐的恩宠，并且指出，在这样的造物主及亭毒万物者之下，罪人的凶恶，亦不能变更事情的秩序。
第二十七章 天使及人的恶意，不能扰乱天主的计划
天使及人的罪恶不能扰乱天主：“上主的化工，何其伟大！凡喜爱它们的，应当加以穷究。”(咏•百拾•二)他以自己的预知及全能，赏赐每人恩宠，不但知道利用善人，亦知利用恶人。
为此天主若能利用固执于恶的天使最初的意志——他们总不能再有善意——为何不能让他所造的人不受诱惑呢？且原祖受造时是正直的，若依赖天主的助佑，可以战胜邪魔；若自爱心重，而摈弃造物主及救世主，就会被打败；若有善意及天主的助佑，能加增功劳，若无善意而摈弃了天主，就要犯罪。
如在现世，不能无饮食而生活，但虽有饮食，亦能死亡；自杀的人，便是一例。同样，在怡园中，没有天主的恩宠，不能善生，只能恶生，失去永久的福乐，而获应得的赏报。
为何天主预知人将堕落，还允许他为邪魔所引诱呢？天主一定预知人将堕落，但亦预先见了，因着自己的助佑，魔鬼亦将被更有力的人所胜。
这样，天主预见将来，不引任何人犯罪，由他前后做事的态度，可以指出，在天使，人类的自大，及自己助佑中，有多大的区别。
谁能相信及肯定天主不能由罪恶中，救出天使及人呢？但他让他们有这种权力，以证明他们因着骄傲能做出何种罪恶，及自己恩宠的力量。
第二十八章 天城及地城的特性
两种不同的爱情，产生了两个城：爱自己，至于轻视天主，乃产生地城；爱天主，至于轻看自己，乃产生天城。地城自夸，天城在天主内受赞扬；地城找人间的光荣，天城以天主为最大光荣，他是人良心的见证。地城昂首自傲，天城则对天主说：“你是我的荣耀，又是使我得以抬头者。”(咏•叁•四)
地城的君子贪图控制别人，天城则同心协力：领袖出命，属下服从；地城的君王嗜好权力，天城则对天主说：“天主，你是我的堡垒，我爱你。”
地城的贤者，依人生活，寻找肉身或心灵，或二者的利益：“他们虽然认识了天主，却不当天主光荣他或感谢他，反而在他们的思想上成了空洞的，他们冥顽不灵的心陷人了黑暗；他们自负为智者一一为骄傲所控制，自待明智——反而成为愚蠢的。他们将不可朽坏天主的光荣，变为可朽坏的人，飞禽走兽和爬虫形状的偶像。”(罗•壹•二十一~二十三)因为他们引人民至偶像的祭坛前，朝拜受造物，而不侍奉造物主，他当受光荣于无穷之世。
在天主的城内，则人的独一明智，是人以虔敬朝拜真天主，与圣人一齐等候他为自己的酬报，人与天使结合，“好叫天主成为万物之中的万有”。(罗.拾伍.二八)
[1]拉丁通俗本，为七十六人，圣奥古斯丁所引七十五人，系照希腊文七十贤士本；他在本书中，往往引用七十贤士本，因此与拉丁通俗本，略有出入。他引拉丁文本时，系依拉丁旧本(Itala),而非现行的拉丁通俗本，因为当时圣热落尼莫尚未译成，或至少尚来通用。而六十六人系照希伯来文本。
[2]何理日曾如此主张。
[3]依拉丁文本有“善意”二字。
[4]出•叁贰•三~五。
[5]列上•拾壹•四。
[6]施勒尼派为施勒尼(Cyrene)亚理斯提卜(Aristipus)所创，以快乐为人生的幸福，因为教人寻找肉欲下贱的淫乐，所以人以猪犬视之，他们的学派亦被人称为犬儒派。
[7]狄热纳(公元前413—前323年)，是希腊玩世不恭的哲学家，常住在木桶中，白曰拿灯在大街寻人。一日在晒太阳，大亚立山王问他有何请求，他说请你不要遮住太阳。
