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天主之城(圣奥古斯丁著)列表
·天主之城 序
·天主之城 第一卷
·天主之城 第二卷
·天主之城 第三卷
·天主之城 第四卷
·天主之城 第五卷
·天主之城 第六卷
·天主之城 第七卷
·天主之城 第八卷
·天主之城 第九卷
·天主之城 第十卷
·天主之城 第十一卷
·天主之城 第十二卷
·天主之城 第十三卷
·天主之城 第十四卷
·天主之城 第十五卷
·天主之城 第十六卷
·天主之城 第十七卷
·天主之城 第十八卷
·天主之城 第十八卷
·天主之城 第十九卷
·天主之城 第二十卷
·天主之城 第二十一卷
·天主之城 第二十二卷
·附录
「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
天主之城 第十五卷
天主之城 第十五卷
浏览次数:1200 更新时间:2022-1-19
 
 

第十五卷

圣奥古斯丁在以前四卷中论天地二城的来源后,在以『后四卷,研究它的发展,特别讨论《圣经》中有关这问题的诸章。在本卷中研究《创世记》由加音与亚伯尔直至洪水这几章。

第一章 人类由开始时,走向不同的目标

许多人想象、谈论、描写怡园中的福乐,原祖的生活,他们的罪及罚。我在前几卷中,照《圣经》启示我们的,亦讨论过这问题。若愿意更深研究这问题,当用许多本书去研究,这是本书及时间所不应许的。我的时间有限,不能答复闲手好奇者的问题,他们喜欢发问,却不能弄清。

但我想已解决了宇宙灵魂及人类的来源问题,我将它分为两种,一种依人生活,另一种依天主生活。照神秘的意义,我称它们为二城,即人类的两个团体,一个将永远与天主为王,而另一种要永远与魔鬼受罚。

以后我们再谈二城的结束,现在已足够地论过天使及原祖的来源,已到讨论它们的发展,由原祖开始生育子女,直至人类不再生育为止。现在我们讨论二城的范围,正是死人逝去而婴儿出世的时间。

原祖先生了加音,他属人城,后生亚伯尔,他属天主城。在人间我们遇到的,正如圣保禄宗徒所说的:“但属神的不是在先,而是属生灵的,然后才是属神的。”(格前•拾伍•四六)因此每人由受罚的原祖亚当所生,当然是肉身的,恶的,若信仰基督则可重生,变为精神的,好的,这是我们在人类中所发现的。

二城开始生死进行时,现世城的居民先生,后来是天主城的人民,流亡在现世中,因天主的恩宠而被预定被选,虽流亡此世,然而将为天国的居民。基督亦由被罚的人类而生,但天主像陶人——圣保禄宗徒不是偶然用这比喻的——由同样泥土中,他造了贵贱的器皿。

他先造了贱器,然后造贵器,我再说一遍:在每人身上先是恶元素,当自此开始,但不需要常在此点,然后是好元素,人修德立功,可达到它,达到后就停止不动。因此不是所有恶人都成为善人,但善人先是恶人。人愈改善,不为恶人,就愈快成为善人。

第二章 肉躯的儿子及天主所许的儿子

世间有此城的形象,只是它的形象,而不是实际,表示这城的将来前途,并不能代表它。圣保禄宗徒对这形象及所代表的自由城,向迦拉达人说:“你们愿意属法律下的,请告诉我:你们没有听见法律吗?经上原来记载说:亚巴郎有两个儿子,一个生于婢女,一个生于自由的妇人。但那生于婢女的是按本性生的,至于那生于自由妇人的,却是出于恩许生的。这些事都含有寓意,她们二人原是指两个盟约:一是来自西乃山,那就是哈戛尔——西乃山是在阿拉伯,与现在的耶路撒冷同列——因为她与她的子女同为奴隶然而那属天上耶路撒冷的却是自由的,她就是我们的母亲;诚如经上记载说:‘不生育的石女,喜乐吧!不生育的女人,破口欢喜吧!因为弃妇所生的子女竟多于那有丈夫的妇人。’

兄弟们!至于你们,就像依撒格一样,是恩许的子女。但是,先前按本性生的怎样逼害了那按神恩生的,如今还是这样,然而经上说了什么?M尔将婢女和她的儿子赶走,因为婢女的儿子不能与自由妇人的儿子一同承受家业。’所以兄弟们!我们不是婢女的子女,而是自由妇人的子女。为获得这种自由基督才解救了我们。”(迦•肆•二一三一)

圣保禄宗徒教训我们如何去解说《旧约》与《新约》的意义:地城的一部分,系照天城而成,不指地城,而指天城,所以是婢女。它之所以建成,非为自己,而为地城,它虽是预象,但亦有自己的预象,撒辣的婢女哈戛尔及他的儿子是这预象。

光明来时,黑暗消逝。圣保禄宗徒称撒辣为自由人,表示自由城,为指点他,他又用了另一预象:“你将婢女和她的儿子赶走,因为婢女的儿子不能与自由妇人的儿子依撒格一同承受家业。”圣保禄称他为自由妇人的儿子。

所以我们在地城中找到两个形式:一个指出它的存在,另一个是天城的预象。为原罪所污的人性,生地城的人民;天主的恩宠由罪恶中将人性救出,生天城的人民;第一种称为愤怒的器皿,第二种称为怜悯的器皿。

这也由亚巴郎的两个儿子表示出来,一个为依色马,为婢女哈戛尔依人性而生的;另一个为依撒格,由自由妇女,因天主的应许而生。二人都由亚巴郎所生,第一个由肉欲所生,是人性的象征;另一个由天主的应许所生,是指点恩宠。一个表示人性的秩序,另一个指示天主的恩惠。

第三章 荒胎的撒辣,因天主的恩宠而怀孕

撒辣是石女,不能生子,希望从自己的婢女处有个儿子,于是将她给自己的丈夫,使能怀孕,因她自己不能由丈夫怀孕,她乃利用自己对婢女身上的权利,要求夫妇的责任。

所以依色玛黑耳,如其他的人一般,由男女性交,依人性普通的律法而生。说他依肉身而生,并非这不是天主的恩惠,或天主没有帮助,他的“智慧毅然从地极的这边直达那边,从容地治理万物”(智•捌•一),而是因为愿意指出天主将赐的特恩,当在本性之外赏赐一子。

因为照自然的律法,老年夫妇,如亚巴郎及撒辣不能生育子女,何况撒辣又是石女,连青年时她都不能生育,是她的石女性害了她的青春。

若生育不属犯罪后的人性,这是指出人性犯罪后受了罚,以后就不能得幸福了。所以依撒格由天主的应许而生,正可表示恩宠之子,自由城之人民,是永远和平的友伴,没有自私的意志,只有永久不变的善,大家同心戮力,一心一意听天主的命,爱慕天主。

第四章 地城的战争与和平

地城不是永远的,因为它受永罚时,已不是城了。它在世上有其财富,获得后,能使人民享受所能的福乐=但它不能使爱它的没有痛苦,因而屡次地城为战争所分裂,以谋暂时的胜利。

它的一部分,攻打另一部分,自己臣服毛病,却以为战胜了万民。它若胜利后,傲慢自大,就会灭亡;若想自己的境地及普通的灾祸,就要为能遇到的不顺心的事件而忧心忡忡,不为顺利的事而自满,因为这胜利只是暂时的,因为不能常常控制战败的人。

然而不能说地城所期望的不是好事,因为人类能因它而改善,它期望世间太平,却愿以战争而获得它。若一部分战胜了,已经没有阻碍,乃有和平,彼此战争,是不会有和平的。因为不能同时获得,所以不得巳而交战。这是辛苦作战后而得的胜利,这是由胜利而得的和平。

若为正义而战的人获得胜利,谁会怀疑胜利是可赞扬的,而和平是可期望的。这的确是好事,是天主的恩惠。然而若他们放弃天上城的更好事物,那里的胜利是稳固的,和平是绝对的,永远的;若他们以世间的事物为独一善事,爱它们超过天上更好的事物,则会发生不幸,且日益扩大。

第五章 地城的第一建立人杀了自己的兄弟,罗马城的建立人亦仿效他,杀死自己的兄弟

地城的第一个建立人,杀了自己的兄弟,是因着嫉妒杀了他的兄弟,他是天城的人民,而生活在现世。因此不必奇怪,这第一个榜样,将为地城领袖罗马所仿效,它将管辖万民。在罗马城建立时,亦犯了重罪。诗人路甘(Lucanus)写说:“城墙沾满兄弟的鲜血。”罗马历史记载,罗马城建立时雷姆(Remus)为哥哥罗马禄(Romulus)所杀。

但这个罪恶与前不同,雷姆与罗马禄都是这城的居民,二人都贪求建立罗马城的光荣,但由二人所分,这光荣就不会这么大了。想得统治光荣的人,若统治权与人平分秋色,就要大减其威风,为使一人独霸称雄,另一个就被取消了。这样,因为罪恶,权力加大了,却是恶势力,若不犯罪,固然权力更小,却是更好。

但在加音及亚伯尔中,并不争求世物。加音恨自己的兄弟,亦不会是因为二人一同统治,权力就更小。因为亚伯尔一定不想在哥哥所建立的城中南面称孤,而是由妒忌心而来,恶人嫉妒善人,正因为他们是善人,而自己却是恶人。

慈善并不因为有一位同伴而褪色,反而更为伟大,因为在兄弟和睦中,慈善就更为伟大。然而不愿与人共享的,就不会有这类统治权,若喜与朋友共同享受,就会更大。

在罗马禄及雷姆中发生的事,指出地城如何分法,而加音与亚伯尔中的事,指出二城中的仇恨,即天主的与人的。恶人彼此交战,善人与恶人中,亦战争不停。起初的人,尚未成全,用自己互相战争的理由,亦能与善人作战。因为在人中:“肉身想反对神魂,而神魂想反对肉身。”(迦•伍•十七)

这样,一人精神方面的欲望,能攻打另一人的欲望,一人肉身的欲望,亦能反对另一人的精神欲望,如善人与恶人中的战争。尚未完成的善人,能因肉欲互相作战,如善人与恶人中一般,为使胜利者互相交战,以得最后的胜利。

第六章 因着犯罪而软弱,天主城中的人亦能在现世受罪

我在第十四卷中已提及原祖违命后的罚,人性软弱,非由本性而来,却是毛病,为此圣保禄宗徒向在世依信仰生活而修德的人说:“你们应该彼此帮助背负重担,这样你们就能满全了基督的法律。”(迦•陆•二)

他在别处又说:“我们还劝勉你们,劝戒闲荡的,宽慰怯懦的,扶持软弱的,容忍一切人!要小心,人对人不要以恶对恶。”(得前•伍•十四十五)

又说:“如果见一个人陷于过犯之中,你们既是属神的人,就该以柔和的心神矫正这样的人;你们也要留心,免得你们也陷于诱惑。”(迦•陆•一)又说:“不可让太阳在你们含怒时西落。”

《福音》中说:“如果你的兄弟得罪了你,去,要在你和他独处的时候,规劝他。”(玛•拾捌•十五)

为此,圣保禄宗徒,为使罪恶不引起人讨厌说:“犯罪的人,你要在众人前加以斥责,为叫其余的人有所警惕。”(弟前•伍•二)

因此我们当互相宽恕,竭力保持和平,不然,不能享见天主,为此吾主耶稣说了那个仆人欠主人一万元而得到宽恕,但因不愿宽恕同事一百元,而受到主人的恐吓后,继续说:“如果你们不各自从心里宽恕自己的兄弟,我的天父也要这样对待你们。”(玛•拾捌•三五)天主城的人民,在现世时期望天乡,亦当小心。天主圣神在内工作,以使外面的药能发生效力。不然的话,即天主自己利用受造物,借人的形象,对人的五官发言,或梦中示意,若天主的恩宠不帮助理智的话,任何宣讲都毫无裨益。

天主将愤怒之器与慈惠之器分开时,因为他明了这个秘密,就是这样做。因为若因着天主的助佑,在我们身上的罪恶——这已是罪罚——如同圣保禄宗徒教训我们的,但不能完全控制我们的肉身,强逼它顺从欲情,或将肢体作为罪恶,而能引导人,在世平安,并永远为王,毫无罪恶。

第七章 加音犯罪的原因,连天主亦不能使他不去犯罪

天主对加音谈话,如他对初期人类说话时一般,以同伴身份而发言,如我已经说过的,但得到什么益处呢?天主警告他后,他岂放弃了杀害弟弟的主意?天主对二人的祭献态度不同,悦纳亚伯尔的祭献,摈弃加音的祭献,没有疑惑的,这是由外面的表示可得而知的。

天主这样做,因为加音的行为恶劣,亚伯尔的行为圣善,于是加音大失所望,垂头丧气,如《圣经》上所说:“你为什么愤怒?为什么面容懊丧?你若做得好,你没有不仰首的,你若行得不好,罪孽必伏于你门前,它要获得你,但你要制伏它。”(创•肆•六七)[1]

天主为何如此警告加音,原因不清楚:“你若做得好,没有不仰首的;你若行为不好,罪孽必伏于你门前。”这些话能有许多解说,《圣经》注解家当依信仰的规则去解说。

好的祭献,是献于天主的,只能向他献祭。若不注意时间、地方、祭品自身,谁作祭献,谁受祭献,祭献后,祭品分给谁,就是分别不清,因此当谨慎从事。若祭献非在其所,或不在此处而当在他处祭献,或祭非其时,或所献为任何地方不当献者,或人将献于天主的最好部分归属自己,或使无权享受祭品的外人享受,就是分辨不清。

不易看出加音因何事使天主不悦,但圣若望宗徒论这二位兄弟说:“不可像那属于恶者和杀害自己兄弟的加音;加音究竟为了什么杀害了他?因为他自己的行为是邪恶的,而他兄弟的行为是正义的。”(若一•叁•十二)可以知道天主不悦加音的祭品,是因为他没有好好分清,只给天主一部分,却将全部归于自己。

不随从天主的旨意,而照自己私意的人亦如此,他们向天主作祭献,以求悦乐他,不是求他帮助自己战胜私欲,是为顺从欲情。这是地城的特点:叩拜天主或神,使因他们的助佑,使能在胜利及和平时,不谋公益,而为控制别人。

善人利用世物,以享受天主,而恶人反愿利用天主,以享受世物,但都相信天主存在及他亭毒万物,还有的人连这点都不相信,自然更不可取了。

加音看出天主悦纳弟弟的祭献,当反心诚意,仿效弟弟,不发骄傲,而效法他的德行,他反而忧愁,垂头丧气。于是天主严厉地指责他,因为他竟为弟弟的善行而忧愁。天主指责他说:“你为什么愤怒?为什么面容懊丧?”天主一定问他这点。天主看出他嫉妒弟弟,为此指责他。

人不知他人的心事,不能看出他忧愁,是因为得罪了天主,或是因着弟弟的善行,因为他悦乐了天主,天主也悦纳了他的祭品。天主解说了为何自己不悦纳他的祭献,使他扪心自责,不要见怪自己的弟弟,因为他分辨不清,所以祭献不为天主所悦纳,而嫉妒弟弟更为不当。

但天主给他一个圣善的命令:“你若行得不好,罪恶必伏于门前,它要获得你,但你要制伏它。”是弟弟的贪心,不,是罪恶的贪心,因为天主先说:“你为什么愤怒?”然后说:“若你行得不好,罪孽必伏于门前,它要获得你,但你要制伏它。”

亦可视作人不当将罪恶归于他人,而归于自己。“但你要制伏它”,是指点痛悔,求宽赦,不是宣讲家的口气,而是出命人的口气。人不为罪恶辩护,便为罪恶所控制。

但亦可视肉欲为罪恶,为此圣保禄宗徒说:“因为肉身想相反神魂。”(迦•伍•十七)嫉妒亦然,它使加音犯了杀害兄弟的罪过,这就是:“罪孽必伏于你门前,它要获得你,但你要制伏它。”

我们下份激动时,圣保禄宗徒即称它为罪恶说:“然而现今已不是我做那事,而是住在我内的罪恶。”(罗•柒•十七)哲学家也称它为恶,所以它不可指挥,当由理智领导,远离罪恶。我们发觉下份要犯罪时,就当听从圣保禄宗徒的话:“也不要把你们的肢体交与罪恶,做不义的武器。”(罗•陆•十三)应当服从理智,由它指导。

这是天主命对自己弟弟发怒,想杀害他,不愿效法他的加音说的。你当离开罪恶,罪恶不可控制你的肢体,不要顺从它的意愿,不可将你的肢体,成为犯罪的工具。“罪孽伏于门下”,即当压制它,不让它自由。“但你要制伏它”,外面不可作恶,使内中在理智控制之下,亦不扰乱。

在《圣经》中,天主对女人厄娃亦说了类似的话,她受了魔鬼借人形象的哄骗,与丈夫一同受死亡的罚,天主对女人说了下面的话后:“我要加增你怀孕的苦楚,在痛苦中分娩。”(创•叁•十六)

又继续说:“你仍要恋慕你的丈夫,他要管辖你。”

上面天主对加音犯罪及肉欲所说的,此地对犯罪的女子亦同样地说了,由此可结论道:丈夫当领导妻子,如精神领导肉身一样。为此圣保禄宗徒写说:“做丈夫的也应当如此爱自己的妻子,如同爱自己的身体一般,从来没有人恨自己的肉身。”(厄•伍•二八)

这些话当医治我们自己,不当视为他人所说,而加以藐视,然而加音却违犯了天主的诫命,因为他的嫉妒反而加增,乃用诡计杀了自己的兄弟,这是地城创立人的行为。

我且不说加音亦象征犹太人杀了基督,他是人类的牧童,羊群的牧童亚伯尔的预象,因为只是先知的预象,如我反对马尼盖派人法斯都(Faustus)书中已说过的[2]

第八章 为何加音在人类初期,造了城子

现在我当卫护《圣经》的历史价值,不要有人以为《圣经》所记载的是假的,因为它记载当时世间只有四人,或更好说加音杀死弟弟后,只有三个,却造了一座城,即人类原祖亚当,加音及他的儿子厄诺客(Enoch),这城就名为厄诺客城。

但设难的人忘记了《圣经》的作者,不该将当时生存的人一一说出,他能只记载对他目的有关系的人。天主圣神启示作者的目的,是由一人而至亚巴郎,由亚巴郎而至天主的人民。

这个民族与其他民族不同,它预象永远的城,它的创立人是耶稣基督,但没有忽略地上人的城,为使天主之城与人间之城比较之下,更为灿烂。

既然《圣经》上记载每人的年龄,结束时说:“他生子养女。”他活了多少年,然后死去,而不提他们子女的名字,但我们可以相信在这年代中,能生许多人,他们团结后,造了好几座城。

《圣经》是由天主启示而写成的,他先愿意将二城分清,即依人生活的城与照天主生活的城,即天主子的城,直至洪水,那时提及两个团体的分离及结合。分别,因为不同的谱系分开记叙,即加音及协特(Seth)的谱系,他由亚当所生,以代替被害的亚伯尔。结合,因为人日趋于恶,成为恶人,乃为洪水所灭。

只有一个义人诺厄(Noe)与他的妻子及三个儿子与他们的妻子,集在方舟中,得以脱免人类的毁灭。

《圣经》上记载:“加音认识了自己的妻子,他妻子怀孕,生了厄诺客。加音建筑了一座城,就以他的儿子的名字,称之为厄诺客。”(创•肆•十七)厄诺客并不一定是长子,其实不然:因为《圣经》上说“加音认识了自己的妻子”,似乎是第一次与她性交。

《圣经》对原祖亚当亦如此说,不但是加音,似乎是他的长子,以后亦如此:“亚当又与自己的妻子同房,她就生了一个儿子,起名协特。”(创•肆•二五)

由此可知《圣经》用这种说法,以指人怀孕,虽然不为所有人都如此,并且不是夫妇第一次性交。而且没有充分理由,相信厄诺客是加音的长子,因为城即以他儿子的名字而起名。

我们可以承认,因着特别的理由,父亲虽有别的子女,但父亲特别宠爱他。犹大也不是长子,但由他犹太省及犹太人而得名。

即厄诺客是创立这城人的长子,我们不可相信父亲用儿子的名字称城,是孩子刚刚呱呱坠地。

因为一座城不能由一人而建,它只能由人的团体而成。若这人的子女众多,形成一个民族,那时候可能建立一座新城,用长子的名字来称它。

当时人的年龄很长,除了《圣经》所说的,在洪水以前,年龄最小的,也有七百五十三岁。年寿最高的超过九百岁,但没有一人达到一千岁。

谁能疑惑一个人在世时,人类如繁殖,可以造好几座城。这点由亚巴郎一人在四百年间,生了这么多的人,出埃及时,已是一个民族,能执武器的,就有六十万人。我暂且不提依仕美人,因为不属伊撒尔人民,他们是由亚巴郎的孙子,雅各伯的哥哥黑撒乌所生,及其他由亚巴郎所生的民族,但不由撒辣所生。

第九章 洪水前的人长寿,身躯魁伟

没有一个明智人,会疑惑加音能造一座大城,因为当时人的寿是这么高。可能有教外人能提出一个问题:依《圣经》的作者,当时人都长命百岁,因此不当置信,他们也不相信当时的人,身躯比我们雄壮。

拉丁伟大诗人维治利记载当时一个人在作战时,拿起一块大石头,作为界石,跑出去投向人说:“这块石头非常的大,当时最有力的十二人,不能将它由地上举起。”那么,在洪水以前,世界上的人一定更为强壮了。

由年代荒远,或因河水或其他原因,坟墓大开,露出巨人的骨架来。

我自己与几位同伴,在乌底格(Utica)海边,找到人的大牙,若将它分开,像我们人身上的,可能有一百人左右,我想这是巨人的牙齿[3]

当时的人都比我们更为巨大,巨人自然更不必提了。当时及现代的人都有超乎普通人的身躯。

自然学家小柏理义承认年代越晚,人身愈小。荷马在自己的诗中,亦屡次抱怨这事,不是诗人的幻想,而是以历史家的态度,如一位史学家,记述奇异人物一样。如我所说的,屡次发现的骨头,历代不变,可以证明古代人的体格是如何的巨大。

但我们现在没有证据,来证明当时人的高寿。但我们不可不信当时《圣经》上的历史价值,若看出预言的事,它已经实行了。

柏理义并说:当时尚有一个人,可活二百岁。.若我们相信,在我们不知道的地方,人的寿要比年龄高,我们为何不信古代亦然?难道只当相信别处的,而不信此地的;信古代的,而不信现在的?

第十章 希伯来人,与我们的福音中有何区别

虽然在希伯来文,及我们的本文中,对年龄的分别,我不知道是如何而来,但并不使我们相信当时的人,没有活得这么长寿。我们的拉丁圣经文中,原祖亚当,生儿子协特时,有二百三十岁,而希伯来文书中,则为一百三十岁。

在我们的拉丁文书中,原祖生了后,尚活七百年,而在希伯来文则为八百年;最后数字二者皆同。在以后的谱系中亦然。在拉丁文本中,原祖生育前,比希伯来的人更多几岁,生产后则少活几岁,y旦最大的数字,二者中常相同。

对第六代,在各本中没有分别。但在第七代,记载厄诺客去世时,他没有死,是天主将他带到别处,也如以前年代一样,有一百年的分别;但其总数则相同;在二者中厄诺客被带去前,都活了三百六十五岁。

第八代只有小困难,且与其他不同:默突生冷(Matusalem)由互诺客而生,生子女前,照希伯来文不是小一百岁,而是大二十岁;在拉丁本中是生子女后加了二十岁,所以总数仍吻合。

第九代即默突生冷的儿子,诺厄的父亲拉默克(Lamech),年岁少有不同;在希伯来文,比在拉丁本中,他多了二十四岁;他生诺厄前,依希伯来文,他少了六岁,生后却多了三十岁;除了六岁舌,还剩下二十六岁的区别。

第十一章 依照默突生冷的年龄,他在洪水后,尚活了十四年

因着希伯来文本及拉丁文本的区别,乃发生了著名的问题;因为计算起来,默突生冷在洪水后尚活了十四年,而《圣经》上却说当时地上的人,除了在方舟的八口外,皆被洪水淹死,所以默突生冷亦在其中。

依拉丁文本,默突生冷在拉默客前,有一百六十七岁,拉默客生诺厄前有一百八十八岁,共三百五十五岁。若加上诺厄的六百岁,洪水开始,则由默突生冷至洪水为九百五十五年。默突生冷活了九百六十九岁,因为他生拉默克前,已有一百六十七岁,生后又活了八百零二岁,共为九百六十九岁,如巳说过的。由此数减自默突生冷至洪水九百五十五年,尚有十四年,所以他在洪水后尚活了十四年。

为此有人以为若他不在地上生活,因为所有人都已死去,而依人性不能在水中生活,他与被接去的父亲生活片刻,直至洪水完毕;这是为不减轻教会对古本《圣经》的价值,而犹太人的书籍,则不及我们的《圣经》本之可信。

他们不愿承认我们的经书中,能有错误的解说,却承认经过希腊文译拉丁文的希伯来原文有伪造处。他们说:七十贤士在同一时,合心同意地[4]译了《圣经》,不能错误或骗人,因为他们没有利益;而犹太人可能因梅瑟书籍及先知书籍译成拉丁文,在他们的书中换了一点,以减轻我们书中的权威。

在这问题上,各人可随自己的意见,但默突生冷一定没有活至洪水以后,而死在洪水那年,若希伯来文经书所写的数字是对的话。

依照本书的需要,讨论七十贤人译者时,因着天主的助佑,我将清楚确定地说出我的意见。

为现在的问题,只要证明,依照各种本的《圣经》,当时的人长寿,一人一生时,人类能繁殖至建筑一城,他由当时独一人类之原祖父母所生。

第十二章 不信古时人长寿的意见

有人主张当时的年月当别样算法,十年才算我们的一年,所以他们说:读到某人活了九百岁,当懂为九十岁,因为当时十年等于我们的一年。我们的十年等于他的一百年,这意见似乎不可信。

为此依照他们,亚当二十三岁时生协特,他生厄诺市时为二十岁六个月,《圣经》上却说二百零五岁。因为照他们的意见,古代人将我们的一年分成十份,称每份为一年,当以平方式乘之。天主在六日内造了天地万物,在第七日休息;对这点,我在第十一卷中已讨论过。

以平方式六乘六等于三十六,再乘以十,等于三百六十日,即阴历十二个月。对阳历年尚缺少五日又四分之一。在闰年以四乘之,得整一个月;古时人将这些日子放人,以求年数,罗马人则称之为闰月。

协特的儿子厄诺市生刻南(Caimm)时为十九岁,而《圣经》上说:一百九十岁。在洪水以前生育的年代中,在我们的经书内,没有一个少于一百以下的,有一百二十岁以上。生子育女的,在青年生子的也有一百六十岁。因为依照他们,任何人十岁不能生子,他们被称为有一百岁,而十六岁,即《圣经》上所说一百六十岁,已可生养子女了。

为使人相信可以另外计算年月起见,他们说在历史上,埃及人一年只有四个月;柯加纳人(Acarna)的一年有7K个月,而拉维尼人(Lavinii)的一年有十三个月。

贝理义•塞公度(Plinius)以为《圣经》上说某人活了一百五十二岁,某人多活十岁,另一人活二百岁,别人活三百岁,也有人活五百岁,六百岁,或竟八百岁的,是由不知计算年代的缘故。

他说:有人以夏季为一年,别人却将冬季作为一年;别人如亚加地(Arcadii)以四季为一年,所以三个月算一年。他还说:埃及人一年有四个月,如我们已说过的,在满月时就算一年;为此每人可活数千年。

别人不愿毁坏《圣经》历史的价值,且设法以可能的证据来加强它,说古代人长寿——没有想到是如何的不明智——是因为一年的时间短促,当时十年等于我们的一年,我们的十年等于他们的一百年。我可以显明的证据,证明这意见的错误;但以前更好说出何种意见较有可能性。

我们可用希伯来文《圣经》,来证明这意见的错误,依此,亚当生第三子时,只有一百三十岁,而不是二百三十岁;这数字等于我们的十三岁,则他生长子时,只有十一岁余,依自然律法,谁在这种年龄能生男育女呢?[5]

我们暂且不论亚当,他被造时,就可能生育,因为他受造时,不会像儿童的侏儒。但他的儿子不是如我们的书中,生厄诺市时二百零五岁,而是一百零五岁,因此只有十一岁。他的儿子刻南生玛哈拉肋耳时只有七十岁,若当时七十年等于我们的七年,谁在七岁能生育子女呢?

第十三章 在计算年代时,当将希伯来文的权威,放在七十贤士以上否

若我主张这一点,就会有人反对我,说这是由于犹太人的捏造,我已讨论过这问题了,而著名的贤士,是不会撒谎的。

若对这问题,我问,何者比较可信,犹太人散居各地,能同心合意造出这谎言,因为嫉妒别人的权威,自己却摈弃了真理,或七十位犹太贤士,共在一处——埃及王托勒密是为这个目的邀请他们的——嫉妒外人的真理,为此戮力同心地做了这事。我若问此,谁不看出二事之中,哪一件比较可信呢?

一个明智人如何能相信犹太人,定然诡计多端,能在散布各处的《圣经》本中做到这点,因为嫉妒外教人的真理,乃同心合力,做了著名七十贤士所做的。

更可信的,是这类事在托勒密王的图书馆中,抄写这类事时,在第一本有了错误,由此而传至其他各本。这个概况,对默突生冷及其他人的猜测,因多了二十四岁,所以总数不合。

在这些本中,常发生同样的错误,有的生子前少了一百岁,别的则多了几年,缺少的补上,多的除掉,而总数相同。这种方法,在第一、第二、第三、第四、第五及第七代都可发现。可以说这种固定性的错误,不是偶然的,而是有意造成的。

在希腊文、拉丁文及希伯来文本中的数字不同,没有同样添加及减少一百岁,对好几代都如此,不当归于犹太人的狡猾,或七十贤士的明智及努力,而是第一个在托勒密王图书馆抄写人的疏忽错误。当时抄写员工作疏忽懒惰,修改时更马虎,加上容易懂得,或学习上有用的。

谁会想记住数千人名,以区别犹太人的支派,这有何益处?深加研究这类事,更有何益?

在数代中,有些地方加上一百年,有些地方少一百年生子后,已有的年代就缺少,没有的加上,使总数符合,所以这样做的原因,是使人相信古代人寿命很长,但年月却很短。这样,使他们已经发育能生子,这样,使不信的人知道,当时的一百年等于我们的十年。

为使人相信古时人长寿起见,还不到生殖年龄的,就加上一百岁,在子女生后,又减去一百岁。这样,亦使人相信年龄不同也能生子,但不损害每人的实际年龄。

但为第六代为何不这样做呢?最可能的理由是:只在需要时这样做,不需要时,就不做了。在希伯来文中协特生厄诺,那时只有一百六十二岁,因年月的短促,等于我们的十六岁二个月,这已是可生产的年龄了,因此不需要加上一百岁,以得二十六岁;在厄诺市生后,也不必减去一百岁,因为以前就没有加,为此在各本中,没有分别。

此处发生一个问题:为何在八代,默突生冷生拉默克前,依希伯来文有一百八十二岁,在拉丁本则少二十岁,而普通是加一百年;拉默克出世后,再加上去,以得同样的总数。若因生殖能力,将一百七十岁变为十七岁,就不必增减.因为已足生殖的年龄,若不够则加上一百岁。因此我们可以相信二十岁的错误是偶然的事,减去后,以后没有加上,以得同样的总数。

是否我们该当相信这是因诡计而做的,以隐藏,先去一百岁,后加一百岁的冀图,因为在此不必的境遇中,亦做同样的事,不是一百岁,而是别种数字,先减后加。

无论如何,相信这样或那样,我不疑惑,在各种本中有不同时,而因两种事实又不能同时是真的,该当相信译文的原文,因为在几本中,三本希腊文本,一本拉丁文,一本西利亚文,都写着默突生冷在洪水前六年死去。

第十四章 古代的年岁,等于我们的年岁

现在我们看看如何能证明当时十年不是这样短促,等于我们的一年,古代人的长寿,等于我们现在的年岁[6]

在诺厄六百岁时,为何《圣经》上写说:“当诺厄六百岁,二月十七的那天,深渊的泉水冒出来,天上的水闸也都张开。”(创•柒•十一)若那年这样短促,要十年才等于我们的一年,即有三十六日。一定的,古代人的一年这样短促,或没有月,或有十二月,而每月只有三天。

为何《圣经》上说“六百岁,二月二十七日”,除非当时的年月,如现在的年月一样。不然的话,如何能说洪水是在二月二十七日开始呢?

在洪水结束时,《圣经》上又写着:“七月十七日,方舟停于阿辣辣特山顶。洪水逐渐下落,直到十月,十月初一日,山岭都露出来。”(创•捌•四五)

若月日如现在一样,年亦当如此,若一月只有三日,就不能有二十七日。若三月之三十一分,以比例减少一切,名为一日,洪水尚不及我们的四日,而《圣经》上却说是四十天,四十夜。谁能接受这样的糊涂说法呢?

所以不当有这类的错误,以错误的假说,维持《圣经》一处的权威,而毁坏别处的权威。

当时的一天是二十四小时,一月如现在一样,依月亮的盈缺,一年有阳历的十二个月五天及四分之一。

诺厄六百岁,二月二十七日洪水开始时,如现在一样的长。四十天四十夜不停地下雨,当时一日不是两点多钟,而是日夜二十四点钟。所以古时人长寿直至九百多岁,亚巴郎一百七十五岁,他的儿子依撒格一百八十岁;他的儿子雅各伯一百五十岁,后来梅瑟活了一百二十岁。当时的年月,如现在人活至七十、八十一样长,更老则如《圣经》所说:“中间所能自夸的,却只是虚无与劳苦。”(咏•捌玖•十)

在我们的拉丁文《圣经》及希伯来文《圣经》中,在数字方面,若有区别,对古人的长寿并无分别,若少有分别,不能同时是真时,当在原文中去找真理。虽然这是到处可以做到的,但谁也不敢改正七十贤士本与希伯来文不同的地方,这也是合理的。

对这问题,在适当的地方,若有天主的助佑,我当更详细地讨论,现在先论紧急的问题。谁也不能疑惑,由原祖所生的加音,当时人既然如此长寿,他自然能建立地上的城,而不是天主的城,我在这部巨作中,就是要讨论天主之城。

第十五章 古时人直至生育子女,没有性交,这事可信否

但有人反对说:古时人没有发绝色愿,当生育子女,一百年间,或照希伯来文本八十、七十、六十年中,没有性交,或者有过,但不生育子女吗?

对这问题能有两种答复:或是年龄越长,发育越晚;或依我的意见,更为可信的,是《圣经》没有提及长子,而只记载至诺厄的系统,由诺厄至亚巴郎,以后所记载代数直至需要的时间,以达到在现世漂流,而在寻找天乡的光荣的城。

不能否认,由原祖父母男女性交,第一个所生的是加音。若加音生下时,不是夫妇所生的第一个人,亚当就不会说《圣经》上所载的话:“借着天主我得了一个人。”(创•肆•一)

继续而生的是亚伯尔,后为其兄所杀害,他是天主城在世间的预象,因为他第一个表示当受恶人的难为,他们是世俗之子,喜好地上的来源,只能享受世间的快乐。但《圣经》没有记载亚当几岁生了他。

然后依照次序,是加音的子女,及亚当所生,以代替为哥哥所杀害的。《圣经》记载他说:“起名叫协特说:天主另赐给我一个儿子,代替加音所杀的亚伯尔。”(创•肆•二五)

协特及加音的后代,以不同的系统,指出我们讨论的二城。一个是在世流浪的天主之城,另一个是地城,它只知道求世间的暂时快乐,以为是独一的福乐。《圣经》没有提及加音的子孙,直至第八代,生子育女时。天主圣神,不愿在洪水前提及地城的人类系统,却提及天上城子的系统,因为它似乎更值得提及。

协特生产时,《圣经》提及他父亲的年龄,他已生过别的子女,谁敢说亚当只生了加音及亚伯尔。我们不当相信,《圣经》只提他们二人的出生,就以为原祖只生了他们。《圣经》上只说:他生子育女,但没有说出名字,或者就可以预料子女的数目。

亚当生了协特后,由天主的启示,可以说:“天主另赐给我一个儿子,代替加音所杀的亚伯尔。”并非协特照时间次序,生于亚伯尔之后,而是他将继续圣德的次序。为此《圣经》上说:“协特一百零五岁生厄诺市。”(创•伍•六)除非是冒失鬼,谁敢说:这是他的长子呢?

我们要惊奇地问说:他没有发贞洁愿,如何能长期不结婚,或结了婚,而没有生育呢?但《圣经》上说:“协特生子养女,享寿九百一十二岁而死。”(创•伍.八)从此以后,《圣经》凡提及他们年龄的,就说他们生子养女。

因此《圣经》提名的儿子,并不一定是长子,似乎不可信,在能生育前,竟度过这么多的年月,或没有结婚,或没有行房事,所提及名字的,是他们的长子,这似乎也不可信。

《圣经》的作者,愿意达到诺厄的出生及平生,在他的时代,发生了洪水,世世相传,并不记父母所生的长子,而记出生的次序。

我用一个榜样,指明这事的可能性:圣玛窦愿提及耶稣基督的人性出生,在他的祖先中,由亚巴郎开始,而至达味说:“亚巴郎生了依撒格。”为何不提及以前出世的依撒玛尔?又说:“依撒格生了雅各伯。”为何不提及长子黑撒乌?因为由他不能达到达味。以后又继续说:“雅各伯生了犹大及其兄弟。”难道犹大是长子吗?

又继续说:“犹大生帕勒兹和则辣黑。”(玛•壹•三)在这孪生兄弟中,没有一个是长子,因为犹大已生过三个子女。所以《圣经》的作者,采取了可以达到达味的系统。由此可知在洪水前,亦未提及长子,只提及诺厄的系统。因此我们不必费心去研究他们发育迟浼的不重要问题了。

第十六章 古时婚姻的权利,与后来婚姻的权利不同

原祖与由他肋骨造成的女子性交后,人类需以婚姻增加人数,除了原祖父母所生的以外,没有别人,所以当时的男子只能娶自己的姐妹,这事在古时是必要的,以后就为宗教所禁止。

为使人类互相亲爱,彼此和睦,一个男子不可有好几个妻子,每个女人当有自己的丈夫。若许多的女人与不同的男人结婚,社会上的往来就更巩固。

父亲与岳父,亲属不同。每人都有父亲,异于岳父,爱情乃能普及更多的人。亚当只是他一人,为自己结婚的子女,是父亲也是岳父;同样,他的妻子夏娃,同时是母亲及岳母。

若岳母与母亲不同,社会的联系就更为广泛。姐妹成为妻子,只有一种亲属,若姐妹与妻子不同,人类的亲戚关系自然更为广泛。但当时这是不可能的,因为由原祖父母所生的,只有兄弟姐妹。

人类增加后,可以娶姐妹以外的女人为妻子,兄弟姐妹结婚,就变为不许可的。若最初的侄儿本能娶表姐妹为妻,而娶姐妹为妻,不是两个亲戚,而竟是三种亲属在一人身上了。

为使爱情普及更多的人,当推至许多不同的家庭中,不然的话,同一男人将是父亲、岳父、叔父;而他的妻子同时是母亲、姑母及岳母了;而他们的儿子,不但是兄弟姻亲,还是表兄弟,因为是兄弟的儿子。

这类亲属关系,将三种关系系于一身,本可将九人联系起来,若每个丈夫有自己的妻子,这样,一个男人能有一个姐妹,另一个妻子,一个表姐妹;一个父亲,一个叔父,一个岳父;有一个女人为母亲,另一个为姑母,又一个为岳母。这样,社会的关系,不在少数人间,而在更大的人群中了。

人类增加后,在敬邪神的外教人中,亦遵守这条规诫,若法律许可兄弟姐妹间结婚,但正人君子都以这类放肆为可耻。若人类初期,能娶姐妹为妻,但这事如此相反人性,似乎总不能许可,因为习惯能容忍或损伤人的感情,它在这事上,压制肉情,将毁坏或损伤它的,都视为罪恶。

若因贪心,侵犯他人田地的界限,是不公义之事,为寻找肉欲的快乐,越过礼义的界限,自然更为丑恶。

在我们时代,也有兄弟姐妹,或表兄弟表姐妹中结婚的,在古时因道德观念,却很少实行。虽然法律准许,因为天主及人的法律都未加禁止。若一件许可的事情引人厌恶,因为它与不许的事情相近,与表姐妹结婚,好像与姐妹结婚一样,因为因着血亲,表兄弟姐妹,也是兄弟姐妹。

古时为父者,设法将亲属关系因代代相传,越来越远,为使不断绝起见,用婚姻使已将断绝的亲属关系.重新恢复起来。所以世界充斥人类后,男人已不愿娶父母的姐妹为妻,而娶亲戚中的女子为妻。

但谁会疑惑,当时表兄弟姐妹中结婚,亦在禁止之内?这不但是为使亲属普及关系,如我已说过的.使一人没有两种亲属关系,因为可分于二人,但因自然的廉耻,使人在亲属前,压制生殖的肉情,因为在夫妇中,亦有廉耻。

所以男女性交,以传衍人类,似乎是社会的园圃:地上的城子咸需要生产。而上天之城还需要重生.以避免生产的毛病:圣经》上没有记载在洪水前,曾有重大的表记,即使有的话.也没有说出是何种,以后天主才给亚巴郎割损之礼。

但《圣经》却记载上古时代的人亦祭献天主,由加音及亚伯尔兄弟的祭献中,可以看出。诺厄在洪水后,立即祭献天主。

在前卷中,我巳讨论过这问题,说魔鬼,愿人信自己为神,要人祭献他们,他们以此为荣,因为他们知道真祭献只当归于真天主。

第十七章 一人生了两个父亲及领袖

亚当是两种团体的父亲,即地城与天城的父亲。亚伯尔被杀害,是奇妙的表记:加音与协特将是二城的父亲。由他们的子孙中,明显露出人类二城的标记。

加音生厄诺市,以他的名字造了一座城,是地上的城,不是在世游旅的天城,因它只注意人间世福及平安。加音的意义为“获得”,所以他出生时,他的父亲说:“借着天主我得了一个人。”(..)

厄诺市的意义为“落成”,地城就在建筑的地方落成了,因为谁有目的,就达到它。协特的意义可为“复活”,他的儿子厄诺市的意义是“人”,但不如亚当一样,它的意义亦为“人”,因为在希伯来文,这名字为男女所共有,如《圣经》上所说:“并且造了一男一女,在造他们的时候,天主祝福他们,称他们为人。”(创•伍•二)

没有疑惑,第一个女人的名字为厄娃,因此亚当名字的意义为人,是男女所共有的,但厄诺市的意义是人,但不能用于女人,如精通希腊文的人所主张的,因为它的意义是:“复活后的儿子。”那时女子不嫁男人,男子不娶女人了。

达到重生后,就不需要生育了。所以可注意,在协特的后代中,虽生子养女,但不提及任何女人的名字,在加音的后代中,却提及一个女人的名字:“默突露耳生拉默克。拉默克娶了两个妻子,一名哈达,一名漆拉。哈达生雅贝耳,雅贝耳就是居幕和牧畜者的始祖。他的弟弟叫犹巴耳,他是所有鼓琴吹箫者的祖师。漆拉也生了突巴耳卡殷,他是制造各种钢铁利器的人。突巴耳卡殷的姐姐叫纳哈玛。”(.肆•十八二二)

加音的后代,直至此为止,由亚当至此凡八代,即是至拉默克,他有两个妻子,第八代生出的是儿子,也提出一个女人。这是预象地城,由男女性交而生的子女,将有终止的一日,为此亦将女人的名字列人,虽也提及男人,但在洪水前,就不提及另外的女人了。

加音的意义是“获得”,他是地城的创立人,他的儿子名厄诺市意义是“落成”;城是以他的名义而建立的,指出这城有世间的来源及目的,只希望在世可以见得的事物。我们当研究《圣经》上对协特说何事,他的意义是“复活”,他是《圣经》上提及的后代的祖先,对他的儿子又说了什么?

第十八章 亚伯尔、协特、厄诺市,对基督及他的妙体,即圣教会,预象了什么

《圣经》上记载:“协特也生了一个儿子,起名叫厄诺市,那时,人才开始呼号上主的名字。”(创•肆•二六)

这里是真理的天主在作证。人生活在期望中,直至天主城,由信仰基督的复活而生,流浪在现世为止。基督的死亡及复活,已在二人中有了预象:亚伯尔的意义为“痛哭”,他的弟弟协特的意义是复活。由这信仰即人期望呼求天主之名,乃生出天主之城。

圣保禄宗徒说:“原来我们的得救是在于希望,但所希望的若已看见,就不是希望了,因为人何必再希望所看见的呢?但我们若希望那未看见的,必须坚忍等待。”(罗•捌•二四二五)

谁会想到这是没有寓意的?若《圣经》上说亚伯尔的祭献为天主所纳,他岂不呼求天主的圣名?协特自己岂也不呼求天主吗?亚当曾对他说:“天主另赐给我一个儿子,代替加音所杀的亚伯尔。”(创•肆•二五)

为何将善人所共有的,都归于他,除非因他由父所生,以形成更好的天上之城,不求现世的福乐,而求天主方面永远的福乐。

《圣经》又说:他仰望上主天主,或他呼上主天主之名,而是他希望呼上主天主的名。希望呼求有何意义?岂非预象将有一个民族,因着天主的特选,要呼求天主的名字吗?

为此圣保禄宗徒将先知的话贴在天主恩赐的人民身上说:“因为凡呼号主名字的人,必然获救。”(罗•拾•十三)

他所以名为厄诺市的原因,就是:“他希望呼号上主天主的名字”,以指出人不当依赖自己。

先知耶肋米亚说:“凡仰赖世人,以血的人为自己的臂膊,而他们的心远离上主的人,是可咒骂的。”(耶•拾柒•五)可视作非如加音儿子,在现世所建城子的居民,而是永远不死的。

第十九章 厄诺市被接去的意义

协特的儿子是亚当以后第七代,亚当亦算在内,他的第七代孙子名厄诺市,意义为“奉献”,但他被接去了,因为他悦乐天主,他在亚当以后是第七代,这名字特别著名,因为安息日亦是第七日。他是协特的儿子,与加音有别,第六日天主造了人,完成了自己的工作。

厄诺市之被接去,是我们领袖基督的预象,他复活后,不再死亡,然后亦被接至天堂。只剩下整个大厦的造成,基督是基石,直至天地终穷,众人复活后,不再死亡。

它又名为天主的家,天主的圣殿,天主的城,名异物同,这并不相反拉丁语的意义。诗人维治利亦呼亚沙拉哥(Assaracus)的家为皇城,是说罗马人因着脱罗亚人(Troiani)是亚沙哥的后裔。亦被称为爱乃亚(Aeneas)的家,因为脱罗亚人在他领导之下,来至意大利,建立了罗马城。诗人仿效了《圣经》,它称希伯来民众为雅各伯的家。

第二十章 为何在亚当之后,加音的后裔在第八代就完结,而诺厄是第十代

有人说:若《圣经》的作者,愿意提及亚当的后裔,由他的儿子协特而至诺厄,在他时代发生了洪水,由他开始另一新系统,直至亚巴郎,由他圣玛窦圣史开始了天主城永远之王基督的家谱,为何要提及加音的后裔,这有何用意?

可以答复说:是为能达到洪水,毁灭了地城的所有人,然后直至世界穷尽,天主曾对他说:“今世之子也娶也嫁。”(路•贰拾•三四)复活后,就不再娶再嫁,而引领世间流浪的天主城,直至来世。

在现世娶嫁生育,是二城所共有的,虽然天主之城在现世已有千万人,终身守贞,不娶不嫁,地城也有少数仿效天主之城的,虽然他们走人了歧途,因为他们离开了真的信仰,发明了不少邪说,所以亦属地城,他们照人生活,而不照天主生活。

这样,印度的哲学家,赤身裸体,生活在印度的旷野中,却大谈其哲学,而抱独身主义。

为信仰至善的天主而守贞,才算德行,《圣经》上没有记载在洪水之前,曾有人守贞,因为亚当的第七代孙子厄诺市,在死前被天主接去,亦曾生了子女,其中有默突生冷,他继续了家谱的系统。

为何要记载加音的后代,直至洪水,而当时人类发育年龄较晚,直至百岁,才能生育。《圣经》的作者记载加音系统时,没有特别目的,如他以协特的后裔而至诺厄,由他再开始必要的系统,何必要写拉默克的后裔,是他的儿子完成了这个系统,由亚当算起是第八代,由加音算起是第七代,以与伊撒尔民族联系,他的耶路撒冷城,是天主城的预象,或基督的预象,他是万有之上的天主,世世代代应受赞美,他是上天耶路撒冷的建立人,而加音的后裔都为洪水淹死了。

因此我们可以说在这系统中只提及长子,但为何这样少呢?人类一定不会直至洪水,数目这样少,因为他们不会等至百岁,才开始生男育女,除非因为年龄长,所以发育亦较晚。

若他们三十岁开始生育,三十乘八是二百四十年,因为由亚当至拉默克是第八代,在二百四十年后至洪水,就没有生育吗?为何《圣经》的作者,不记载后来的人呢?

由亚当至洪水,照我们的拉丁文本,是二千二百六十二年,依希伯来文,则为一千六百五十六年。我们以为数字小的比较可靠,由一千六百五十六年,除去二百四十年,在洪水前一千四百余年中,加音的后裔,就没有生男育女吗?

谁对这事发生惊奇,就当记得,我问如何可信古时人能在长期中,不生育子女,似乎能有两种解说,或是发育较晚,与长寿成正比例,或所记载的不是长子,作者只愿由他达到所愿的,如由协特的系统而至诺厄一样。

若在加音的后裔中,没有作者愿意达到的人,由所提及的长子,我们可推测他们发育较晚。这样,这些人在百岁后才能生育,因而以长子为系统,年代久远直至洪水。

亦可能因我不知道的理由,作者愿意抄写地城直至拉默克及其子孙,以后疏忽了洪水前的系统。

也可能这不是不提长子系统的理由,我们不必相信人发育得这样晚,即加音以他儿子厄诺客所建的城子,能有好几位君王,管辖各处,不在同时,是各人在自己时代,依次为王。

第一位君王可能是加音自己;第二位君王是他的儿子厄诺客,以他的名字造了一座城,以便他的儿子希辣得为国王;第四位君王是默胡雅耳;第五位君王是默突生冷,第六位是拉默克,他由亚当经过加音是第七位。(创•肆•十七十八)

并不一定长子继续父亲的王位,是因才能,或因环境,或为父王所特宠,乃得了继承权。

可能洪水发生时,正当拉默克为王时,他与其他所有的人都被淹死,在方舟内的人除外。

为此我们不必惊奇,在这长期中,即自亚当而至洪水,两个系统没有同样多的代数,加音的系统七代,协特的系统十代。

由亚当算起,拉默克是第七代,诺厄是第十代,《圣经》的作者,没有提及拉默克儿子的名字,如他的祖先一样,而提及许多子孙,在他及洪水间,不知发生了何事。

无论如何,或加音的系统是以长子计算,或由君王计算,但不可不注意,作者说了拉默克是亚当的第七代孙后,就说他有了十一个儿子,这是罪恶的预象,因为还加人三个儿子及一个女儿,他的妻妾预象何物,暂时不必提及。(创•肆•十九二二)

我们且研究一下这个系统:没有说出其来源。天主的诫命有十条,就是著名的十戒,十一在十二上,是提示犯十戒,就是犯罪。为此天主命以十一个羊毛帐幔做结约之柜,这是天主的民族在旷野旅行时活动的圣殿。在羊毛帐幔中,是为记忆罪恶,因为使我们记得我们认罪时,乃将羊放在左面,穿着羊毛衣跪在地上,《圣咏》上的言语:“因为我知道我的过犯,我的罪常在眼前。”(咏•伍拾•五)亦证明这点。

由亚当经过加音传下的系统有十一代,是表示罪恶,这系统又以一个女人来结束,是由女人开始犯原罪,使人类丧亡。是因肉情相反精神,所以犯罪,拉默克的女儿名纳哈玛,意义就是“邪欲”。

由亚当因协特而至诺厄的系统为十代,这是正经完整的数字。在这数字中,当添上诺厄的三个儿子,其中一个堕落,两个为父亲所祝福,被咒骂的除去后,将两个被祝福的数字加上,成为十二,这是小先知及宗徒的数目,由这数字相乘而得:三四十二,四三亦十二[7]

既然如此,两个后代的不同系统,是预象二座城子,一座是世人的城,另一座是重生人的城,但彼此融合在一起,使整个人类,除了八口外,都在洪水中灭亡。

第二十—章 为何《圣经》记载了加音的儿子后,继续记载他的子孙,直至洪水,而述说了协特的儿子厄诺市后,又回至人类受造的原始

我们先当研究,为何《圣经》记载加音的后裔,提及他的儿子厄诺客,以他的名义造了一座城,并提及其他的子孙,直至洪水;而提及协特的儿子厄诺市后,没有提及其他子孙,直至洪水,但添上说:“这是亚当后裔的族谱。当天主造亚当时,就按照自己的肖像造的。并且造了一男一女,在造他们的时候,天主祝福他们,称他们为人。”(创•伍---)

似乎是《圣经》的作者,愿意由亚当的时代开始,但对地城,他就不愿这样做,只偶然提及而已,而不加以计算。但提及协特的儿子后,他希望呼号上主天主的名字,又重新开始,岂非重新提及二城,一个不断地杀害——拉默克对他的两个妻子说:自己杀了人。(创•肆•二三)——而另一个则由呼号上主天主之名而传后裔。

这是在世流浪的天主城中,在人间当尽的最大的及独一的职务,当托付给一个人,他的出生,正是为代替被害的亚伯尔。他代表天上之城的独一性,虽然还未完成,但已开始完成这个预象。

加音的儿子,意义是“获得”,获得什么,岂非大地?他因所建之城,名垂百世,这是《圣咏》所说的:“他们首以自己的名称自己的园地。”(咏•肆捌•十二)为此在另一《圣咏》上也写说:“吾主啊!你也照样藐视他们的空想。”(咏•柒贰•二)

协特的儿子一-意义是“复活的儿子”一一希望呼号上主天主的名字,因为他预象这类人说:“至于我,我却像天主殿中盛绿的橄榄树,我永远依赖天主的眷顾。”(咏•伍壹•十)他不追求世间的虚假光荣:“依赖上主,不向慕傲慢与趋附欺伪之徒的,才是有福的人。”(咏•叁玖•五)

这样,这二座城,一座建立在现世的事物上,而另一座则建在依赖天主上,好似都自亚当所开的死门,由开始时代,趋赴自己的目标。加上数代回至亚当,由这原始被罚的根源,形成了被罚的大众,天主拣选其中几个作为触怒的器皿,有的作为怜悯的器皿。(..二二)

天主给人应得的罚,而赏赐别人应得的恩宠,为使在世流浪天城之民,与受触怒的人作了比较后,不要依赖自己的自由,而依赖呼号上主天主的名字。

人类的意志,本性是善的,因由慈善的天主所造,虽由不变的天主所造,但能变换,因为是由虚伪而来的,他能避善作恶,这是因着自由,他能避恶行善,没有天主的助佑,这是不可能的。

第二十二章 天主之子因恋爱外方女人而堕落,除了八人外,都死于洪水中

人类增加后,因着人意志的自由,善恶相混,二城互相融化。这次,罪恶也因女人而来,但不如开始时一样。这些女人引人犯罪,并非受了诱惑,而是因着品行不端,因着她们的美貌,为流浪在世天主之城的人民所恋爱。(创•陆•一)

美貌本来是天主的恩赐,这是真的,但亦赐予恶人,为使善人知道这不是至善。他们摈弃了善人的至善后,乃跌人下等的善中。它不是善人所独有,而是善人与恶人所共有的。

天主之子热烈恋爱人间的女子,愿娶她们为妻,摈弃了在善人中所有的孝爱,与地城的人同流合污。身体的美丽,是天主所造的,但是暂时的,肉躯的,最下等的。若将它放在永远,内在之美的天主之上,就秩序颠倒了,就如贪财者,不顾公义,只爱黄金,这并非黄金之过,而是人的过失。

一切受造之物皆如此:它的本性是好的,能适当地爱它,亦能不适当地爱它;若照秩序就是适当,不照秩序,就不适当地爱它。在赞颂造物主的诗中说:[8]

“一切万物皆美好,因皆由尔所创造;人类除掉罪恶外,一切美善而称道;不爱天主爱万物,世间秩序大颠倒。”

若人真爱造物主,即爱天主,不爱天主以外的事物,就不会混乱地爱他,因为我们当以爱情,爱所当爱,以修德行,为能圣善生活。所以我以为德行的简单定义是:有秩序的爱情。为此在《雅歌》书中,天主之城,基督的净配唱说:“他在我身上的旗帜是爱情。”(雅•贰•四)

天主之子弃舍了天主,去恋爱人间女子,就颠倒了这爱情的次序。这两个名字,相当适宜指出二个城子。天主之子,以本性而论亦是人子,但因圣宠,他们有另一个名字。在《圣经》中,说天主之子恋爱人间女子时,亦称他们为天主的天使。所以有许多人以为不是人,而是天使。

第二十三章 可否相信天使恋爱艳丽妇女,与她们结了婚

在本书第三卷第五章,我曾提及一个问题,而未加以解决,即天使本为精神体,能与妇女性交否?《圣经》上写说:“你以风做你的使者。”(咏•百零叁•四)即将精神体的成为天使,使他们报告消息,因为希腊文是(ct77eXo?=Angelos),拉丁文是(Angelus),就是使者。但天主赋给他们身躯否则不一定,因为同一《圣咏》上说:“拿火炎做你的仆役”,即他们当有爱德,如大火之炎炎。

《圣经》也证明天使曾以人身显示于人,不但可以看见,并可被人抚摸。此外,大家都相信,许多曾亲身经过的,都如此说,或听到过有经验过的人说,没有人能疑惑其真确性,魑魅(SilvaniFauni)屡次磨难妇女,愿与她们性交。高卢人所称的杜西(Dusi)邪魔,曾做过这类淫乱丑事,似乎不能否认。

我不能肯定,若神为气体,能为扇所摇动,为手所触摸,能因邪乐,愿与妇女性交。但我不相信天主的天使,当时堕落如此。我亦不信圣伯多禄宗徒对他们说:“天主既然没有宽免犯罪的天使,把他们投人了地狱,囚在幽暗的深坑,拘留到审判之时。”(伯后•贰•四)我想是说背弃了天主,与领袖魔鬼一起堕落的魔鬼,他们因着嫉妒,借着蛇形,诱惑了原祖。

由《圣经》中,人屡次被称为天使,对若翰曾写说:“请看,我派遣我的使者,在你面前,预备你的道路。”(谷•壹•二)先知玛拉基亚,因天主的特别恩宠,亦被呼为天使。(拉•贰•七)

有些人非常惊异,因为他们读到不是如我们的人,而是巨人,是由天使及他们恋爱的女人所生,好像在我们的今日,如在第九章我曾提及的,就没有巨人的出现。

在罗马城为哥底(Gothi)人毁坏前数年,有一个女人,其身量超过所有男人之上,到处人山人海来看她。更奇怪的,是她的父母,并不比平常人更为高大。

所以巨人,是天主之子,亦称为天主的天使,与人间妇女性交,如人一样生活,即协特的子孙与加音的女儿性交前,亦能出现。《圣经》上亦说:

“当人们繁衍于地面,生养女儿的时候,天主的儿子们看见人子的女儿美丽,便随意遴选,娶以为妻。天主说:‘人既属于血肉,我的神不能恒久住在人内,然而他的寿数,仅可延至一百二十岁。’当时地上有些巨人,以及日后天主的儿子们与人的女儿们同室,她们所生的,就是上古强大著名的人们。”(创•陆•一~)

由《圣经》上的这些话看来,已可证明,天主之子娶了人子的女儿为妻后,因为她们艳丽,世界上乃有巨人=《圣经;屡次称美丽者为善人。但巨人不断继续生出,因为《圣经说:••当时地上有些巨人”;稍后乃说:“天主的儿子们与人的女儿们同室所以前后都有巨人。

“为自己生了”可证明天主之子,在墮落前,曾不为自己,而为天主产生,即不照欲情,而为尽增加天主城人民的职务,而不是为自己的子孙,使天主的天使,如协特的子孙,希望呼号天主的名字,因此期望,能与他们的后裔,天主的子女为兄弟,以得永远的产业。

《圣经》明显地证明不是天使,如有人所想的,而是人,因为说了:“天主的儿子们看见人子的女儿美丽,便随意遴选,娶以为妻。”稍后即添上说:“天主说:‘人既属于血肉,我的神不能恒久住在人内。”’

因着天主圣神,成为天主之子及天使,因为堕落,乃被称为人;是本性的名字,而不是恩宠的名字,亦称为血肉,因为他们舍弃了精神,亦为精神所弃舍。

七十贤士称为天使及天主之子,但不是一切古本都如此,有的只称为天主之子。犹太人将亚其拉(Aquila)放在所有《圣经》注解者之上,他不称天使或天主之子,而称为神之子。这两种译法都对,因为他们是天主之子,在他之下;他们又是兄弟,为神所生,为神之子,亦为神,如《圣咏》上所说:“我曾说过:你们是神,都是至高者的儿子。”(咏•捌贰•六)因而可信七十贤士亦得了先知的精神,因天主的名义,变换了一些事物,作了别样解说,应当相信这是因天主的启示而行。在希伯来文,此处不清楚,可解说为天主之子或神之子。

我们姑且放下伪书的齐东野人之话,教父们不知道它,是由他们,《圣经》一代一代地传授给我们。这类伪书虽然亦含有真理,但因记载许多伪事,所以没有正经书的权力。

我们一定不能否认亚当的第七代子孙厄诺客曾写过天主的事,因为犹大宗徒在书信中曾这样说过。(犹•十四)若这书不在犹太司祭于圣殿中谨慎保存的正经集内,是因为年代古远,不易使人相信,因为不能证明的确为厄诺客所写。

因此这书中所说,巨人的齐东野人之言,不由人所生,君子都以为不可信,如其他许多借先知之名的书籍,经过慎重研究后,都被列人伪书之中。

依正经《圣经》,无论希伯来人的或天主教人的,没有疑惑,在洪水以前曾有巨人,他们是人间的世俗之子。以后协特的子孙,天主之子,弃舍了正义,亦加人这个团体,因而由他们中亦能生出巨人。并非所有人都是巨人,但在那时代,比洪水以后任何时期更多。

造物主造了巨人,为证明不但美丽,连身躯的巨大雄壮,皆不为贤士所重视,他们的幸福,是在不朽、更好、更久的精神事物上。这是善人所独有的,而非善人与恶人所共有的。

另外一位先知论同一真理时说:“那里曾有身量魁伟且强桿善战,自古即著名的巨人。但是天主没有拣选了他们,没有指示给他们智慧的道路。所以因为他们没有智慧便丧亡了,为了他们的智慧而灭绝了。”(巴•畚.二六二八)

第二十四章 天主说:在洪水中当灭亡的人,他们的光阴是一百二十年,当如何懂法

天主所说“然而他的寿数,仅可延至一百二十岁”,不可懂为人以后不会超过一百二十岁,因为在洪水以后,有的人还活到五百岁。而当视作天主说这话时,诺厄已将有五百岁,即已有四百八十岁。《圣经》呼为五百岁,因为是以整个称呼大部分。

洪水一定发生在诺厄的六百岁二月中,这样,天主预言了人尚可活一百二十年,以后当在洪水中丧亡。

我们有理由相信,洪水发生时,世上已没有可逃脱这类死亡的人,因为是为罚恶人,并非为使善人这样死去,他们总当死亡一次,死后尚能受苦。

在洪水中,《圣经》上所载协特的子孙并无一人死亡,天主发洪水的原因如下:“天主见人的罪恶弥漫了世界,他们终日所思念的,无非是邪慝。是以上主后悔在地上造了人,他心中忧戚。上主说:我要将我所造的人,从人到走兽和爬行的昆虫并空中的飞鸟,由地上剪灭,我后悔我造了他们(创•陆•五七)

第二十五章 天主的愤怒,并不扰乱不变的安静

天主的愤怒,不是他的精神受了刺激,而是他罚罪恶,他的思维,是可变万物的不变原因。天主不会如人一样,后悔自己的行为,因为在一切事上,他有先见之明,所以他的思想亦不会变换。但《圣经》用这类说法,是以更亲热的说法,与人交往,以训道人,压制骄慢者,鼓励懒惰者,训练研究者,培植明智者。若他不先将就,降至臥在地上的人处,就不能做到这点。

他预言了来日的灾难,一切地上的飞禽走兽皆将毁灭,但他并没有惊吓无知之物,好像它们亦犯了罪。

第二十六章 天主命诺厄所造的方舟,在各方面,都预象基督及圣教会

天主命义人,并照《圣经》,一生完全的人诺厄造的方舟,虽然不如天主城之子,将如天使,不死不灭,但如人在现世生活,使与妻子、儿子、媳妇及天主所命的禽兽进人,以免洪水的灾殃。没有疑惑的,是世间流浪的天主城,即圣教会的预象,它因木头而得救,在它上面悬着:“天主与人之间只有一个中保,就是成人的基督耶稣。”(弟前•贰•五)

方舟的长、高、宽,指示人身的量度。人的高由头至足,是身体左右两旁的六倍,由腹至背的十倍,因此你若测量卧于地上的人,由首至足为左右两旁的六倍,由地上量起则为十倍。

方舟的长为三百肘,宽五十肘,高三十肘。旁边的门,表示耶稣被钉在十字架上,他的肋旁为长枪所刺,由此信奉他的人,可以进人,由此而发出圣事,使信友能进人教会。

依照天主的命令,方舟是以四方的木板造成的,为表示圣人们的安定生活。因为你无论如何测量方形,常是正方的。其余建立方舟所有的一切,都是表示教会的事物,但要一一加以细述,未免太长了。我在攻击马尼盖派人《福斯德》书中(第十二卷,十四章)已提及过,因为他否认在希伯来人书中,预象基督。

可能有人比我更清楚地发挥这端真理,只要他所说的,是有关我们讨论的天主城,它在现世流浪,如在洪水中一般,而所说的,又不与作者的意思相背。

比如说,若有人不愿讲“方舟要三层,分上中下”•(创•陆•十六)如我在该书中(第六卷,十六章)所说,是指点教会.它召集天下万民,而称有两层,或有两舱,是因为包括两种人,一种是受割损的,一种是不受割损的;圣保禄宗徒称为犹太人及希腊人(罗•叁•九),或三层,或三舱,因为在洪水后,因诺厄三个儿子,万民得救。或说是指点他物也可,只要不相反信仰的规则。

天主不但愿意在方舟下层有舱,在中间亦有两层,最上面为第三层,由上而下有三层可住的舱房。这可视作圣保禄宗徒所说的信、望、爱三德(格前•拾叁•十三),更可视为《圣经》上所载的一粒种子,结三十、六十或一百粒(玛•拾巻•八),或说在下层是夫妇的节德,在中层是寡妇的洁德,在上层为贞洁,亦可依照这城的信仰,去找出更好的说法。

同样,对别样可讨论的事情亦如此,可照各人的意见,然而常当与公教的信仰相吻合。

第二十七章 对方舟与洪水,不当相信历史性而否认寓意,或只认寓意而否认历史性

任何人不当想这类事白白写成,或在其中只宜寻找事实,毫无寓意可言;或者正相反,以为这些事实根本没有,只是寓意而已;或者无论如何去懂,总不预言教会。

除非有恶意,谁能主张这类书籍白白地写成,数千年来谨慎保存?谁能主张只讲事实,而忽略其他一切?若禽兽数目之多,逼使造这么大的方舟,似乎若将禽兽同样数目搬人方舟内,亦可保存其种类。天主命人保存动物的种类,岂不能重新造它们吗?

主张这些并非事实,只是将来的预象,以为下这么大的雨,以致超过最高的山十五肘。这是指阿林碧山(Olympus)®,云彩不能在上形成,因为与天齐高,不能有湿气,而生风云及雨。但他们未想及上能有土,这是最湿的元素。

他们否认山顶是土吗?那么为何要主张不是水,而是土,能高于上空,而他们测量元素,能承认水在上,比土还轻吗?他们有何理由,以证明更重更低的土高升,长久占了天空最安静的地区,而更轻更高的水,竟不能暂时做到呢?

他们又说:方舟不能容下这么多的雌雄动物,即不洁者两对,洁净者七对。我想他们只注意三百肘长,五十肘宽,而不想及两层及三层亦如此宽大,所以当乘以三,得九百肘长,一百五十肘宽。

我亦想起何理日曾说:天主的仆人梅瑟,如《圣经》所载,精通埃及人的学术,嗜好几何学,他是说几何学上的立方肘,一肘等于我们的六肘,则这样庞大的方舟,自然可以装下这些东西了。

至于说不能造这么大的方舟,只因他们不知道人类曾造过大城,为这方舟,竟用了一百年。其中区别只在此点,我们可以用石灰,使一块石头与另一块石头结合,以建筑数千英尺的墙,而木料可以钉子,沥青合成,以造方舟;不以曲线形.人的力量不能使它驶人海中,是洪水忽至,将它举起,使它驶行,而不沉没,这不是人类理智的工作,而是天主的安排。阿林碧山在希腊,古时人以为是众神所在之地。

为细心研究微小动物,如老鼠、壁虎,并研究蝗虫苍绳、跳蚤的人,在方舟中,是否比天主所指的数字更大。请他们注意下面的话:“在地上爬的动物”,能在水中生活的,如鱼之类,就不必引人方舟内,能游水的,如许多飞鸟,亦当如此。

为此说:当有雌雄两性,以能传生,为此正方舟内,不需要雌雄交配,亦能生育的动物,乃由别物朽烂而生,它们若在方舟的话,如在屋中一般,没有规定的数目。

若事实不能表示出来其奥义及预象,若在方舟中,有一切不能在水中生活的动物,这不是因一两个人的照顾,而由天主的照顾。并非诺厄加以遴选,他只让它们自由进去。这是《圣经》上所说的“带入方舟”(创•陆•十九),不是因人的能力,而因天主的意志。

当承认动物并非随意进人,不加区别,而是“一牝一牡”,因为有些动物,不由性交,由他物而生,如苍蝇;别的没有雌雄之别,如蜜蜂[9]

有些动物,虽有牝牡之别,但不能生产,如牝牡骡子,似亦不当人方舟之内,而是它们的父母:马、驴当进去,其他种类不能交配,而生新物者亦然。若这点能有寓意,一定也有,因为有雌雄之别。

另一使人操心的问题,是为饲养所有动物,在方舟内,当放入更多的动物,但更可信的,是除了肉类外,尚有所有动物可用的食料。

我们知道,许多肉食动物,亦吃果子,特别是无花果及粟子。为此明智公正的诺厄,由天主的指示,准备了各样动物适当的食料,而不用肉。动物饥饿时,什么东西都吃。

慈善的天主,若为预象意义起见,亦能使动物不饮不食而生活。

若非好辩的人,谁不想这些事,是教会的预象。因为不洁及洁净的民族,都进入教会,直至一定限制,以达到其目的。由这明显的事实,可知其他不明显说出,不易明了的事,亦莫不如此。

既然如此,谁都不该想,这些事是白白地写出,没有其他意义的,只有言语能有意义,而事实不能有意义,而当承认大约是指点教会,当以为所以写出,是为使后人常常记得,事实所以发生,是为说明一事,以预象圣教会。

我至此当结束本卷了,以研究洪水及以后事迹中,依人生活的地城及照天主生活的天城将来的境遇。



[1]此处圣奥古斯丁所引,乃照七十贤士本希腊文,与现行拉丁通俗本相似,而思高《圣经》学会的译文,系由希伯来原文译出,故少有出入。

[2]第十二卷,九章等。

[3]当时圣奥斯定见到的,可能是化石,不一定是人的牙齿,可能是庞大动物的牙齿。

[4]这是古时人的意见,现在《圣经》学者巳不信从它了。

[5]在热带地方,如非洲、印度等处,这是可能的。

[6]对古人年月及长寿问题,可参考思高《圣经》学会所译的《创世记》第43~48页;大意为希伯来文本可靠,而希腊与拉丁本不可靠,因有后人的增减,希伯来人只知阴历年十二月。古人比现在人更长寿,是因当时人的体质比现在人强健,尚没有受遗传的害,且气候及环境亦比现在更优良,大意与圣奥古斯丁的意见相同。

[7]圣奥古斯丁及同时人喜欢这类数字的玩意儿,就如现代人喜欢填字猜谜一类的游戏一样。

[8]在普通拉丁本为且来(Cerei)的赞S,按且来为罗马人的农神,与这赞颂无任何关系,可能是抄写者的错误,而鲁汶本正作造物主的赞泼,与本赞颂正吻合,所以本文就采用了造物主。

[9]指蜜蜂没有雌雄之别,或苍蝇不必性交,由他物所生,是圣奥古斯丁时代,人对动物的观察不够精明所致。


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