第十六卷
在本卷的前部分，即由第一章至第十二章，是由诺厄至亚巴郎，依照《圣经》，述说天地二城之进行，在第二部分，由亚巴即至伊撒尔国王，论天国的进行。
第一章 洪水以后，由诺厄至亚巴郎，有几家依天主而生活
由《圣经》的话中，不易看出，在洪水后，尚保存着圣城的遗迹否，或已为当时不断加增的罪恶所毁坏，已没有一个叩拜独一真天主的人了。
因为在正经中，我们看见诺厄与他的妻子，及三个儿子与媳妇，因着方舟，得免洪水之患，以后直至亚巴郎未见有人宣扬天主的信仰，只有诺厄祝福了他的儿子闪及耶斐特，并预言了将来要发生的事。
《圣经》上并记载诺厄咒骂了第二个儿子含说：“客纳罕是可咒骂的，必给自己的兄弟当奴仆的奴仆。”(创•玖•二五)
客纳罕由含所生，含不但不遮蔽醉父的下体，反而加以嘲笑。《圣经》继续记载诺厄祝福其他两个儿子说：“闪的天主，应受赞扬，客纳罕应为闪的奴隶。愿天主使耶斐特扩展，使他住在闪的帐幕中，客纳罕应为他的奴隶。”(创•玖•二六)
这样，诺厄种植葡萄，饮酒大醉，赤身裸体及其他所记述的，都有预言的意义。
第二章 诺厄的儿子预象何事
预言实现后，以前不清楚的事，后来也清朗化了。谁若细心观察这类事实，就可看出是为基督而写的。
基督将由闪生出，闪的意义为“名字”。谁比基督的名字，能到处发出芬芳香气呢？在雅歌中，亦以他来与室内的香气相比，室内即圣教会内，其中聚集着大众。
耶斐特的意义为“发展”。诺厄的第二个儿子含，他的意义为“炎热”，与其余二位意见不合，但在二人之中，即不在希伯来人或教外人内，这有何意义？岂非指出将有大批异教人，不以明智的精神，而以愤怒而著名。异教人常惶惶不宁，并扰乱善人的和平。
但这些事，为知道善于利用的，是有益的，如圣保禄宗徒所说:“因为你们中间，原免不了分党分派的事，好叫那些经得起考验的人，在你们中显出来。”(格前•拾壹•十九)
在箴言书中亦说：“听受教训的儿子，会到得智慧，他必能使唤愚昧人，如同使唤仆役一样。”(箴.拾•四)
天主教的许多数义，为异教人攻击时，乃更仔细地加以研究，然后懂得更清楚，宣讲更为努力，敌人发起一个问题，就使我们有学习的机会。
为此诺厄次子，不但可象征与教会分裂的人，亦可象征有天主教的名字，而品行不端的人。
他们承认，并宣传赤身裸体诺厄所预象的基督苦难.但因品行不端，反而侮辱了他，《圣经》上的话：“所以你们可凭他们的果实辨别他们。”(玛•柒•二)正切合他们。
为此含的儿子被咒骂，因为他是含的果实及工程。他儿子的名字为客诺罕，意义是“他们的打动”，就是他们的工程。
闪及耶斐特是受割损人与未受割损人的预象，或如圣保禄宗徒所称，犹太人及希腊人的预象。他们知道了父亲赤身后——这是耶稣苦难的预象——就将外衣披在自己的肩上，倒退着进去，将自己父亲的裸体盖住，没有看见父亲的裸体。
同样，在基督的苦难中，我们恭敬耶稣为我们所受的苦难，但不赞成犹太人的罪恶。外衣表示圣事，肩表示记忆已往的事情，因为教会记念已往。即耶斐特住在闪的家中，而含则住在他们中，而不是基督将来的苦难。
不孝的儿子，成为善良哥哥的仆人，他们利用恶人，练习忍耐，在智慧上进步。因为如同圣保禄宗徒所说，有的人不诚心宣扬基督：“或是假意，或是诚心，终究是宣传了基督，为此如今我喜欢，将来我仍然要喜欢。”(斐•壹•十八)
他种葡萄，如依撒意亚先知说的：“万君之主的葡萄园就是伊撒尔民族。”饮他的酒，或者饮爵，如耶稣所说：“你们能饮我将要饮的爵吗？”(玛•贰拾•二二)“父！若是可能，就让这杯离开我吧！”(玛•贰柒•二九)这一定是指他的苦难。或因酒由葡萄所酿，他为我们由伊撒尔民族中取了人性。他醉了，即他受了苦，他被剥去衣服，即暴露出他的软弱，如圣保禄宗徒所说：“他虽然由于软弱而被钉在十字架上。”(格后•拾叁•四)又说：“因为天主的愚妄总比人聪明，天主的懦弱也总比人坚强。”(格前•壹•二五)
《圣经》上说了：“被剥去衣服”，又加上说：“在自己的家中”，是明说当由自己同族人，即犹太人处，接受了十字架及死亡。恶人只在外表上宣讲基督的苦难，因为他们不懂所讲的。而善人却在心中默思这重大的奥义，在他们的心中尊敬天主的软弱及愚妄，其实比人的更坚强，更聪明。
含出来时，告诉众人，父亲赤身裸体，这是恶人的预象；闪及耶斐特为遮盖它，尊敬它，乃人了房内，是善人的预象。
我们依照所能研究《圣经》的奥义，一定以为所作所写，是为预象将来，只能与基督及他的教会，即天主之城吻合。自人类开始时，就预言之城，现在都应验了。
由诺厄祝福二子，及咒骂次子后，直至亚巴郎一千余年中，没有提及一个敬拜天主的义人，我不相信没有义人，是因为若要一一加以记录，就太长了，这是属于历史的事实，而不属于先知的预见。
《圣经》的作者，或更好说，天主圣神因着他不但记载已往事迹，亦预告将来，特别注意属于天主城及它的人民，无论如何说法，因了比较后，能得到更大的利益，且意义更为明显。
但不要相信，所记载的事，都有寓意，为写有寓意的事，亦当说没有寓意的事。
我们用犁耕田，但为耕田，亦需要其他零件，在音乐器具中，只有弦能弹出声音，但其他部分，与弦相连，不可分开。
同样，在预言历史中，记载有些事，无特别意义，然而与有寓意的，紧紧相连。
第三章 诺厄三子的谱系
在本书中，讨论历代天地二城的境遇，现在当先提及诺厄三子的谱系，先由幼子耶斐特说起，他有八个儿子，七个孙子，一子生三个，另一个生四个，共十五个。诺厄次子含有四子，五孙，两个曾孙，共十一人。
说了上面的话后，现在《圣经》开始说：“雇市又生了尼默洛特，他始为世界的英雄。他在上主面前是个健壮的猎人。因此有一句读语说：如在上主面前健壮的猎人尼默洛特。他在喜纳哈尔地带所建的国度，肇始于巴比伦，厄勒客，阿加得，加肋纳。他从那地域走到亚述，建立了尼尼微，勒曷波特城，加拉黑和尼尼微与加拉黑之间的大城勒森。”(创•拾•八〜十二)
英雄尼默洛特的父亲雇市，生有五子二孙，为含的长子。这英雄是以后生育了子女，或者更可信的，是因着他的重要性，《圣经》特别提及他，他的王国，由著名巴比伦城及以后所记载的城市开始。
这是喜纳哈尔，属尼默洛国即亚西利，他造尼尼微城，以后联合起来。《圣经》在此简单提及著名的亚西利国，由尼尼微城的建立者培罗的儿子尼那为之光大发扬。
亚西利由亚西而来，他不是诺厄次子含的儿子，而是诺厄长子闪的儿子，因此由闪的子孙中，生下英雄国家的继承人，他们又造了别的城子，第一座城名尼尼微。
以后是含的另一儿子名纳来因，他不但生了子女，而且创立了七个国家。由他的第六个儿子中，生出斐利定，于是成为八个，然后我们当回至客拉罕，他生了十一个儿子。
以后《圣经》提及几座城子，说它们已至何种程度，计算含的子孙，共有三十一人。
最后当提及诺厄长子闪的子孙，幼子的谱系逐渐提及他。但我们开始闪的子孙时，有一不明处，当先加以解决。
《圣经》上说：“耶斐特的哥哥即赫贝尔子孙之祖闪也生了儿子。”(创•拾•二一)这句的次序是：闪生了赫贝尔，是他子孙的父亲。是愿使人懂得闪是由他所生的子孙，曾孙的祖先。赫贝尔不直接由闪所生，是他的第五代孙子。闪在其他儿子中，生了亚法色，亚法色生了加音南，加音南生了沙拉，沙拉生了赫贝尔。[1]
为此在闪的子孙中，赫贝尔占第一位，虽然他只是第五代玄孙，是因为希伯来民族的名字，由他而来，虽然有另一意见，以为系由赫贝尔而来。只有伊撒尔民族讲希伯来言语，天主的城流浪在此民族中，在一切中又有其奥义。
先当提及闪的六个儿子，由其中一个生下四个孙子，一个曾孙，然后是赫贝尔；赫贝尔生了两个儿子，一个名法来克，意义为“分开”，《圣经》提出这名字的意义说：“因为在他的时候，世界分了区域。”(创•拾•二五)以后我要说这是什么意思。赫贝尔的另一个儿子生了十二个儿子，所以闪的子孙共有二十七个。
诺厄约有七十三个子孙，耶斐特十五个，含三十二个，闪二十七个。
《圣经》继续说：“这就是闪的子孙，各随自己的宗族和言语，各按各的邦国，在自己的疆域内。”(创•拾•三一)
又总论说：“这些按他们的世系和邦国都是诺厄儿子的宗族，洪水以后，由他们在大地上分成了许多邦国。”(创•拾•三二)
由此可知当时有七十三人，或更好说七十三国，如后来要证明的，不是七十三个人。因为以前《圣经》提及耶斐特的子孙时结论说：“这些人将异民的海岛，各随各的地域，各照各的言语，各按各的宗族，分区居住。”(创•拾•五)
在另一处，如我已提出的，在含的子孙中，更明显地指出邦国说：“从他们出来的有培肋协特人。”(创•拾•十四)这样，直至十代，一一加以叙说后，结论说：“这些人都是含的后裔，各按他们的宗族、言语、疆域和邦国。”(创•拾•二)
有些子孙，没有提及，因为有的子孙，形成了好几个国家，而他们却没有形成一个。为何在耶斐特的八个儿子中，只提及两个呢？含有四个儿子，为何只提及三个？闪有六个儿子，只提两个的系统？是别的儿子没有后裔？这是不能接受的。是他们没有开辟邦国，所以不必提及，他们被编人他人的系统中了。
第四章 言语的分别及巴比伦城的来源
《圣经》作者说了各国有自己的言语后，乃回至言语统一的时代，并说出言语差别的原因：
“当时天下的人有一样的口音，一样的言语。他们由东方迁移的时候，在喜纳哈尔地找到了一块平原，他们就去那里住下了。他们彼此商议说：‘来！我们要造砖，用火烧透，以火砖当石，以石漆代灰。’他们说：‘来！我们要建造一城一塔，塔顶摩天，好传扬我们的名字，免得我们在全地面上各处分散。’上主遂降临了，观看世人所建造的城和塔。上主说：‘看啊！他们都是一个民族，有一样的言语，他们如今开始做起这事来，以后他们所图谋的，便没有不成就了。来！我们下去，在那里混乱他们的言语，使他们彼此言语不通。’于是上主从那里将他们分散到四方，他们遂停止建筑城邑。因此那地方得名曰巴贝耳，因为上主在那里淆乱了世人的语言，又从那里将他们分散到四方。”(创•拾壹•一~九)
这座城名混乱为巴比伦城，为此巴比伦是说混乱，我们就结论到它为尼默洛特所造，如上面已简单说过的，因为《圣经》论他时，说他的国家肇始于巴比伦。这座城在地城之上，如同是一国之都，虽然还没有达到后来的繁华。
因为愿意它高至上天，至少有一塔高于其他一切的塔，虽然是用单数，如说兵，是指点数以千万的士兵，蛙、蝗虫是指点梅瑟罚埃及人的千万蛙、蝗虫的灾祸。
但人的傲慢究竟何为？超过高山峻岭后，还要多少高度，要超出苍云多少高？最后，物质或精神的高度，岂能损害天主吗？
走向上天真实安稳的道路是谦虚，它使我们的心向主，而不是反对他，如这位英雄尼默洛特，竟被称为上主面前健壮的猎人。(创•拾•九)
有的人没有懂清这点，为希腊文所欺骗，读为在主前，而不是反对天主。因为希腊文(evatiov:Enation)有面前及相反的意义，如在《圣咏》中所说：“我们要跪在造成我们的上主面前。”(咏•玖肆•六)及在约伯书中说：“你发愤怒反对天主。”就这样去懂作在上主前的猎人。
猎人有何意义？岂非欺骗人，压逼人及世间动物的杀害者？他与人民造了一座塔，反对天主，这是心中骄慢的表示。恶念虽然外面没有实行，亦当被罚。
取罚什么呢？出命令人的权威，是在言语上，因此骄傲，不会使人懂清服从，因为他不愿听懂，而服从上主的命令。
因此这集会就散了，每人离开旁人，因为不能懂清他，然后与能懂的人联合起来。这样，人民因言语而分离，流浪在今日的世界上，天主以奥妙的形式，我们不易懂清的言语，做了此事。
第五章 天主降下，混乱建筑塔的人
《圣经》上写说：“上主遂降临，观看世人所建造的城和塔。”(创•拾壹•五)不是天主之子造的，而是照人生活，我们所称的地城之人造的。并非说天主由一地至另一地，因为他无所不在，所谓他降临，是他在世上做例外的事，证明他在场。
亦不当相信，他既然无所不知，在某时间，看见某物，才知道它，说他在某时看见或知道某事，是他使某事被知被见。这城使天主不悦，因为不如他之所愿。
亦可说天主降临此城，因为他的天使降至此城，而他则在天使中，所以上主说：“看啊！他们都是一个民族，有一样的言语，来！我们下去，在那里混乱他们的言语。”(创•拾壹•六〜七)是用简单的言语，重复指出上面所说的：“上主降临”。
因为天主若已降临，则“来！我们下去，在那里混乱他们的言语”，是他向天使说的话，表示他在降下的天使中；不说：“来！你们下去，混乱他们”，而说我们混乱他们的话，这样，指出他因自己的使者工作，使他们与天主合作，如圣保禄宗徒说的：“我们原是天主的助手。”(格前•叁•九)
第六章 天主以何种言语与天使谈话
天主造人时说：“我们造人”，可视作向天使的话，因为天主不说：“我做”；但因下面继续说：“照我们的肖像”，不能相信人像依天使的像而造，或天使的像与天主的像相同。此处当懂为天主圣三；但天主三位只有一性一体。说了“我们造”后，《圣经》又继续说：“天主依天主的肖像造了人。”不说神造了，或照神的像而造。
上面的话，亦可懂为圣三，好像圣父向圣子、圣神说：“来！我们下去混乱他们的言语。”不能懂为天使，他们当以圣善的行为升至天主处，即以思想请教永久不变的天主，如天主朝廷的永久律法一样。
天使自身不是真理，他们分有天主的真理，他们由天主处，好像是生命的泉源，接受了他们自身所没有的。他们永久临近真理，总不远离。
天主与天使谈话，不如我们人彼此间谈话，或我们与天主或天使谈话，或天使与我们，或天主因天使与我们谈话一样。天主与天使谈话的方式奇异，我们只能依我们的形式去懂。
天主之言奇妙至极，先于事实，是事实永久不变的理由，并非一时喧哗，而是永久的德能，在时间中工作。他与天使所说，及与我们所说，根本不同。我们内中感觉这类言语时，已与天使相近。我们工作，在本书中，不断说出天主言语的理由。因为永久不变的真理，与有理智之物谈论自己的奥妙，或用常变换的受造物发言，或以能变换的形象与我们的心灵交谈，或以有形的声音，与我们的五官交谈。
所谓：“现在不要停止努力所做的事。”不是为证明，而是为发问，如恐吓的人所做的一样。
因此当视作所说乃：“岂不停止他的努力所做的事吗？”若如此懂，就不是恐吓。为此，为不明智的人加上“不”字，因为我不能写出发言人的口吻。
由诺厄的三个儿子，在世上有七十三个民族，或因下面要说的理由，有七十二个民族及言语，不断增加后，连岛上也住满了人，但民族比言语加增的更快。
我们知道在非洲，许多野蛮民族说同样的言语。谁会疑惑，人类加增后，能用船至海岛上去居住呢？
第七章 远处岛中的动物，亦在方舟中得救否
不属人类管辖，不由土地所生，如青蛙，而由雌雄交配的，如狼之类，要至岛中居住，乃发生了困难。因为自洪水毁灭了方舟以外的生物后，除非由方舟中的禽兽所生，如何岛中能有禽兽？
在近的岛中，他们可能游泳过去，但有的岛离陆地这么远，似乎任何动物都不能游泳过去。亦似乎不可相信，人为打猎目的，将它们带至岛中去，但不能否认，因天主的命令或准许，天使可能将它们带去。
若动物系由地上所生，如最初天主说：“地要生出各样生物。”(创•壹•二四)一切动物都在方舟中，不但为救它们，也为象征教会中的许多民族。因为在岛中，地亦生出许多动物，它们不能游泳过去。[2]
第八章 由亚当的后代及诺厄的子孙中，会生出畸形人否
我们可问由诺厄的子孙中，或由生他们的原祖中，能生出畸形人，如历史上所记载否？
据说有的人，在额上只有一只眼睛；别的人的脚往后屈；有的是阴阳同性人，右乳是男人的，左乳是女人的，性交后，皆能生产。别的没有口，只由鼻孔呼吸而生活；还有别的人，希腊人呼他们为侏儒，因为身体矮小。
也有人说：有些地方，女子五岁就可怀孕，但只能活到八岁。有一民族，人只有一只脚，膝不能屈，却跑得非常快。还有足影人(Sciopoda),他们因天热躺在地上，用脚做影。
别的人没有头，眼睛长在肩上；其他尚有似人的，如在迦太基城海边广尘的嵌图所绘，或由书中所说的奇怪事。
尚有犬人，它的头是狗头，它的吠声，证明它是狗，而不是人。然而不可相信，真如所说的，有这类人存在。
没有一个信友会疑惑，生下一人，即一个有理智的动物，他的容貌虽然与我们不同，颜色，动作，声音亦异，他亦由原祖所生。由此可知自然界在大众身上所做的，有时在少数人中，亦做出奇异事。
我们中有畸形肢体的理由，为畸形体的民族，亦能有效。天主是万物的造物主，他知道何处何时当造，他也知道用相似相异，以得宇宙的和谐。谁能看到整个受造世界，对某部分的缺点会大惊小怪呢？因为这是他不知道由何而来，为何而成。
我们知道有的人，手足指头超过五个以上；对其他畸形而论，这是极小的。但有人因为不知道天主如此做，以为他弄错了人手足的数目。若在别的事上有更大的差别，谁也不能指责天主，因为他知道他所做的。
在依波，狄利大有一人，手足如狼，只有二指。若一整个民族都如此，岂非千奇百怪？我们岂可否认这个民族系由原祖所生吗？
虽然阳阴性人不多，但每时代都有。他们的阴阳性不定，不知当取何名，普通称他为男人，不称他为女人。
数年前，我记得在东方生下人，上身二人，下身一人，他有二首，二胸，四只手，但只有一腹，二足，如同一人，他活了多年，许多人都去看他。谁能说他与父母不同呢？
我们不能否认这些人亦由原祖所生。所有民族，若他们的身体与众不同，但仍为有理智有死亡的动物，皆由原祖所传，即使在传说的种族中，我们与他们有极大的区别。因为我们知道猴子，长尾猴、猿不是人，而是动物，那一位历史家因着好奇心，就会说它们是人吗？
若这种畸形人是人的话，因为造物主愿意这样造几个人，依我们看来，亦由人所生，我们岂可相信造物主，如一个手艺不精的匠人，能够错误吗？所以可能，有畸形的民族，因为在每民族中，都有畸形的人。
为谨慎结束这个问题，我可说：或者传说这些民族的事不是真的，若是真的，则不是人；若是人的话，则由亚当所传。
第九章 在我们地球的反面，亦住人否
我们不可相信有人所说的，在地球的反面，我们看见太阳落山时，他们的地方太阳升起，他们的足，正与我们相反。这样说的人，不是由历史上所得，只是推想而已，他们以为地球悬在天空，占上中下三层，所以他们想在地球的下面，亦当住人。[3]
他们不想，即使地球是圆形的，在这部分亦当有水，即没有水的话，不一定就有人住。以为有人航行，经过海洋，由地球这面而至那面。人类还是由一原祖而生，如《圣经》曾告诉我们，它是不会欺骗人的，它所预言的，都将应验。
因此我们相信，当时的人分成七十二个及不同言语，在世流浪的天主城，直至洪水，方舟时，在诺厄身上受到祝福，特别是在长子闪身上，以后耶斐特亦蒙祝福，但当住在哥哥的家中。
第十章 闪的后裔，传至亚巴郎，天主城乃更发展
我们当依随闪的家谱，以观察天主城在洪水后的发展情形，如在洪水前，我们随协特的系统一样。为此《圣经》记载了地城在巴比伦，即混乱中后，又回至闪，然后提及他的后裔，直至亚巴郎，并且记载年龄，每人所生的子女，及他们生活的时代。
由这种态度中，我们该当承认天主所许的，以便懂清为何天主对赫贝尔子孙所说：“一名培肋格，因为在他的时代，世界分了区域。”(创•拾•二五)为何分区，岂非因着言语不同吗？
《圣经》舍下几个没有关系的闪的子孙，乃照次序，一一提出，直至亚巴郎，正如在洪水前，由亚当的儿子协特而传至诺厄一样。
闪家谱的次序如下：“闪百岁时，洪水后二年生了亚法沙；闪生了亚法沙后，还活了五百岁，生了子女后死亡。”别人亦如此：几岁生子，以后又活了几岁，直至亚巴郎。
《圣经》说生子育女，但为使我们懂得人民如何增加，不可只注意少数提及的人，我们不当疑惑闪的子孙，能传至全世，建立国家，特别是亚述国，由此生了东方的英雄尼奴，他在位时，人民享受平安繁荣，他将广大的国土传给子孙，历时甚久。
我为不超出本书范围起见，不说每人活了几岁，只说生育子女的岁数，以便计算在亚巴郎的年代，偶尔亦简单提及以外必要的事。
洪水后一年，闪一百岁生了亚法沙，他于一百零五岁生加音南，他于一百三十岁生爱培，他于一百三十四岁生法来克，在他时代，世界分了区域。他一百三十岁时生拉冈，他于一百三十二岁生色路，他于一百三十岁时生那哥，他于七十九岁生大雷，他于七十岁时生亚巴郎，天主改了他的名字，成为多数。
由洪水至亚巴郎共一千七百零二年，是依照由七十贤士译品所成的拉丁通俗本[4]。但有人说，在希伯来原文中，年代更短，但不说出理由，反而发生极困难的问题。
我们在七十二代中，寻找天主城，我们不能说，在这言语统一时代，人类已舍弃了真天主的敬礼，真宗教只在闪的后裔，经过亚法沙而至亚巴郎的系统中，才可以找到。
然而恶人的城，由骄傲而建，愿意造塔高至上天，这是傲慢。但不易决定这城先已存在，或是二城同时并立，即善人的城在诺厄的二子中，他们曾为上主所祝福，及他们的子孙中；恶人的城则在被咒骂的加音南及其后裔内，由他生出反对天主的猎人。
更可信的，是建立巴比伦城前，在他们的后裔中，就有轻视天主的人。在含的后裔中，也有敬拜天主的，在世界上常有这二等人。
《圣咏》上说：“他们都离弃了正路，一同变为愚蠢，并没有行善，连一个也没有。”(咏•拾叁•三、贰伍•四)在这两首《圣咏》中亦说：“他们吞食我的子民，如吃馒头。”所以亦有天主的人民。
所说：“并没有行善，连一个也没有。”是对人子说的，而非对天主之子说的。前一节说：“上主由天遥视人子，察看有无明智人？有无寻觅天主的人？”这几句话，是说所有的人子，属于人城，而不依天主生活的，都在咒骂之内。
第十一章 最初人类的言语，是以后所说的希伯来话，由希伯而得名，言语增加后，它常保存在犹太人中
人类言语统一时，也有穷凶极恶的人，洪水之前，言语统一，然而除了义人诺厄一家外，大家都当受洪水的罚。当人类因着骄傲，为主所罚，言语不同，恶人的城乃取了巴比伦，即混乱的名字，希伯的家族没有消灭，即常保存着当初人类共同的言语。
为此，如前面所说的，开始计算闪的子孙时，每人生下后裔，第一名即为希伯(Heber)，虽然他是第三孙子，以其后裔计算，乃为第五代。这种言语，是以前人类的共同言语，民族依照言语分开后，乃被称为希伯来话。
它亦当有特别的名字，以能与别的言语有分别，它以前是人类的独一言语，为大家共同的言语。
恐怕有人要说，若人类是在希伯的儿子法来时代，因言语而分家，以前大家所共同的言语，似乎当以他的名字称它。但当坚持希伯给他儿子取名法来，意义分离，是因为他出世时，人类正因言语不同而分离，即如《圣经》所说的：“因为在他的时代，世界分了区域。”(创•拾•二五)若言语分别时，希伯已不在人间，则他后裔的言语，就不会取他的名字了。
为此当相信希伯来话，是起初大家共同的言语：因为言语的分别，是一种罚，而天主的人民不当受罚。亚巴郎的言语，不传给他所有的后裔，而只传给雅各伯的子孙，这是有原因的：因为他们将成为天主特别的选民，能有天主的约及基督的世家。
希伯亦没有在自己的所有后裔中，保存同一言语，而只在亚巴郎的系统中。为此虽未明说，恶人建筑巴比伦城时，尚有善人存在，这点不当使研究者犹豫不决，反而当刺激他。
因为起初时，大家都有同一言语，而《圣经》在闪的子孙中，第一个就提及希伯，虽然是他的第五代孙子。古圣祖与先知不但说希伯来话，且笔之于书。若研究言语分离时，当初大家公共的言语能在何处，一定当在没有受言语分别之罚的民族中，即在希伯来民族中，由它而存名，别的民族的言语都已变换，而希伯来民族的言语仍未变换，这是理所当然的。
谁会惊奇希伯及他的儿子法来，若只有一种言语，会生出两个民族。没有疑惑的，希伯来民族，由希伯至亚巴郎，由亚巴郎至形成伟大的希伯来民族时，是同一民族。若希伯及法来，没有形成民族，诺厄的三个儿子，可能形成不同的民族。
大约英雄尼默洛特亦形成一个民族，但因他的气力大，身躯雄壮，乃特别提出，以维持七十二个国家及言语。后来提及法来，不是因为他形成另一民族，因为他亦属希伯来民族，说希伯来话，而是因为他的时代特殊，因为正在他的时代，世界分了区域。
也不必奇怪英雄尼默洛特能活至巴比伦建筑时，言语混乱，民族分离时代。若希伯是诺厄的第六代孙子，而尼默洛特为第四代，不能因此就不能同时生活，因为往往代数少，而人寿长，代数多而寿短，或者代数少的更后生，而代数多的早生。
所以当承认世界分区时，不但诺厄已生了子孙，为民族之父，且已达到相当的数字，可称为民族，但不必依照《圣经》所说，就是他的出生的次序。若如此，如何法来的兄弟，希伯的儿子，雅堂，能生十二个儿子，因为他的次序是在法来之后，当法来出世时，世界已分区域了。
为此当承认先提及法来，却生在雅堂哥哥之后甚久，因为他的十二个儿子，已有广大的家庭，可依言语而分开了。
所以年幼的，可能先被提及，如在诺厄的三个儿子中，先提及耶斐特的子孙，虽然他最年幼；然后是第二子含的子孙；最后才提及长子闪的后裔。
直至今日，尚可看出民族名字的来源，如亚述人由亚述(As-sur),希伯来人由希伯而来；而另一部分，则因时代不同，少有变更，因此学识广博的人，读了古史后，能够找出，若不是所有民族的来源，至少几个民族的来源。
若说埃及人系由含的儿子雇市而来，则更有证据。若研究所有名字，则变更的比保存的更多。
第十二章 由亚巴郎时代，开始另一个系统的次序
现在我们看看天主之城由亚巴郎时代，更为明显，将在基督身上完成天主的应许，亦更为清晰。由《圣经》中，可以知道亚巴郎生在加尔代地方，属亚述国。当时在加尔代人中，如在别的国家一般，迷信盛行。
亚巴郎出身的忒辣(Thara)—家，独保存了独一天主的敬礼，且保存了希伯来话，虽然天主的选民在埃及与美索不达米亚，亦敬拜过邪神，如若苏厄书中所载(若•贰肆•二)，而希伯的其他后裔，逐渐采取了别的言语，与其他民族同化了。
为此如在洪水时，只存诺厄一家，以保全人类，同样在迷信横行中，只剩下忒辣一家，保存着天主城的基础。如以前《圣经》记载了世代至诺厄，他的年龄及洪水的原因，天主命诺厄造方舟之前，‘曾记载说：“这是诺厄的族谱。”(创•陆•九)同样，此处说了诺厄的儿子闪的后裔后亦写说：
“以下是忒辣黑的族谱：忒辣黑生了亚巴郎，纳曷尔和哈郎；哈郎生了罗特。哈郎在他的父亲忒辣黑以前，死于故乡乌尔加色丁。
亚巴郎与纳曷尔各自娶了妻子。亚巴郎的妻子叫撒辣，纳曷尔的妻子叫米肋加，她是哈郎的女儿。”(创•拾壹•二七〜二九)
米肋加的父亲哈郎，也是代色加的父亲，即亚巴郎妻子撒辣的父亲，如有人主张的。
第十三章 为何忒辣黑，由美索不达米亚的加尔底亚城迁出，不提儿子纳曷尔的名字
《圣经》继续记载忒辣黑与家人离开了加尔底亚地区，来至美索不达米亚[5]，住在加拉。但不提及纳曷尔，好像没有带他出来，因为只说：“忒黑辣带着自己的儿子亚巴郎，和他的孙子，即哈郎之子罗特，并儿媳撒辣，即亚巴郎的妻子，一齐离开乌尔加色丁，到客纳罕地方去了。他们到了哈兰，就住在那里。”(创•拾壹•三一)
这里没有提及纳曷尔及他的妻子米肋加。但以后亚巴郎遣使自己的仆人，为自己的儿子依撒格娶妻时，我们又看到他，因为《圣经》上记载说：“仆人由他主人的骆驼群里取了十匹胳驼，又带了些他主人的各样财物，起身往二河间的阿兰去，即纳曷尔城去。”(创.贰肆.一)
《圣经》这处及他处，都指出亚巴郎的弟弟纳曷尔，也离开了加尔底亚人的地区，住在美索不达米亚，亚巴郎同父亲亦在那里住过。然而为何《圣经》说忒黑辣与家人辞别了加尔底亚人，住在美索不达米亚时不提及他，反而提及自己的儿子亚巴郎及媳妇撒辣，孙子罗特呢？
恐怕我们可以推测他离开了父亲及哥哥的宗教信仰，去随从加尔底亚人的迷信，后来后悔了，遭人虐待，因为有了嫌疑，乃离开了他们。
因为在友弟德传中，伊撒尔人的敌人敖罗斐纳，问自己当攻击的敌人时，哈孟人的统帅阿希约尔对他说：
“我主，请听你仆人一言，我要向他说明，关于住在离此不远山地一带民族的实情。你仆人的口中，决不会说出一句虚话，这民族原是加尔底亚人的后裔。原先住在美索不达米亚，后因他们不愿随从他们住在加尔底亚地方祖先所奉祀的神祇，就离弃了他们祖先的道路，崇拜天主，一位他们所认识的上天的天主，所以当地的人，就将他们由自己的神祇前驱逐出来，逃到美索不达米亚，侨居在那里很久。后来他们的天主吩咐他们离开侨居的地方，往客纳罕地方去，他们就住在那里。”(友•伍•五〜九)哈孟人也说其他事情。显明地，忒辣黑全家遭加尔底亚人的难为，因为他们敬拜独一真主。
第十四章 忒辣黑的年龄，他逝世于加拉
忒辣黑在美索不达米亚住了二百零五年而逝世，天主对亚巴郎的允许乃开始实现了，因为《圣经》上写说：“忒辣黑享寿二百零五岁，遂死于哈兰。”(创•拾壹•三二)
我们不当将这些话，视作他一生住在那里，是他一生共享寿二百零五岁；不然我们就不知道忒辣黑活了几年，因为《圣经》上没有记载他几岁时来至加拉。但我们不能相信，在系统中，《圣经》详细记载每人的年龄，而独忽略了他的年龄。
若《圣经》提及的人，有时不记载他们的年龄，是因为他们的年龄不需算入系统的年代中。然而由亚当至诺厄，由诺厄至亚巴郎，《圣经》提及每人，都记载他们的年龄。
第十五章 亚巴郎遵从天主的命令，离开加拉，天主允许的时间
《圣经》上记载亚巴郎的父亲忒辣黑死后，继续说：“上主对亚巴郎说：‘要离开你的故乡，离开你的家族，和你父亲的家庭’。”(创•拾贰•一)不因记在后面，就是以后发生的。因为若如此，问题就不能解决了：因为《圣经》记载了天主对亚巴郎说了这几句时又继续说：“亚巴郎遂依照上主所吩咐他的起身走了，与他同行的，尚有罗特。亚巴郎离开哈兰时，正七十五岁。”(创•拾贰•四)
若亚巴郎是在父亲死后，才离开加拉，这事如何能是真的？因为上面说过，忒辣黑七十岁时生亚巴郎，加上亚巴郎离加拉时已七十五岁，共为一百四十五年，所以当亚巴郎离开美索不达米亚时，正是这年龄。因为亚巴郎若有七十五岁，父亲在七十岁时生他，就有一百四十五岁了。
所以他不在父亲死后，才离开那里，即在他一百零五岁以后，他当时是七十五岁，父亲七十岁时生他，一定是一百四十五岁了。所以是《圣经》照它的习惯，又回至以前的事。如它记载诺厄的子孙，在他们的民族及言语中，但在时间次序上是以后的事，所以说：“当时天下的人有一样的言语。”(创•拾壹•一)
若大家只有一种言语，各人如何能有自己的言语？这是《圣经》又回到已经说过的事上了。
这里所说：“忒辣黑享寿二百零五年，遂死于哈兰。”但《圣经》停下，先说完有关忒辣黑的事说：“上主对亚巴郎说：‘要离开你的故乡’，然后又说：‘亚巴郎依照上主所吩咐他的起身走了，与他同行的，尚有罗特。亚巴郎离开哈兰时，正七十五岁’。”(创•拾壹•四)他的父亲一百四十五岁，他自己七十五岁时，才发生此事。
但亦可用别样方法，来解决这问题，即亚巴郎七十五岁，离开加拉时，不由加尔底西人手中逃脱，而由他出世时算起，好像是这时才出世的。
但圣斯德望在宗徒大事录中，述说这事时说：
“当我们的祖先亚巴郎尚在美索不达米亚，尚未住在哈兰以前，光荣的天主曾显现给他，向他说：‘你要离开你的故乡和你的家族，住我所要指示你的地方去(宗•柒.三)
照圣斯德望的话，天主向亚巴郎说话，不在他父亲死后，他一定在加拉，儿子与他同居，而是已在美索不达米亚，但住在这城前，却已离开了加尔底亚人。
为此圣斯德望下面所说的“那时，他才离开了加色丁人的地方，住在哈兰”，(宗•柒•四)不表示这事是在天主说话之后，因为他不在天主说话之后，才离开，天主是在美索不达米亚向他说的，表示“那时”二字，是指点他离开加尔底亚人，及住在加拉的整个时代。
下面所说的“他父亲死后，天主又叫他从那里迁移到你们现今所住的地方来”；(宗•柒•四)不说“父亲死后，离开加拉”，而说：“他父亲死后，天主又叫他迁移到你们现今所住的地方来。”
所以该当视作，天主对亚巴郎说话时，他在美索不达米亚，与父亲住在加拉以前，在他七十五岁，父亲一百四十五岁时，才离开那里。
《圣经》以后又说：在他父亲死后，他乃常居迦南地方，不是离开加拉，因为亚巴郎买地，成为自己田地的地主时，忒辣黑已经去世了。天主向亚巴郎说话时，他巳离开加尔底亚人的地方，常住在美索不达米亚。
“离开你的故乡，离开你的家族，和你父亲的家庭。”这几句话，并非说他身体没有离开，他巳经离开了，是要他从心中离开。因为他还没有完全脱离自己的土地，还希望回去，但当听天主的命，并因着他的助佑，当加以断绝。
似乎可以相信纳曷尔跟随父亲时，亚巴郎遵从天主的命令，与妻子撒辣及侄儿罗特离开了加拉。
第十六章 天主允许亚巴郎的时代及特性
现在我们当研究天主给亚巴郎的应许，因为由它，天主[6]所应许给他的忠诚人民，及以后先知所预言的，更为明显。
第一个应许如下：“上主对亚巴郎说：‘你要离开你的故乡，离开你的家族，和你父亲的家庭，住我所要指示你的地方去。我必叫你成为一个强大的民族，我必祝福你，我必显扬你的名，你将是一福源。祝福你的，我也祝福他们，咒骂你的，我也咒驾他们，天下的万民，都要因你获得祝福。’”(创.拾贰---三)
该当注意天主给亚巴郎两个应许：第一个是他的子孙将占居客纳罕，这是下面的话所指的：“往我要指示你的地方去，我必叫你成为一个强大的民族。”
第二个应许更尊贵，不是肉身的后裔，而是精神的后裔，因而他不但成为依撒尔国的祖先，并且成为一切信仰上主民人的祖先，这是天主用下面的话所允许的：“天下的万民，都要因你获得祝福。”欧色皮(Eusebms)以为天主应许时，亚巴郎七十五岁。得了应许后，他就离开了加拉，因为不能相反《圣经》上的话：“亚巴郎七十五岁，离开加拉。”若应许是在这年，亚巴郎已与父亲同居在那里了，因为若他以前不住在那里，就不能离开。这样，恐怕要相反斯德望所说的：“当我们的祖先亚巴郎在美索不达米亚，尚未住在哈兰以前，光荣的天主曾显现给他。”(宗•柒•二)
不，当承认以上一切，都在同年发生，亚巴郎住在加拉之前，天主允许他，以后他住在此地，最后离开它。这是因为欧色皮在年代书中，由应许这年计算犹太人，在天主颁布十戒前四百三十年出埃及，并且圣保禄宗徒亦提及这事。(迦•叁•十七)
第十七章 三个重要的国家，其中之一，即亚述国，在亚巴郎时，已甚强盛
当时有重要的国家，为依人生活的人子之城，在邪魔控制之下，繁华兴盛，其中有三：秀尼(Sicyoni)，埃及与亚述，而亚述尤为强盛著名。因为培罗(Belum)的儿子尼奴(Ninus)，除了印度以外，征服了整个亚细亚的民族。
此处所谓亚细亚，不是大亚细亚的一部分，而是整个亚细亚，有人说它是世界的二分之一，或三分之一，因为世界共分三份，即亚洲，欧洲与非洲。亚洲由南至东，直至北方；欧洲由北方至西方;非洲由西方至南方。所以欧洲与非洲占世界的一半，而亚洲独占另一半。
这两份因为大西洋包围其中，形成地中海。若将世界分成两份，第一份为亚洲，第二份为欧洲及非洲。[7]
三个强国之一，秀尼不属亚述：因为是在欧洲，但埃及如何能不属亚述呢？它除印度外，控制了整个亚细亚。
亚述的首都为巴比伦，它的意义为混乱，这对地城是很适当的。当父亲培罗在位七十五年逝世后，尼奴继位为王，在位五十二年；他在位四十三年时，亚巴郎出世，在西方巴比伦城罗马建立前，约一千二百十四年。
第十八章 天主与亚巴郎重复交谈，应许他及其子孙占有客纳罕地方
亚巴郎七十岁时，他的父亲一百四十五岁，离开加拉，与侄儿罗特，妻子撒辣，至客纳罕地方，直至协根。在此处他得了天主的另一启示，如《圣经》上写说：“上主就显现于亚巴郎说：‘我必将这地方赐予你的后裔’。”(创•拾贰•七)
此处天主没有应许亚巴郎将为万民之父，而只是伊撒尔民族的父亲，这块地将由他们所得。
第十九章 在埃及天主庇佑了撒辣的贞操，亚巴郎说她是自己的姐妹，而不是妻子
亚巴郎在该处造了一座祭坛，呼求了天主后，退至旷野，因为饥荒，乃退人埃及。在此处他称妻子为姐妹，但他并没有说谎话，因为她的确是他的姐妹。罗特在同一亲属阶级中，被称为兄弟。
他虽不说，但也没有否认撒辣是自己的妻子，只求天主庇佑她的贞操，以避免人的陷害：因为若他能躲避危险而不躲避，就是试探天主，而不是依赖他。对这事，我对马尼盖派人弗斯德，已写得相当多了。
天主应许亚巴郎的终于实现了：埃及君王，娶他为妻，但受了重罚，乃将她归还她的丈夫。我们不可相信她有损贞操，因为大约法郎王受了重罚，所以并没与她性交过。
第二十章 罗特与亚巴郎和平分居
亚巴郎由埃及回至原处时，他的侄儿罗特与他友善地分开，至索多玛城住下。
因为他们发了财，有许多牧童，彼此纷争不和，分开后可以避免家庭中的不睦，因为在人事中往往引起纠纷。亚巴郎为避免这事，向罗特说：“我你之间不可相争，我的牧人与你的牧人之间，也不可发生口角，因为我们是骨肉之亲。所有的地，不都是在你的眼前吗？请你离开我！你若往左，我就往右，你若往右，我就往左。”(创•拾巻•八〜九)
由此可能生出人间和平的习惯，在分财产时，年长者分，而由年幼者拣选。
第二十一章 天主第三次应许亚巴郎及其子孙，将得客纳罕地方
亚巴郎与罗特分开后，并非由于纠纷，而为养育家庭，亚巴郎居于客纳罕地方，而罗特则住在索多玛城时，天主第三次启示亚巴郎说：“自你站立的地方，举目向东西南北观看！凡你所看见的地，我都要赐予你和你的后裔，直到永远。
“我要使你的后裔多如地上的尘沙。如有人能数清地上的尘沙，才能数清你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我要将这地赐予你。”(创•拾叁•十四~十七)
在这应许中，天主应许亚巴郎为万民之父否，不甚清楚，因为下面几句，似乎是指点它，“我要使你的后裔多如地上的尘沙”。这是希腊人所谓的夸大说法，是寓意，不是本意。研究《圣经》的人都知道它亦用比喻，如其他修辞学上的形式一样。这种寓意的说法，是比所说的意义更为广泛。
谁不看出地上的尘沙，比人类由亚当开始至世界穷尽时更多，比亚巴郎的后裔，伊撒尔民族，及全世界因信仰为亚巴郎的后裔更为众多。他们与恶人比较起来，为数无几，虽然这少数，是地上尘沙所表示的群众。天主应许亚巴郎的后裔，为亚巴郎，而不为天主，是无数的，因为地上的尘沙，为天主也不是无数的。
不但伊撒尔民族，并且天主应许亚巴郎的后裔，非照肉身，乃依精神，将如尘沙之多。由此可知天主的应许，包括以上二者。但我已说过：为何亚巴郎由孙子雅各伯的后裔，数字这么大，竟充斥全世，这事不很清楚。它亦可能是一种夸大的说法，比之尘沙，因为它为人是不能计算的。
地方一定是客纳罕，没有人疑惑。而“我都要给你的后裔，直至永远”，能使人发问是指点永远时间否？若他们的“永远”二字视作现世为后来的开始，则毫不奇怪，因为伊撒尔民族虽然被人逐出耶路撒冷城，但仍在客纳罕及其他各地，直至世界穷尽。这些地方若为信友所居，还是由亚巴郎的后裔所居。
第二十二章 亚巴郎打击了索多玛城的敌人，救出被掳的罗特，受默基瑟德的祝福
亚巴郎得了这应许后，迁至另一处，即在协根摩勒橡树区。五个国王与四个国王交战，索多玛人为敌人打败，他们攻人索多玛城，掳了罗特。
于是亚巴郎与一百十八个仆人参加了战役，救出罗特，为索多玛王打了胜仗，但他不愿接受索多玛王的礼物，于是上主的司祭默基瑟德祝福了他。许多人以为致希伯来书，是圣保禄宗徒写的，对默基瑟德写了许多事。(希•柒•一~十七)
因而全世界信友奉献的祭礼，第一次出现了，以后先知将它归于基督说：“按照默基瑟德的品位，你将来永为司祭。”(咏•百零玖•四)是照默基瑟德品位的司祭，而不照亚巴郎的品位，所象征的事一出现后，它就要被取消了。
第二十三章 天主应许亚巴郎，他的后裔将如星辰之多，而他当时尚未受到割损
那时天主在神示中，又显给亚巴郎，应许他助佑及重大的酬报，但亚巴郎想念后裔，说将立仆人厄里黑则尔为自己的继承人。于是天主应许他，他的继承人不是仆人，而是他亲生的儿子，他的后裔繁多，将如天上之星。似乎这是应许他的后裔将享天福，因为以数目而言，天上的星辰，如何能与地上的尘沙相比呢？
有人可能以为天上的星辰亦是不可胜数的，我们不能看到所有的星，因为越看越多。为此有些星，即仔细看亦看不见，至于离我们很远，在世界另一方面升落的星辰，更不必说了。
若有人自夸能看到所有的星辰，如亚拉都及欧多西等，我在这书中，就要轻视他们。圣保禄宗徒曾写说：“亚巴郎信了天主，因而这事为他便算是正义。”(罗•肆•三)所以不要因受割损而自夸，将不受割损的人，置之基督的信仰以外。因为亚巴郎成为义人时，尚未受割损。
第二十四章 亚巴郎祭祀的意义，求天主指示他所信的
在同一神视时，天主又向他说：“我是天主，我曾将你从乌尔加色丁领出来，为的是将这地赐予你作为基业。”(创•拾伍•七)
亚巴郎问如何能得地为基业，天主乃答应说：“你为我取来三年的母牛一，三年的母山羊一，三年的公绵羊一，斑鸠和雏鸽各一。”亚巴郎将这些都取来了，每样剖成两半，这一半与那一半两对摆列。唯有飞鸟没有剖开。有鸷鸟落于尸体之上，亚巴郎便将它们吓走了。正在太阳落山的时候，亚巴郎昏沉地睡去，突然有一种大恐惧和黑暗临在他身上。这时天主对亚巴郎说：“你应当确实知道，你的后裔必要寄居在异国，要服侍那地的人，那地的人，要虐待他们四百年。但是他们所要服侍的人们，我必要亲自审罚他们，后来你的后裔必要带着丰富的财物，由那里出来。你要享大寿数，安然回到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必要回到这里；因为迄今阿摩黎人的罪恶，尚未满盈。”
日落天黑的时候，有冒烟的火炉和燃着的火炬，从那些肉块中经过。在那一天，上主与亚巴郎立约说：“我将这地，赐予你的后裔，自埃及河直到幼发拉底的大河。即刻尼、刻尼齐、卡德摩尼、赫特、培黎齐、勒法因、阿摩黎、客纳罕、基勒戛熹和耶步息等民族所有的土地。”(创•拾伍•九〜二一)
这一切，都是天主在一次神视中所言所作，若要一一加以细述就太长了，越乎本书范围之外，所以我只能提及主要的。
前面《圣经》说过：“他的信仰心，便算为他的正义。”亚巴郎却问说：“上主！我如何能知道谁为继承者？”天主应许了他基业，他不说：由谁我可知道，好像他还不相信，而说：如何我能知道，是他已相信，却愿意知道如何成功。
同样，童贞玛利亚说：“这事怎能成就？因为我不认识男人。”(路•壹•三四)并非没有信心，她知道将成功的事，但愿意知道如何成功，所以她问后，听到答复说：“圣神要临于你，至高者的能力要庇荫你。”(路•壹•三五)
这是此处的动物：母牛、母羊、公山羊、二鸟、斑鸠、鸽子的意义，是用这方法，他知道所信的事如何成功。
母牛表示在法令之下的人民；母羊表示同一人民犯了罪；公山羊表示这人民将为君王。这些动物都是三岁，因为由亚当至诺厄，由诺厄至亚巴郎，由亚巴郎至达味，撒乌尔被黜后，他由天主选为伊撒尔人的第一位君王，由亚巴郎至达味为第三时期。或它表示其他更适当的真理；但我不疑惑，斑鸠与鸽子，是表示精神方面的人。
为此天主说：“你不要分飞鸟。”因为血肉的人互分党派，而精神的人则不然，或远离人世，如斑鸠一般，或在人间，如鸽子一样。这两种飞鸟都是诚实无害的，表示伊撒尔人中，有天主应许的子民，能继承求福的天国。
降至分开身体的鸟，不指点好事，是指点邪魔，他们在血肉人的分离中，寻找饮食。亚巴郎坐在其中，指点真的信友，在恶人中，支持至终。日落西山时，恐惧袭击亚巴郎，表示信友在世界末日，将受窘难。君主耶稣在《福音》中说：“因为那时必有大灾难，是从宇宙开始，直到如今没有过的。”(玛•贰肆•二一)
天主向亚巴郎说：“你应当确实知道，你的后裔必要寄居在异国，要服侍那地的人，那地的人，要虐待他们四百年。”(创•拾伍•十三)不是明明预言伊撒尔民将在埃及为奴四百年，是预言在四百年中将发生何事。
如《圣经》上说亚巴郎的父亲忒辣黑，在加拉活了二百零五年，并非他在此地真活了二百零五年，而是完成了这年数。同样，所说：为奴受苦四百年，是说在这时期受苦，并非在此地度了这几年。
说四百年，只是一个大约的数字，而实际上时间更长，无论是由天主应许亚巴郎算起，或由依撒格诞生算起，这一切是对他所预言的。
我上面已经说过，亚巴郎七十五岁时，天主第一次应许他，直至犹太人出埃及，为四百三十年。圣保禄宗徒曾提及说：“我这是说：天主先前所认为有效的誓约，决不是四百三十年以后成立的法律所能废除的，以致恩许失了效。”(迦•叁•十七)
若四百三十年能成为四百年，因为并没有大分别，何况天主在神视中向亚巴郎所说的，已经过了一部分，或者在天主第一次应许亚巴郎后二十五年，依撒格，由百岁左右的父亲所生时，四百三十年只剩下四百零五年了，所以天主称它为四百年。没有人疑惑，天主所说的，是指伊撒尔民而言。
《圣经》所说：“日落天黑的时候，有冒烟的炉和燃着的火炬，从那些肉块中经过。”(创•拾伍•十七)是说世界末日，血肉的人，将受火刑之罚。
天主城将受的最大窘难，是在假基督时代，由日落西山时，亚巴郎的恐惧中表示出来，是指点世界末日。火表示审判之日，血肉的人，由火中受罚的人内救出。
天主与亚巴郎所订的约，指出客纳罕地，并提及由埃及河至幼发拉底大河的十一个国家。不是埃及的尼罗大河，而是埃及及巴勒斯坦间的小河，利诺角城(Rhinocorura)在其间。
第二十五章 撒辣将婢女哈戛尔给亚巴郎做妾
现在已到亚巴郎生子的时候了。一个由婢女哈戛尔所生，另一个由自由的撒辣所生。在前卷书中，我已提及。对这点，我们不能指责亚巴郎，因为他利用婢女，并非为满足肉欲，而为生育子女，他不得罪妻子，反而是服从妻子，她以为若亚巴郎照自己的意愿，因自己不能生子，能使婢女怀孕，他就有了安慰。她是用圣保禄宗徒所说的权利：“同样丈夫对自己的身体也没有主权，而是妻子有。”(格前•柒•四)所以妻子自己不能生育，乃借手于他人。
在这事上，并没有欲情与淫乱，妻子将婢女给丈夫，以生子女，丈夫因同样理由接受了，彼此都不求淫乐，是求自然的结果。
婢女怀孕时侮辱不能生育的主妇，撒辣因着猜疑而指责亚巴郎，他表示不是婢女的情人，而是自由的父亲。他在哈戛尔身上，尊重了撒辣的贞操，不是随从自己的意愿，而是随从妻子的主意，他没有要求，只是接受了，只去哈戛尔处，并没有追求她，只使她有孕，并没有恋爱她，因为他说：“你的婢女在你手中，你可任意待她。”(仓丨J•拾陆•六)
亚巴郎善与女人交往，与妻子有节制，与婢女要求服从，与任何女人不求淫乐。
第二十六章 天主应许亚巴郎老年时由石女撒辣生子，将为万民之父，并以割损礼，证明自己应许的忠实
此后，哈戛尔生了依协玛黑耳，亚巴郎以为天主的应许已经应验了，他曾愿将仆人立为继承人，天主却向他说：“这人绝不会是你的后嗣，那由你身而生的人，要做你的后嗣。”(创•拾伍•四)
天主要使亚巴郎不要相信自己的应许，已在婢女的身上应验了：“亚巴郎九十九岁时，上主显示给亚巴郎，向他说：‘我是全能的天主，你当在我面前行走，要做一个完人！我要与你立约，使你极其繁盛。’亚巴郎遂俯伏在地，天主又对他说：‘看！是我与你立约，你将成为万民之父。从此以后，你不要再叫亚巴郎，要叫亚巴辣罕，因为我已将你立为万民之父。我要使你极其昌盛，邦国由你而立。我要与你并历代的后裔，立永远的约，就是我要做你和你后裔的天主。我要将你现今所旅居的地，即客纳罕全境，赐予你和你的后裔，以作永远的基业，并且我要做他们的天主。’”
天主又对亚巴郎说：“你和你的后裔，应当遵守我的约，历世勿替。我与你和你后裔所立的约，你们应当遵守：就是你们中间所有的男子，都要受割损。你们都要受割损，这就是我与你们立约的标志。你们中间历代的男子，生下第八日，都要受割损，无论他是家中生的，或是自异地买来的，或属于你们后裔的，都要受割损。在你家中生的，或是以银钱买来的，都要受割损。我立约的标志，在你们的肉体上，万世不渝。但凡不受割损的男子，必须从民中产除，因为他违背了我的约。”
天主又对亚巴郎说：“你的妻子也不要叫撒辣依，应叫她撒辣，我必要祝福她，使她生一个儿子，我必要她有福，使她成为万国之母，人民的君主要由她而出。亚巴郎便俯伏在地上笑起来，心想：‘一百岁的人哪还能生子？撒辣已九十岁如何能够生育？’亚巴郎对天主说：‘唯愿依协玛黑耳身生存在你面前！’”
天主答应说：“不是，你的妻子撒辣确要给你生一个儿子，你要给他起名叫依撒格，我要与他并他的后裔缔结永远的约。至于依协玛黑耳，看！我也应许了你。我必要祝福他，要使他昌盛，极其繁衍。他必生十二个族长，我要使他成为一个大族。但我要与依撒格立约，就是明年此时，撒辣要给你所生的那一位。”(创•拾柒•一〜二)
在天主应许的儿子依撒格身上，外教人受上主的招召，更为明显，因为是天主的恩赐，而不是本性的事，因为天主竟应许老年夫妇能产麟儿。虽然天主赐人依照自然规则，生育子女，然而使荒胎者生育，却更显出这是天主的特别恩赐。
因为不是普通的生产，而是重生，为此天主应许撒辣生子时，命他受割损礼。天主不但命所有儿子，并命奴仆及买来的人都受割损，表示这恩赐是为所有人的。
割损有何意义，岂不是除旧还新？第八日割损，岂非表示基督在星期末日，即安息日，复活起来吗？
连父母的名字也都变了，一切皆新，新约已在旧约之中。旧约为何，岂不是新约的预象？新约为何，岂不是旧约的启示？
亚巴郎发笑，是喜欢庆祝的笑，而不是犹豫者的嘲笑。即他在心中所说的话：“一百岁的人哪还能生子？撒辣已九十岁，如何能够生育？”也不是疑惑人的口气，而是惊奇者的口吻。
天主说：“我要将你现今所旅居的地，即客纳罕全境，赐予你和你的后裔，以作永远的基业使人疑惑这是已实现的，或者等待将来实现，因为任何民族的权力总不是永远的。
当知道“永远”二字，希腊文为(aiωviov:aionion)由(aiωn:aion)世纪而来，拉丁文(Saeculare)意义不同，有世俗之意，如世事繁多，而永远乃是没有终结，直至世界穷尽。
第二十七章 第八日不受割损的男儿，将要丧亡，因为他违背了天主的约
我们可问下面的话有何意义：“凡第八日不受割损的男子，必须从民中产除，因为他违背了我的约。”(创•拾柒•十四)婴儿似乎无罪，而天主却说他将丧亡，因为违背了他的约，其实是父母的过失，因为未给他割损。除非婴孩违背了天主的约，不是他个人，而是人类起初时，原祖犯了罪。
除了旧约与新约外，尚有天主其他的约，天主向原祖所订的第一条约一定是：“因为你在那一天吃了，必然要死。”(创•贰•十七)为此德训篇中写说：“凡有血肉的，有如衣服，逐渐陈旧，因为自古定案是‘你一定要死’。”(德•拾肆•十八)
以后的律法更为清楚，如圣保禄宗徒所说：“哪里没有法律，哪里就没有违犯。”(罗•肆•十五)那么，《圣咏》上的话：“你看地上的所有恶人，好像渣滓一样。”(咏•百拾捌---九)这如何能是真的，除非有过失的人，都违犯了法律。
为此如天主教的教义所说，婴孩生下时已是罪人，并非他个人犯了罪，而是因为原罪，为此我们说他们亦需要赦罪的圣宠。既然是罪人，就算犯了怡园中的第一条法令。这样，《圣经》上两处所写的“我看地上的所有恶人，好像渣滓一样”；“哪里没有法律，哪里就没有违犯”，都是真的。
既然割损是重生的标志，为此因着原罪，婴儿要丧亡，因为他犯了天主的第一条戒命，除非重生来救他。因此天主的话好像是说：凡不重生的人将丧亡，因为违背了天主的约，他与所有人在原祖亚当身上犯了罪。
若天主说：“因为他违背了我的约。”我们就当懂这约为割损，但因为他没有说明婴儿犯了何约，可懂为此约，因为婴儿亦能犯它。
若有人以为是指割损，因为婴儿不受割损，就犯天主的约，他当设法说明婴孩为何能违犯约，因为不是他自己，在他身上犯了约。在这种情形中，不受割损的婴儿丧亡，并非因自己的过失，而是因为原罪。
第二十八章 亚巴郎与撒辣，因一人荒胎，二人皆年老，不能生子，能生产后，就改变了名字
天主应许亚巴郎大恩说：“我要使你极其昌盛，邦国由你而立，君王由你而生”；“撒辣将生一个儿子，我必使她有福，使她将成为万国之母，人民的君王要由她而出。”(创•拾柒•六〜十六)
在基督身上，我们看见这应许实现了。从此以后，在《圣经》上，他们夫妇已不如从前一样呼为亚巴郎及撒辣依，而呼为亚巴辣罕及撒辣，因为大家都如此称呼他们。
亚巴郎所以改名的原因，是由下面的话：“我已将立你为万民之父”，这是亚巴辣罕的意义，而亚巴郎则为“至高之父”。《圣经》没有说出撒辣改名的原因，但解说《圣经》上希伯来名字的人说：撒辣依是“我们之母”，而撒辣则为“德行”。
在希伯来书中写说：“因着信德，连撒辣也蒙受了怀孕生子的能力。”(希•拾壹•十一)二人皆已年老，如《圣经》所记，而撒辣除了荒胎外，已没有月经，因此即便不是荒胎，也不能生育了。
一个年长的妇人，但仍强健，可由壮年人受孕，但不能由老年人受孕；而老人可使青年妇女产生，如亚巴郎在撒辣死后，由且都拉生子，因为她正在青春年龄。
为此圣保禄宗徒说这是一件奇事，因为亚巴郎已衰老，不能由老年妇人产生。我们当承认衰老的身体，还能有所作为，但不能一切了。若已衰老至极，就不是衰老的老人，而是如死尸了。
但这问题，亦能如此解决：亚巴郎能由且都拉生子，因为天主赐他生产的能力，在妻子死后，仍然存在。
我以为当采取第一种解说，因为一个百龄的老人，至少在我们时代，与任何妇女，都不能产生，但当时人高寿，一百岁尚不成为衰老至极的人。
第二十九章 在玛默勒橡树附近，三个人或天使显示给亚巴郎
天主在玛默勒橡树附近又显现给亚巴郎，是三个人，没有疑惑是三位天使，虽然有人相信其中有基督，因为他在降生前，亦可出现。[8]
自身不变更，能不以自身，而以属下的物体，显现于人，这是天主无形无象，不能变更的特性，但有何物不属天主呢？
有人想其中之一为基督，因为亚巴郎看见三人，而只向一人说话，如《圣经》上记载说：“看见三人对面立着，他便离开帐幕，跑去迎接他们，俯伏在地敬拜他说：‘吾主，如果蒙你的恩爱，请你不要离开你的仆人再往前走。’”(创•拾捌•二〜三)他不理会两个已去毁灭索多玛城的人，而只向其中之一谈话，求他在索多玛城，不要将善人与恶人同归于尽。
以后罗特迎接二位，与他们交谈，先称他们为主，以后却以单数称为主说：“吾主，请你们到仆人家中住一夜。”(创•拾玖•二)后来又说：“二人因上主怜悯他们，便拉着他的手和他妻子的手和两个女儿的手，将他们带出城来。领出以后，将他们置于城外，对罗特说：4快逃命吧！别回头观望，也别在平原站住，应逃往山中，免得你同遭毁灭。’”(创•拾玖•十六〜十七)罗特向他们说：“吾主，你不要如此，你的仆人倘能在你面前蒙恩。”
所以很可相信亚巴郎在三人中，罗特在二人中，认出了上主，向他个别谈话，虽然先信他们是人，为此以人接待他们，请他们饮食。但他们的德光昭著，款待他们的，不能疑惑，他们虽然是人，但上主在他们中，如在先知内一样。
然而《圣经》说他们是天使，不但《创世记》中叙述这事时如此，在希伯来书信中，称赞接待客人时亦说：“曾有人于不知不觉中款待了天使。”(希•拾叁•二)
因为他们，上主重新应许亚巴郎，撒辣将生依撒格说：“亚巴郎必要成为一个强大的民族，世上的万国，都要借着他蒙受祝福。”(创•拾捌•十八)
此处简单清楚地，天主应许了两件事：依肉身的伊撒尔民族，及依信仰的民族。
第三十章 索多玛城为火所灭，罗特得救，阿彼默肋客王未能损害撒辣的贞操
天主应许之后，将罗特由索多玛救出，从天降火，将这座伤风败俗的城及附近一带，完全毁灭，因为在此城内，男色竟视为法律所准许的事。这种罚是将来天主审判的预象。因为天使命救出来的人，不可回头后看，是警告我们，若愿躲避将来的审判，不可回至以前的生活，天主的圣宠已将我们救出了。
罗特的妻子回头一看，就变成盐像，是教人服从主命，不要仿效她的表样。
亚巴郎在革辣尔，阿彼默克王那里，遇到与埃及相似的事，即妻子被人夺去，但未遭污辱，又还给他。君王指责亚巴郎说是自己的姐妹，而不是妻子时，他说自己是因恐惧之心而行，并说：“她实在是我的姐妹，她与我原是同父异母。”(创•贰拾•十二)由父亲这面是他的姐妹，所以是亲人，但她非常艳丽，在这年龄，尚能为人所爱。
第三十一章 依撒格由天主的应许而生，他的名字是由父母喜笑而来
此后，照天主的应许，撒辣给亚巴郎生了一子，取名依撒格，它的意义是笑。因为父亲得到应许后，心悦而笑；三位天使重新应许时，母亲亦心花怒放而笑，虽然仍在犹豫中。为此受了天使的责斥，因为这笑虽由喜悦而来，但表示不完全信服天主，经天使解说后，她才全心信服。
撒辣所以笑的原因，不是轻视，而是喜悦，依撒格生后，给他取名时，可以看出，因为她说：“天主使我笑，凡听见的，必会与我一同笑。”(创•贰壹•六)
稍后，婢女与她的儿子一同被逐出门外，依圣保禄宗徒，在他们身上，是预象旧约与新约，撒辣预象天上的耶路撒冷城，即天主之城。(迦•肆•二六)
第三十二章 亚巴郎的服从及信心，由牺牲爱子可以看出，撒辣逝世
在许多事情中，若一一加以细述，未免太长，但当提及亚巴郎受天主试探牺牲心爱的儿子依撒格，这是为试探他的服从，并非天主预先不知道，而是为后人立表样。我们不可排斥一切的诱惑，反该喜悦使我们成圣的诱惑。
往往人不易认识自己，除非用诱惑及艰难来试探自己，若认为这是上主的恩宠，他使善人，更为坚定，不会傲慢。
亚巴郎一定知道天主不会喜欢以人作祭献，但天主既然出了命令，就以为当服从，而不从事辩论。然而亚巴郎堪受赞颂，因为他相信祭献了儿子后，他会复活起来。
当时他不愿照妻子的志愿，将婢女与她的儿子逐出门外时，天主曾向他说：“由依撒格所生的，才称为你的后裔。”(创•贰壹•十二)但天主同时也说：“至于你婢女的儿子，我必使他成一个民族，因为他是你的后裔。”
那么天主既称依协玛黑耳为他的后裔，为何要说：“由依撒格所生的，才称为你的后裔”呢？圣保禄宗徒解说这几句话的意义说：“不是血统上的子女，算天主的子女，而是恩许的子女，才算为后裔。”(罗•玖•八)
为此因天主应许而生的后裔，是由依撒格而传的亚巴郎的后裔，是以天主的恩宠，在基督内而结合的。
亚巴郎是一位好父亲，天主命他杀自己的儿子，仍旧坚信天主所许的一定会成功，既然天主赏赐他这个儿子，超乎一切期望之外，一定会将这个儿子还给他。致希伯来书中，也这样懂法说：“因着信德，亚巴郎在受试探的时候，献上了依撒格，就是那承受了恩许的人献上了自己的独生子。原来天主曾向他说过：‘只有由依撒格所生的，才称为你的后裔。’但他想天主有复活死人的能力，为此他又把依撒格当做预象似的得了回来。”(希•拾壹•十七〜十九)
是谁的预象，除非是同一宗徒所说的：“他既然没有怜惜自己的儿子，反而为我们众人把他交出了。”(罗•捌_三二)为此如吾主耶稣背十字架，同样，依撒格也背着柴至祭献的地方，以便在柴上作祭献。
最后，亚巴郎受天主命，不得杀依撒格。那只倾流了血牺牲了的羊，有何意义？亚巴郎看见它时，它的角缠在荆茨中。是预象谁？岂不预象基督在做祭品前，为犹太人头加茨冠吗？
我们姑且听听天使的话：《圣经》上说：“亚巴郎正伸手举刀要杀自己的儿子，上主的使者从天上呼喊说：‘亚巴郎，亚巴郎！’他回答说：‘我在这里。’天使说：‘切莫在这孩子身上下手，一点都不要加害他！我现在知道你是敬畏天主的人，因为你为了我，连你的独子也不愿惜。’”(创•贰贰•十〜十二)
所谓“我现在知道”，是说我现在使人知道，因为天主早已知道了。为此亚巴郎祭献了这只羊，以代替自己的儿子，就称这地方为“上主自会照料”直至今日人还说：“在山上，上主自会照料。”(创•贰贰•十四)
如前面所说“我现在知道”，是说“我使人知道”，同样，此地所说“天主显现”，就是天主使人看见说：“上主的天使由天上又叫亚巴郎说：‘上主说：我要指着自己起誓，你既做了这事，没有顾惜你的独生子，我必赐你大福，使你的后裔繁多，如天上的星辰，海滨的沙粒。你的后裔必占领他们仇敌的城门。因着你的后裔，天下的万民，都获得祝福，因为你遵从了我的话。’”(创•贰贰•十五〜十七)
这样，亚巴郎做了祭献，这是基督的预象，天主应许他万邦人亦要做他的后裔，且以誓言，以慎重其事。天主屡次应许，但总不发誓。忠实的天主发誓有何意义，岂非保证其应许，并为指责不信者吗？
在这一切事后，撒辣逝世，享年一百二十七岁。她的丈夫亚巴郎年一百三十七岁，因为亚巴郎比撒辣大十岁，如同天主应许他撒辣要生子时，亚巴郎自己所说的：“一百岁的人哪还能生子？撒辣已九十岁如何能够生育?”
于是亚巴郎买了一块地，埋葬了自己的妻子。从此以后，照圣斯德望所说的，他就住在那里，成为地主，即在他父亲两年前死了以后。
第三十三章 依撒格娶纳曷尔的女儿黎贝加为妻
依撒格四十岁，娶了叔父纳曷尔的女儿黎贝加为妻，当时他的父亲一百四十岁，母亲逝世后第三年，亚巴郎命仆人至美索不达米亚，为自己的儿子娶黎贝加时，说的话有何意义？“请你将你的手放在我大腿底下。我要你指着天地的上主天主起誓，为我的儿子决不娶我所住的客纳罕地的女子为妻。”(创•贰肆•二〜三)岂非天地的大主当降生成人，由他的腿中而出？这是预言的小节目，在基督身上实现了。
第三十四章 亚巴郎在妻子撒辣逝世后，娶了且都拉，有何意义
亚巴郎在撒辣逝世后，为何娶了且都拉？我们不可妄断亚巴郎不知节欲，特别他已年迈德高，信心坚固，他一定知道天主允许了因着依撒格，他的后裔将如天上的星及海边的沙土一样多，他岂还想生子育女吗？
若哈戛尔及依协玛黑耳，依照圣保禄宗徒，是《旧约》中肉欲人的预象，为何且都拉不能是《新约》肉欲人的预象呢？这两个女人都称为亚巴郎的妾，而撒辣总未称为亚巴郎的妾。《圣经》对哈戛尔写说：“亚巴郎的妻子撒辣将自己的埃及婢女哈戛尔给了她的丈夫为妾，那时亚巴郎住在客纳罕地已有十年。”(创•拾陆•三)
对撒辣死后所娶的且都拉，《圣经》上写说：“亚巴郎又续娶了一个妻子，名叫且都拉。”(创•贰伍•一)二人皆称为妻，又名曰妾，因为《圣经》上说：“亚巴郎将自己所有的一切财产给予依撒格。至于亚巴郎的妾所生的子孙，当亚巴郎还活着的时候，已将财物交给他们，使他们离开依撒格，遣往东方。”(创•贰伍•五〜六)妾的儿子接受礼物，但没有达到所应许的国土，如同异教人及犹太人一般，因为除依撒格外，没有人是继承人：“不是血统上的子女，算天主的子女，而是恩许的子女，才算为后裔。”(罗•玖•八)除了这理由外，我看不出为何在撒辣去世后，且都拉被娶为妻，而名曰妾，除非是因为这个奥义。不愿以这种意义去懂这事的，不可任意批评亚巴郎。亦不能说这事是为攻击反对重婚的人[9]，因为万民之父，在妻子死后，尚且重婚，所以不是罪恶。
亚巴郎逝世时，享年一百七十五岁，他百岁时所生的儿子依撒格当时已七十五岁。
第三十五章 依天主的答复，在母亲黎贝加胎中的孪生子有何意义
现在我们看看天主城的时间在亚巴郎的后裔时，如何进行。自依撒格出生至六十岁生子时，我们可以注意，他祈求天主，赏赐荒胎的妻子生育子女，两个孪生子在胎中就互相争执。黎贝加为此所困，乃问天主，她得到这个答复：“你胎中所怀的，是两个国家；你胎中所生的，要分为两个民族，这族必强于那族，年长的要服侍年幼的。”(创•贰伍•二三)
圣保禄宗徒将这事视作圣宠的证据，因为在两个尚未出生的儿子中，没有功劳与罪恶之别，天主却撇下长子，选了幼子，他们二人都有原罪，而无本罪。本书的目的，不应许我对这事长篇大论地发挥，我在别的书中已详细讨论过。
所谓“年长的要服侍年幼的”，天主教的人，都将犹太人视作年长者，将服侍年幼的懂为天主教人。虽然这事已在依杜美人处应验，这民族由长子所出，他有两个名字：黑撒乌及厄东，为此这民族名依杜美，它当为幼子所生的伊撒尔民族所臣服。然而这预言：“这族必强于那族，年长的要服侍年幼的。”似乎当指更高的事。指点何事，岂非明显地在犹太人及天主教信友中实现了吗？
第三十六章 由父亲的功绩，依撒格所得的预言及祝福
依撒格亦有了天主的启示与他父亲相似，《圣经》上写说：“亚巴郎的时候，那地有过饥荒，这时又遇了饥馑，所以依撒格便往革撒尔去，到了培肋协特人的王阿彼默肋客那里。上主显现给依撒格说：‘你休要到埃及去！你要住在我指示给你的地方。你要寄居在这地方，我将与你同偕，必要祝福你。我必将这一切地方赐予你和你的后裔，又必实践我向你父亲亚巴郎所起的誓约。我要使你的后裔繁多，有如天上的星辰，我要将这一切地方给予你的后裔，并且天下的万民都因着你的后裔获得祝福，因为亚巴郎听从了我的话，遵守了我的训示，我的戒命，典章和法度。’”(创•贰陆•一~五)
这位圣祖，没有别的妻妾，他一次生了二子便心满意足。他住在别的民族中，亦怕妻子艳丽，能生出是非来，所以不说是自己的妻子，而说是自己的姐妹，因为由父母二系，他们都是亲戚，但外人知道是他的妻子后，就没有污辱她。
但不能因他在正妻外，没有别的妻妾，就将他放在他父亲之上。没有疑惑的，他父亲的信心及服从的功劳更大，何况天主因他父亲的功劳，爱他，赏他恩惠说：“并且天下的万民都因着你的后裔获得祝福，因为亚巴郎听从了我的话，遵守了我的训示，我的戒命，典章与法度。”(创•贰陆•四〜五)
《圣经》另一处又说：“我是你父亲亚巴郎的天主，你不要害怕，因为我与你同偕，我必祝福你，并且为了我的仆人亚巴郎，我必要使你的后裔繁衍。”(创•贰陆•二四)
这是为使我们懂得亚巴郎圣洁地做了一切，而不正经的人，寻找他们罪恶的证据，说亚巴郎是因肉欲而行。
这也使我们不要因着一方面的功绩，来比较人，当以全部功绩作个比较。因为可能有人在自己的平生及品行中，因着某事胜过他人，但他可能在更高尚的事上，为人所胜。
为此，贞洁原来优于婚姻，但忠诚的夫妇，胜于不忠诚的守贞者，因为不忠诚的守贞者，不但不可赞美，且当深恶绝之。
假使二人都是善人，在这光景中，服从天主，忠诚的夫妇，比不忠诚、不服从的人更好。若一切相同，则谁会疑惑，守贞者优于结过婚的人呢？
第三十七章 黑撒乌与雅各伯所表示的事
依撒格的儿子黑撒乌与雅各伯同时长大，长子以契约将长子名分卖与弟弟，因为他要吃弟弟所煮的豆，就将长子名分卖给他。由此我们知道对于饮食，不当以性质，而当以贪食无厌，来指责人。
依撒格已年迈寿高，双目不见天日，本想祝福全身是毛的长子，在不知不觉中，却祝福了幼子，因为他以羊皮将手包起来，好像负起别人的罪过。我们不可将雅各伯的行为视为欺骗，当视为重大的预象。《圣经》上说：“黑撒乌善于打猎，常住在田间；雅各伯为人恬静，常住在帐幕内。”(创•贰伍•二七)
有人将拉丁文(Snedolo)或(Smplex)“恬静”，译作没有欺骗；没有欺骗，或诚实，或更好说：没有虚伪，它与希腊文(a7rXa?«^=Aptastos)正吻合。不欺骗的人，接受祝福时，如何欺骗，诚实人如何骗人，没有虚伪的人如何假装，岂非有深奥的真理吗？
祝福为何？《圣经》上说：“看！我儿子的香气，好像上主所祝福的一块田地的香气。唯愿天主赐予你天上的甘露，土地的肥沃，五谷并美酒的丰收。愿许多民族服侍你，许多国家崇拜你！愿你做你兄弟们的主人，你母亲的儿子向你膜拜。凡咒诅你的，愿他遭受咒诅；凡祝福你的，愿他获得祝福。”(创•贰柒•二七)
雅各伯的祝福，就是基督在外方民族中的宣传，这是他所作的。依撒格是律法及预言，因着他，基督亦为犹太人所祝福，如被一个不知道的人所祝福，因为他不懂得。
世界如一块田地，充满着基督名字的芬芳，天上的甘露，是他的言论；土地的肥沃，是民众的聚集；五谷并美酒的丰收，是圣体圣事中的饼与酒所集合的群众。
民族服侍他，君王朝拜他。他是兄弟的主人，因为他的信友控制犹太人。他父亲的子女，即依信仰，亚巴郎的后裔，要朝拜他；因为以血肉而言，他也是亚巴郎的子孙。谁咒诅他，就要受咒诅：i祝福他，就要受祝福。基督亦为犹太人所祝福，因为他们虽然走入歧途，但仍歌唱律法与先知，即赞颂他，他们却错以为当祝福另一个人。
但长子亦来请求所应许的祝福了，依撒格心慌意乱，知道祝福错了，就问他是谁。但他不抱怨为人所欺，他在心中知道了这奥义后，不但不发怒，且又肯定了祝福说：“是谁将野味给我送来？我已经吃了，同时也祝福了他，他将来必蒙受祝福。”(创•贰柒•三三)若这事不由天主默示而来，系由人事而成，一个发怒的人，岂不要咒诅吗？所以这事有预言意义，是在世上所做的，都由上天而来；由人而成，却来自天主的圣意。若对重大奥义，一一加以研究，可写好几部书，但本书的范围，不准我随便行事。
第三十八章 雅各伯被遣至美索不达米亚去娶妻，途中所望见的，他本有意娶一个妻子，却娶了四个
父母遣雅各伯至美索不达米亚去娶亲，父亲遣使他时说：“不可娶客纳罕之女为妻。但要起身到帕丹阿兰你外祖父贝突耳家里去，要娶你母兄拉斑的女儿为妻。愿全能的天主祝福你，使你生育繁多，成为多族之父。愿他赐予你亚巴郎的祝福，赐予你和你的后裔，使你承受你所寄居，天主所许于亚巴郎的土地，作为基业。”(创•贰捌.一〜四)
由这几句话中，我们可以看出雅各伯的后裔，与依撒格由黑撒乌所生的子孙不同，《圣经》上所说：“你的后裔是在雅各伯”，是属于天主之城的，与亚巴郎由婢女所生及以后且都拉的子孙不同。
然而这祝福是属于依撒格的孪生子，或属其中之一，他是谁？还不清楚。雅各伯接受父亲祝福时，父亲向他说：“使你生育繁多，成为多族之父。愿他赐予你亚巴郎的祝福。”(创•贰捌•三〜四)这事就弄清楚了。
雅各伯至美索不达米亚途中，在梦中有了一个启示，《圣经》对这事写说：“雅各伯离开了贝尔协巴黑往哈兰去了。太阳西落时，他到了一个地方过夜，拿了一块石头当做枕头，就在那里躺下睡了。梦见一个梯子直立在地上，梯的上端直达天际，天主的使者在梯子上，下来上去。上主立在梯的上端对他说：‘我是上主，你祖父亚巴郎的天主，依撒格的天主，你躺的地方，我要赐予你和你的后裔。看！我必与你同偕，你无论何往，我必要保护你；领你再回到这地方；在我许与你的没有实践以前，我决不离弃你。’
“雅各伯醒来说：‘上主原来在这地方，我竟不知道。’他便畏惧说：‘这地何其可畏，这不是别的，乃是天主的殿，这是上天之门。清早，雅各伯一起身，将那块做枕头的石头，立成柱子，将油倒在上面。那地原先名路次城，雅各伯却给它起名叫贝特耳。”(创•贰捌•十~十九)
这一切都有预言之意：雅各伯不依崇拜偶像人的风俗，以油倒在上面，使它成神，因为他既不叩拜它，又不向它作祭献。基督的名字，由希腊文(Chrisma)而来，它的意义即为“擦油”，所以一定预象一个重大奥义。
救世主耶稣在《福音》中，亲自提及这梯子，他对纳塔纳耳说：“看啊！确是一个伊撒尔人，在他内毫无诡诈。”伊撒尔即雅各伯，在梦中有所见，他乃继续说：“我实实在在告诉你们：你们要看见天开，天主的天使在人子身上，上去下来。”(若•壹•四七〜五一)
雅各伯至美索不达米亚娶妻，他竟娶了四个，生了十二个儿子，及一个女儿。《圣经》上并没有说他非法娶了她们。他本来只想娶一个，却拿姐姐当做妹妹，是夜间弄错了，但没有驱逐她，为不表示轻视她。当时法律不禁止多妻，以繁殖子孙，于是也娶了所应许的女子。
但她是石女，乃将婢女给丈夫，以生子女，她的姐姐虽已生子，但愿多得麟儿，亦这样做了。《圣经》上没有说雅各伯有意娶好几个妻子，或与好几个女子性交，除非是为传后，但他尊重婚姻的权利，若对丈夫的身体有权利的妻子不这样要求，他也不会这样做。
雅各伯由四个妻子，生了十二个儿子及一位千金。他的儿子若瑟为兄弟所卖，带至埃及，竟升为宰相。
第三十九章 为何雅各伯又名为伊撒尔
如我已说过的，雅各伯亦名伊撒尔，他的后裔亦称伊撒尔民族。这个名字，是他由美索不达米亚回来时，天使与他相斗时给他的，是基督的预象。天使竟为雅各伯所败，为表示奥义，以指点基督的苦难，犹太人胜了他。
但雅各伯由打败的天使处得了祝福，所以取了这个名字，实际上是一种祝福。伊撒尔的意义为“看见天主的人”，他将是所有圣人的酬报。
天使战败后，打击了他的腿，使他成为拐子。所以雅各伯受了祝福，同时又成为拐子，信仰基督的人受祝福，不信仰他的人则成为拐子。
腿的筋指点后裔繁多，的确，如《圣咏》上所说的：“异民惊惶失色，走出他们的堡垒。”(咏•拾捌•四六)这样的人非常的多。
第四十章 为何说雅各伯与七十五人进入埃及，其中许多是以后才生的
《圣经》上记载雅各伯与七十五人一同进人埃及，他自己及儿子包括在内，其中只有两个女人，一个女儿，一个孙女[10]。但细心研究后，雅各伯的子孙，在他进埃及的日子，一定没有这么多，因为是将若瑟的孙子亦算人在内，他们当时还没有出生，那时雅各伯一百三十岁，他的儿子若瑟三十九岁。
若瑟三十岁左右娶妻，不能此时就有孙子，既然若瑟的儿子厄弗辣因及默纳协，在雅各伯进埃及时，尚不到九岁，那么为何竟将他们及孙子列人七十五人中呢？
《圣经》上记载若瑟的孙子，默纳协的儿子玛基尔，若瑟的曾孙，默纳协的孙子加拉特，及厄弗辣因所生的儿子乌大郎，及乌大郎的儿子爱登，他们一定不能在雅各伯进埃及时，算人他的子孙中，因为若瑟的儿子，还在九岁以下。
《圣经》上记载雅各伯与七十五人进人埃及，并非同日同年，是在若瑟活着的时候进人，他们是因他而去的，如《圣经》上所说：“这样，若瑟和他父亲的全家，都住在埃及地。若瑟活了一百一十岁。若瑟见到厄弗辣因第三代的子孙。”(创•伍拾•二二〜二三)这是他的曾孙，厄辣因的第三代，由子而孙而曾孙，所以是第三代。
《圣经》上又说：“默纳协的儿子玛基尔所生的儿子也养在若瑟的膝下。”(伍拾•二三)这是默纳协的孙子，若瑟的曾孙。
此处《圣经》原文称子孙为多数，这是《圣经》的习惯，它称雅各伯的独一女儿，也用多数，拉丁语亦用多数(Filii)，来称子女，虽然只有一个。
雅各伯有福气看到玄孙，但我们不可相信，雅各伯至埃及见若瑟时，他们已出世，因为当时若瑟只三十九岁。这是不仔细研究，只根据《圣经》所载：“这是来到埃及的伊撒尔子孙的名字。”(创•肆陆•八)；并非七十五人与他一起进入埃及，是如我所认的，是以若瑟在世时，算为雅各伯进埃及的时期，因为是因他而来的。
第四十一章 雅各伯对儿子犹太的祝福
若我们在亚巴郎的后裔中寻找基督，以达到天主教的信友，天主的城就在其中流浪于世，将妾所生的子女除去后，我们找着依撒格；若我们在依撒格的后裔中去找，除了黑撒乌，又名厄东，我们找着雅各伯，又名伊撒尔；若我们再在伊撒尔，即雅各伯的后裔中去找，除去他人后，我们找着犹大，基督是由他的族中而生的。
我们现在听听雅各伯在埃及临终时，祝福诸子，以预言的口吻祝福了犹大说：“犹大啊！你的兄弟们将要称赞你，你的手必将压在敌人的颈上，你父亲的儿子们要向你下拜。犹大是一只小狮。我儿！
你攫了食又上来，他屈下身去，伏卧有如一只公狮，蹲踞有如一只母狮，谁敢惊动他？权杖不离开犹大，权柄不离他两腿之间，直到到那堪得权杖者来到，万民都要归顺他。他要将自己的驴系在葡萄树上，将自己的衣服，在葡萄汁中洗自己的外衣。他的眼会因葡萄酒现红，他的牙必因乳汁变白。”(创•肆玖•八〜十二)
我在攻击马尼盖人弗斯德时已讨论过这些事，我想已足够了，因为这预言很显明。“伏卧”二字指点基督的死亡，“狮子”表示他对死亡的权力。
基督自己在《福音》中亦说：“因为我舍掉我的性命，好再取回它来：谁也不能从我夺去它，而是我甘心舍掉它；我有权舍掉它，我也有权再取回它。”(若•拾_十七〜十八)
这预言应验了，有如狮子之吼。《圣经》上对他复活所说的“谁复活他”，也属这权力之内，是基督自己。他在《福音》中对这权力说:“你们拆毁这座圣殿，三天之内我要把它兴建起来。”(若•贰•十九)
“上来”二字指点他死在十字架上，对“伏卧”二字，《圣若望圣史》写说“就低下头交付了灵魂”，(若•拾玖•三〇)或者亦可指点他的坟墓，他在其中安息，没有人能复活他，如以前先知曾复活过人,或如他自己曾复活过别人，是他将复活自己，如从睡梦中兴起一般。
“他将衣服在酒中洗”，即他以自己的血洗净罪恶，这是信友们知道的圣洗圣事。“在葡萄汁中洗自己的外衣”有何意义？岂非指点圣教会？“他的眼会因葡萄酒现红”，是指点信友因他的爵而醉，《圣咏》上说：“使我的酒杯充盈。”(咏•贰贰•五)
“他的牙必因乳汁变白”，照圣保禄的话，是指点吃奶的婴儿；
是用天主的圣言，养育尚不能吃饭的人。(格前•叁•二)
所以在基督身上，实现了对犹大的预言，在应验前，常有伊撒尔的君王，由此族而出。“万民都要归顺他”，不易解说，却容易懂得。
第四十二章 雅各伯双手交叉，祝福了若瑟的儿子
如依撒格的两个儿子，黑撒乌及雅各伯，指点两个民族，即犹太人及信友。虽然以血肉系统而论，他不是犹太人而是依杜美人，是黑撒乌的后裔；不是信友，而是犹太人，由雅各伯而来，因为寓意只对所说的有效，“年长者要服侍年幼者”，同样，对若瑟的两个儿子亦有效，因为长子是犹太人的预象，而幼子则是信友的预象。
雅各伯祝福他们时，将右手放在左面弟弟的头上，左手放在右面的哥哥头上，在他们的父亲若瑟看来，这是严重的错误，就告诉他，以纠正错误，告诉他长子在何方面。但雅各伯不愿变换手说：“我知道，我儿！我知道，他也将成为一族，必要昌大，但是他弟弟将来比他还要大，他的后裔必要成为许多民族。”(创•肆捌•十九)此处也显明地有两种应许，即一民族的领袖及万民的领袖。这两种应许，在亚巴郎的后裔中，包括伊撒尔民族及全世界，一个照血肉，另一个依信仰，还有比此更明显的吗？
第四十三章 梅瑟、若苏厄、民长及国王时代，撒乌耳为第一位国王，但以功德及预象而言，达味为主要国王
雅各伯及若瑟去世后，至出埃及时，其中一百四十四年间，犹太人的繁殖速度惊人，他们虽然受人磨难，有时竟该当将长子杀害，因为埃及人对他们繁殖的速度非常恐惧。
当时梅瑟暗中得救，未被杀害，因为天主愿意用他做伟大的事业。
他竟人了王宫，为法郎王的公主所收养，成为拯救犹太人自奴隶生活中的救星，是天主自己用他来救自己的人民，如他应许亚巴郎的。
但他先当逃避，因为他杀了一个埃及人，以保护伊撒尔人，因而心中畏惧；后来天主遣使他，以天主圣神的能力，战胜了法郎王术士的阻碍。
于是埃及人，因为不愿让天主的人民离开埃及，受了十种灾祸：水变成血，蛙、蚊、蝇、家畜死亡，疮、疱、蝗虫、黑暗，长子被害。最后，埃及人受了这么多的灾患，乃让伊撒尔民出境，但又去追逐他们，皆淹死在红海中。因为海水分开，让伊撒尔人过去，忽又合拢，将追赶他们的埃及人统统淹死了。
然后，天主之民，在梅瑟领导之下，在旷野中流连了四十年，立了结约柜，以祭祀敬拜天主，这是将来的预象，在西乃山上雷电中天主颁了十戒，以事实及言语指出他是真天主。
这事发生在出埃及后不久，当时人民开始住在旷野中，祭献一头羔羊，是逾越节后的五十日。这个祭献是预象基督，他以十字的祭献，将由此世而至圣父处。巴斯卦在希伯来文的意义便是逾越。在基督祭献后五十日，《新约》出现时，圣神由天而降，他在《福音》中，被称为天主之手指，路，(拾壹•二〇)是为使我们记念最初的事迹，因为十戒亦为天主之手指所写。
梅瑟去世后，若苏厄管辖人民，引领他们人福地，将它分给他们。这两位领袖都身历百战，节节胜利，如圣神所证明，他们旗开得胜，并非因希伯来人的功德，是由战败人民的罪恶。
犹太人巳经占了福地后，民长继续了两位领袖的位，这是实现了天主最初应许亚巴郎的，即形成一个民族，即希伯来民族，及得客纳罕地。并非所有人民及全世界，这是在基督降生后才实现的，非因守古敎的律法，而是因信仰《福音》。
不是在西乃山受十戒的梅瑟，而是若苏厄领导人民占领了福地。民长时代，战事有时胜利，有时失败，依人民的罪恶及天主的仁慈而定。
以后是国王时代，撒乌耳是第一位国王，但他为天主所弃，战败被杀，他的家族亦被弃绝，不再出国王。达味继他为王，基督为他的后裔。由达味时，天主的人民开始壮年时代，由亚巴郎至达味，是青年时代。玛窦圣史写基督的家谱，由亚巴郎至达味共十四代，并非没有原因的。
人由青年时代，开始生育，为此基督的家谱由亚巴郎开始，他换了新的名字，成为万民之父。在他以前，即由诺厄至亚巴郎，是天主之民的幼年时代，当时只用希伯来文。人在幼年时开始言语，在婴孩时是不会说话的。婴儿时代常为人遗忘，如人类最初时期，为洪水淹没一样，谁还记得婴孩时代的事呢？
为此本书第十五卷记载天主城的第一时代，本卷记载第二及第三时代。在第三时代，以三岁的母牛，母羊及公羊，指出天主颁了十戒。但人类罪恶满天，地城因而开始，其中尚有精神的人，由斑鸠及鸽子指出。[11]
[1]名字系按拉丁通俗本及圣奥古斯丁的手稿，与思高《圣经》学会所译的名字，少有出入。
[2]地能生物，如青蛙等，是由圣奥古斯丁时代，对生物学知识浅浮所致。
[3]由此可见地球圆形，在反面住人，如现在美洲对我们而言，古时已有人想到，只是不能证明而巳。
[4]此处所谓拉丁通俗本，非现在所用本，乃以前的(VetusItala)本。
[5]在希伯来文及现在通行的拉丁通塔本称这城为乌尔，意义为火，加拉则名哈兰。圣奥古斯丁此地所引，系根据七十贤士本.及当时通用的由七十贤士希腊文译成的拉丁通俗本(VetusItala);我在译文中，依照圣昊古斯丁的原文，在引证旧约时，根据思高《圣经》学会的译文，所以名字方面，有时能稍有入处。如亚巴郎的父亲依拉丁文为(Tha-ra)所以译忒辣，而思高《圣经》学会根据希伯来文译为忒辣黑。
[6]现行拉丁本在天主下，在括号中，尚有‘‘吾主耶稣基督”一句，显然是后人所添，与上下文不合，所以译时刪去，义文本亦然。
[7]这是欧洲人自古对世界地理的智识，虽然简单，但相当正确，直至发现美洲，无重大变化。
[8]这是圣依来内，罗马的圣格来孟，圣奥斯定等的意见。
[9]如第二世纪的蒙大尼派人(MontanUte)，他们以为重婚等于犯奸淫。
[10]希伯来原文是七十人，希腊七十贤士本及当时通用拉丁本作七十五人，是将若瑟以后生的子孙五人亦加在内。
[11] 《圣经》中有预言及寓意，是没有疑惑的，耶稣自己及宗徒，教父与圣师都承认这点，并加以利用，但某事某物是否有预言或寓意的价值，往往只是个人的意见，并非一定当信的教义，圣奥古斯丁及有些教父与圣师，特别神修学家在这点上，有时似乎过分，现在的《圣经》学者更为谨慎，这也是时代喜好不同的原因。
