所有的人都想拥有和平,但不知道怎么得到它。伟大的帕伊希生恼怒起来并请求主使他摆脱这种暴躁情绪。主向他呈现并说:“帕伊希,你如果想不发脾气,就不要有任何愿望,不要谴责任何人,也不要憎恨任何人,这样你就不会发脾气。”这样,任何一个人如果在神和人们面前切断了自己的意志,他在心灵中就将总是平和的,喜欢创意的人永远不会平静。 醉心于神意的心灵很容易经历各种灾难和疾病,因为它是在疾病中祈祷并直觉到神的: “主,你看到我的疾病了;你知道,我有罪并且无力;帮助我忍受并感谢你的至福吧。”于是主减轻了他的病,心灵感觉到神的帮助,在神面前总是很快乐和感动。 如果某种不成功控制了你,那么你就想:“主看到了我的心,如果他满意,那么对我和 其他人都很好。”这样你的心灵将总是处于和平之中。如果有谁会抱怨:不是这样,这不好,那么心灵中永远也不会有和平,即使他守斋和经常祈祷。 使徒们非常忠诚于上帝的意志;以此得以保持和平。在忠于上帝的意志的同时,所有的圣伟人都忍受了一切不幸。 主爱我们,因而除了罪恶以外,我们什么也不怕,因为恩赐会因罪恶而被失去,而缺少了神的恩赐,敌人就会像风驱赶枯叶或烟一样,排挤心灵。 应当牢记,敌人本身因高傲而堕落,并且总是努力把我们推到那条路上,他们诱惑了许多人。而主说:“从我这里学会顺从和谦卑吧,你们将为心灵带来平静。” “噢,仁慈的主,把你的和平赐予我们吧,就像你把和平赐予圣使徒们一样:‘我把我 的和平给你们’”。 主,让我们享受你的和平吧。圣使徒们得到了你的和平,他们把它倾注到整个世界,于是拯救了人们,他们没有失去和平,和平在他们之中也没有减弱。 光荣属于主和他的仁慈,他是那样爱我们并把自己的和平和圣灵的恩赐给予我们。 如何在当今的诱惑中保持精神和平呢? 按照圣经和当今人的性格来评价,我们正经历着末世阶段,仍然应当保持精神和平,没有它就不能得救,就像俄罗斯大地的伟大祈祷者圣色拉分所说的那样。在圣色拉分生前,由于他的祈祷,主保住了俄罗斯;在他之后是从地上一直达到天的另一个柱石——喀琅施塔得的神父约安。我们要在他这里逗留一下,他是当代人,我们把他看作祈祷者。这样,我们就不把他当作其他人看待。 我们记得,在作完弥撒后,当人们为他提供了马(车),他开始就坐时,人们围住他,寻找神的赐福。在这种喧器中,他的心灵不断处于神中,在这样的人群中,他没有分散注意力,也没有失去精神和平。他是如何达到这样的境界呢?——这就是我们的问题。 他做到了这一点并且没有分散注意力,因为他爱人并不断地为他们祈求主: “主,把你的和平赐予你的子民吧。” “主,把你的圣灵赐予你的奴隶吧,让他用你的爱温暖他们的心并教导他们追求各种真 理和善事。” “主,我想让你的和平全部处于你的子民里面,你彻底爱他们并把自己同质的子给予他们,目的是拯救世界。” “主,把你的恩赐给予他们吧,为了他们在和平与爱中认识你,爱父,并且像他泊的使 徒们那样说:‘主,我们与你在一起是件好事’”。 这样,他不断地为子民祈祷,自己保持着精神和平,我们则失去了它,因为我们里面没有对人们的爱。圣使徒和所有的圣人都希望人们得救,处于人们之中,他们热切地为人们祈祷,圣灵给予他们爱人的力量;我们,如果不爱兄弟,就不能拥有和平。 让每个人都想一想此事。 光荣属于主,他没有放弃我们这些孤苦伶仃的人,而是把圣灵给我们送到地上。圣灵教 会心灵对人无以言状的爱和对一切迷途者的同情。主同情迷途的人并派自己同质的子拯救他们;圣灵教会对走向地狱的迷途者这样爱。谁不追求圣灵,他就不想为敌人祈祷。 伟大的圣帕伊希为脱离基督的门徒祈祷,当他祈祷时,主向他显现并说:“帕伊希,你为谁祈祷;要知道他已经背离了我?”,但圣人继续怜悯自己的门徒,这时主对他说:“帕伊希,在爱方面你类似于我。” 和平能够这样得到,除此以外别无他路。 如果有谁经常祈祷和斋戒,但没有对敌人的爱,那么他也不能拥有精神平和。如果不是圣灵教给我爱,我也不能说这话。 罪孽的,被欲望俘虏的心灵不能拥有和平,也不能为主高兴,虽然它掌握着地上所有的财富,虽然它统治着整个世界。如果有一位这样的沙皇,他正在愉快地同自己的王公们娱乐,并且处于自己所有的荣耀之中,以这种状态坐在王位上,突然通知他:“沙皇,你马上要死去”,那么他的心灵会紧张并因害怕而颤栗起来,他会看到自己的无力。 有多少只是富有爱神之感情的贫困者,这些人,如果对他们说:“你马上会死去”,他会很平静地回答:“这将是主的意。光荣属于主,他想起我并想把我带到强盗最先去的地方。” 有这些的贫困者,他们不恐惧死,而是高兴地、和平地迎接它,就像公允的西面一样,他唱过这样的歌:“主宰,现在你终于按照你说的话心平生气和地放了你的奴隶。” 在公允的西面心灵中是一种什么样的和平,只有在自己的心灵中拥有神之和平或者至少体验过它的人才能理解。关于这一点主对自己的门徒说:“把我的和平给予你们。”谁拥有这种和平,他就带着和气走向永生并说: “光荣属于你,主,现在我走向你并将永远在和平与爱中看到你的脸。你的静静而温和的目光吸引了我的心灵,它在思念你。” 应当温和地,带着爱开导弟兄。如果心灵虚荣起来,或者凌驾于弟兄之上,或者谴责人, 或者将开导弟兄,但不是温和地,不是带着爱,那么和平就会丧失;如果将吃很多,或者将无精打采地祈祷——和平就会因为这一切而丧失。 但如果我们习惯于不懈地为敌人祈祷并且爱他们,那么和平将永远处于我们心灵中,但是如果我们憎恨或者谴责弟兄,那么我们的头脑就会变得阴郁,我们就将失去和平并对神的大胆追求。 心灵不能拥有和平,如果它不是夜以继日地从神律中受到教育,因为这个律是用神灵写成的,而神灵从圣经转向心灵,于是心灵在其中感觉到愉快和美好,也就不要爱地上的东西了,因为对地上的爱使心灵空虚,这样它通常是沮丧的状态,变得不驯顺,也不想向神祈祷。敌人看到心灵不在神中,就使它动摇并自由自在地往头脑中注入它想注入的东西,把心灵从一些意念赶向另一些意念。这样,心灵整天处于这种无序之中,不能专心地直接感觉主。 谁身上带有圣灵的和平,他就把和平倾注到别人身上,谁身上带着恶灵,他就向别人施加恶。 问题是:上司怎样能保持和平,如果他的人们不听话? 上司感到很困难和伤心,如果人们不听他的,但为了保持和气,他应当记住,虽然人们不听话,但主依然爱他们并且为了拯救他们在受难中死去,应当不懈地为他们祈祷,这时主就给予祈祷者以祈祷,你就会从经验中认识到,祈祷者的头脑对神有多么大胆的志向和多么深厚的爱,虽然你是个罪人,但主会让你尝到祈祷的果,如果你这样习惯于为下属祈祷,你的心灵中就将出现极大的和平与爱。 问题是:下属如何保持精神和平,如果他的上司是一个暴躁和凶恶的人? 暴躁的人自己因恶灵而承受着巨大的痛苦。由于高傲,他忍受不了折磨。下属人员,不管是谁,都应当了解这一点并真心地为自己的病态上司祈祷,这时主看到他的忍耐,就会让他(下属)宽恕罪过和经常祈祷。为那些欺负和侮辱我们的人祈祷——这是在神面前的一项伟大事业;因为这一点主将赐福,于是你通过圣灵将认识到主,这时你将快乐地为他忍受各种侮辱,让你爱整个世界,你将热诚地祝愿所有的人都好,为所有的人祈祷,就像为自己的心灵祈祷一样。 主训诫我们爱敌人,谁爱敌人,谁就类似于主;但爱敌人只有按照圣灵的恩赐才有可能,所以,一旦有人欺负了你,请为他向神祈祷,这时你的心灵中就保持了和平与神的恩赐。如果你将发牢骚并指责自己的上司,那么你自己也将成为他那样暴躁的人。这样,先知大卫的话就会在你身上应验:“近朱者赤,近墨者黑”(圣咏17:27/诗篇18:26)。 对于见习者来说,如果他有一个性格不好的长老,他也很难保持和平。在一个不好的长老那里生活——这对于见习者来说是一个沉重的十字架;他必须为长老祈祷,这样才能保持住精神和肉体的和平。如果你是上司,你必须因某些不好的事情而指责一个人,那么请向主祈祷,让他赐予你一颗主所喜欢的仁慈心,这时你就会正确地作论断;但如果你将就事审判,那么就会出错误,你也不会让神满意。 对人作论断时,应当考虑到他会改正,应当怜悯每一颗心灵,人间万物和神的各种创造,自己在各方面都应当良心纯正,这时心灵和头脑中就会有极大的和平。我们将生活在和平与爱之中,这时主就会听我们的,不管我们请求什么样的益事,主都将给予我们。 圣灵——在爱中。圣经是这么说的,经验也是这样证明的。 如果心灵不全力祈求主爱所有的人,它就不可能拥有和平。主知道,如果我们不爱敌人,那么心灵中就没有和平,因而他给予我们训诫:“爱你们的敌人吧。”如果我们不爱敌人,那么心灵只是有时是平静的,但如果我们爱敌人,心灵中的和平就日日夜夜地存在。 圣灵恩赐的和平在心灵中游荡;不要因为小事而失去它。如果你把和平给予自己的弟兄,主就给予你无比多,如果你让弟兄伤了心,那么忧伤必然会来到你的心灵中。 如果放荡的想法将到,请立刻赶走它,这时你就会保持自己心灵的和平,如果接受它,心灵就会失去对神的爱,你就不会有祈祷的大胆想法。 如果你切断了意志,就战胜了敌人,于是作为奖励就获得到心灵的和平,如果创造了自己的意志,你就被敌人战胜了,沮丧将折磨你的心灵。 那些有贪欲的人不会爱神和他人;这种人的心智为财富所占据,他没有告解和为罪恶而伤心的灵魂,他的心灵不会认识基督式的和平之甜蜜。 认识主的心灵总是想在自己里面看到他,因为他悄悄地来到心灵中,给予心灵和平,并且默无声息地证明着拯救。 如果沙皇和人们的统治者认识了上帝爱,他们就从来不会战争。战争是因罪恶被遣来的,而不是因为爱。主因爱而创造了我们并训诫我们在爱中生活和赞美他。 如果上司保持着主的训诫,而子民和下属们在谦卑中服从他们,那么地上就会有极大的和平与欢乐。然而,普世都在为高傲者的权力欲和不听从而痛苦。 我祈求你,仁慈的主,让所有的人自始至终世代认识你,你是美好和仁慈的,愿意所有的人都会享受你的和平,愿他们看到你脸上的全部光辉。你的目光平静而顺从,它吸引着心灵。 |