第二十一卷

撒旦城的结束，即恶人的永罚，及恶人反对它的理由。

第一章 讨论的次序，先论受罚者与魔鬼的永苦及圣人永远的福乐

因着天主的助佑，在本书中，我将竭力设法讨论，天主城及撒旦城，因为生者死者的判官吾主耶稣的工作，达到目标时，魔鬼及其追随者将受永罚。

我愿意随这次序，因为圣人及受永罚的人都将有身体，肉身似乎不能在痛苦及永福中。证明了永苦的可能性后，就更容易讨论圣人肉身将来的不朽。

这种次序并不相反《圣经》，它有时将善人的福乐放在前面，如：“行过善的，复活入生命；作过恶的，复活受审判。”(若•伍•二九)有时则放在后面，“人子要差遣他的天使，由他的国内，将一切使人跌倒之事，及作恶的人收集起来，扔到火窑里，在那里有哀号和切齿。那时义人要在他们父的国里，发光如同太阳”。(玛•拾叁•四一^^四二)“这些人要进入永罚，而那些义人却要进人永生”。(玛•贰伍•四六)

谁细心地去读先知书，要一一引证，就太长了，就会发觉它们所随的次序，也不常一样。我选了这次序的理由，我已经说过了。

第二章 肉身能否永远为火所烧

我将说什么，使恶人相信人的身体具有灵魂而生活，不但能不死亡，并能永远忍受永火的刑罚。他们不愿我将它归与天主的全能，但愿意我用几件事实来作证明。

若我答复他们，有些微小动物一定有死亡，但生活在火中。在有些泉水中有小虫能生活无恙，而泉水这么热，人的手竟不能去触它，而这些小虫竟不能在热水外生活。若他们说：我若不证明这点.他们就不信，即便以可靠的证人来证明它，他们还是心存恶意，说这些证据是不确实的，不能证明所要讨论的问题：因为这些虫会死.但在高热中，却逍遥自在，因为这些元素适合它们的胃口，不但不损害它们，反而养它们，不为火所苦，反而为火所养，这是不可信的。

在火中受苦但活着是奇妙的，然而在火中生活而不受苦，则更奇妙。若相信这事，为何不信那事呢？

第三章 肉身受苦，是否就会死去

但有人说：没有一个身体能受苦而不死亡的。这点我们如何知道？谁能知道魔鬼说自己受重大痛苦，是在身上受苦？若回答说：没有任何世间的身体能受苦而不死亡的，这只是由五官及经验而知的。

他们所知的，只是有朽的肉身，他们的理论是：他们没有经验过的，就以为不可能。乃以痛苦为死亡的原因，而实际上却是生命的证据。我们无论如何研究，受苦的人能永久生活，一定的，一切受苦的必定存在，因为只在生活物体上，才能有痛苦。

为受苦当有生物，然而痛苦并不一定杀害人，因为并非一切痛苦都杀害人，但是他们一定要死亡。有时痛苦能杀害人，因为灵魂与肉身严密结合。在重大痛苦时，灵魂就让步，但因彼此联系微妙，所以不能忍受这类重大痛苦。

但在永远时期中，灵魂将与肉身如此结合，任何时间都不能解除这类联系，亦没有任何痛苦能解开它。那时不能有别种死亡，只有永久的死亡。灵魂不能生活，因为它没有天主，亦不能以死亡，解除肉身的痛苦。

第一次死亡，将不甘心情愿的灵魂，由肉身中逐出；第二次死亡，灵魂将强制肉身，虽然它不愿意。这两种死亡所共同的，是灵魂虽不愿意，却该当忍受肉身的痛苦。

反对我们的人，只注意到现世，没有一种身体能受苦而不死亡的，但不思想，有比肉躯更重要的，就是灵魂，因着它，身体生活，能受苦而不死亡。在受罚人的身上，将有所有人灵魂上所有的。

若我们详细研究肉身的痛苦，就要发觉，更好说灵魂的痛苦，因为受苦，可谓是灵魂的特性，而不是肉身的，虽然痛苦的原因，是由肉身而来。我们说肉身受到感觉，因灵魂而生活。同样，我们说肉身受罪，虽然痛苦，只能由肉体而来。

所以灵魂在肉身上某处受苦，但它自己亦能单独受苦，有时因着不能看见的原因而忧愁，虽然肉身丝毫无恙。灵魂与肉身分开后，

亦能受苦。那位福音中的富翁在地狱中受苦说：“因为我在火焰中极其痛苦。”(路•拾陆•二四)

然而没有生命的身体，不会受苦，有生命的身体亦不单独受苦.是与灵魂一起受苦。若是痛苦为死亡的原因，这理由对的话，就是说能死亡，因为能受苦，则死亡更好说是灵魂的，受苦是它的特性。

所以若受重大痛苦的，不能死亡，那么为何要结论到受罚人的肉身因为受苦，就当死亡呢？柏拉图派人相信是肉身在灵魂上发生恐惧、愿望、感觉痛苦及喜悦，为此诗人维治利说：“因着它，即现世肉身，乃恐惧、期望、受苦、欢乐。”(EN•陆•七三三)

但在本书第十四卷中，我已证明，照他们的意见，即灵魂炼净一切肉身的缺点，仍切望回至肉身中去。但有希望，亦即有痛苦。因为若不满意，或为达到所期望的，或失去所得的，就要变成痛苦了。

为此，如灵魂离开肉身，亦能痛苦至极，但不死亡，同样，肉身虽受苦，也不能死去。最后，为何肉身能使灵魂受苦，但不使它死亡，岂非因为使人受苦的，不一定使人死亡。

那么为何不信，这火能使肉身痛苦，但不使它死亡，如同肉身灵魂受苦，不强迫它死亡一样。为此痛苦并非将来死亡的证据。

第四章 自然界的榜样，可以证明生物在痛苦中，可以继续生活

细心研究过动物的人写说：鲵鱼生活在火中[1]。在西西利岛，自古有火山，火焰万丈，而鲵鱼仍活着，我们有许多证人，可以证明火并不消灭一切。

灵魂亦证明并非一切能受苦的，都会死亡，那么为何还要寻找证据，以证明永远受罚人的身体，受地狱火的焚烧，但不消灭，他们受苦，但不死亡。

那时肉身有天主所赐的特性，在自然界中，特奇的事物这么多，我们已不觉得可奇了。它使孔雀死后，肉体不朽烂。我在迦太基城，正遇到这似乎不可信的事。有人拿来烧熟的孔雀肉，我们取去需要的肉脔，加以保存。

过了许多日子后，别种肉都已腐烂不堪，但孔雀肉却毫无臭味，过了三十日后，仍旧如初，一年后，肉只干瘪而已。天主亦给稻草特性，可以保存雪，却可使未成熟的果子成熟。

谁能解说火的奇妙，它焚烧物件，使它变成黑色，而火自身，却极光明。它使周围的事物都烧成黑色，使火光炎热了的炭，成为黑炭。

但并非常常如此：因为石灰石在火中燃烧后，变成白色，虽然火越烧越红，石灰石却越来越白，白色立于日光之下，如黑色立于黑暗中一样。火烧木料与烧石头，在同样的物质中，能发生不同的效果。石头与木料虽然不同，但并不相反，如黑白一样，然而火却使石头变白，木料成黑。一种由石头形成，另一种由木头形成。石头光明，木料黑暗。火烧木料，烧后就熄，烧石炭石却越烧越透明。

炭如此，岂不奇痧至极！它脆碎，轻加压力，就立刻分解，然而另一方面却非常坚固，不为潮湿所侵，长久不变。定界限者，往往放一块石头，经过许多年后，一块石头，就可使人不能否认界限。

何物在潮湿的地下而不朽腐，岂非烧毁一切的火。石灰石在烈火中成为白色，其他事物在火中却成为黑的。石灰石好像将火吸人内部，虽然以后变成冷的，里面尚保存着火，因此我们称它为生石灰，似乎火尚藏在它内，用水泼它，就生火焰，这是多么奇妙呢！

为使它失去内中的火，乃泼以水，使其浸人全部，开始是冷的.忽而成为热的了。其他一切事物浸水后，都变成冷的。失去了热气后，石灰变冷，水亦不能再使它变热。开始是生石灰，现在却变成熟石灰了。

对这奇妙事情，还能添加什么？还可添加：若不用水，而用助火燃烧的油，无论如何添加，石灰石总不变热。若我们读到，或听见别人谈论石灰石，我们一定相信这是谎话，大为惊异。这类奇妙事，每日在我们眼前总有几千种，因为日常所见，所以就不奇怪了：连由远方印度而来的石灰石，我们也不惊奇了。

我们中有许多人，特别是金银匠，琢宝石者。有一种金刚石•据说不能用铁器或火或其他物件去分开它，只能用羊血。但有它的人或认识它的人，岂会如第一次看到它的人那么奇怪吗？总没有看过它的人，可能不相信，或者相信，对不知的物件表示惊奇。若给他看，就会惊奇，如一件特奇事物，若是他时常看见它，就不再惊奇了。

我们知道磁石吸引铁，我第一次看到时，非常惊奇。我看见一个铁环，为磁石所吸，悬在空中，又好像磁石将特性传与铁，铁圈上挂着另一铁环，亦悬着，如第一只铁环，附在磁石上面一样。这样第二只铁环就挂在第一只铁环上。

第三、第四只铁环亦如此，这样一个一个挂着，成为一串。谁不惊奇磁石的能力，不但在磁石自身，并传至各个悬着的铁环上，似乎是由不可见的联系力所联系了。

但我由同道米来维的斯物鲁主教处，所知有关磁石的事，更使我惊奇不已。他说自己在非洲昔日的侯爵巴旦南(Batana)处用膳时遇到的事：他拿起磁石，放在银器之下，上面放磁石，然后用手移动磁石，上面的铁，即与磁石一起移动，而在中间的银子，却毫无影响。磁石为人所执，上面的铁则为磁石所吸。

我听讲的，是我自己亲眼见到，及听见别人向我报告的，就如我自己亲眼看见一样。

现在我说我对磁石所听到的：在它旁边放一块金刚石，就不吸引铁了；若巳吸取，金刚石一近时，立刻放开。

我们一认清了磁石后，就不再奇怪了，何况由他们而来的，他们很容易地能获得它。他们看它，如我们看石灰一般。水本可灭火，一泼人生石灰中，却生出火来，若用平日燃灯的油，就不会燃烧，因为这是平常的事。

第五章 许多事物，不能以理由去解说，但是真的，这是没有疑惑的

我们向外教人讲天主，古时及将来所发的圣迹，但我们不能以榜样加以证明。他们问我们理由，我们不能给他们证明，因为超越人的能力之上，他们就认为我们说谎话，那么我们自己就当追求所见奇妙事迹的理由。若我们看出不能由人而成，我们就不能说一件事情没有发生或不能发生，只是不能说出理由而已。

我不去寻找许多书上所写的事，或曾发生过，现在已不存在的事，只是人可去研究的事情，并且数目是少数。

据说意大利西西里岛亚且都(Agrigen-tinum)城的盐，放在火中，如在水中一样融化，若放入水中，就爆裂起来，如在火中一样。®在加拉孟(Garamantas)地方有一口泉水，日间甚冷不能饮，夜间则热得不能触它。在埃必(Epimm)地方有一口泉水，如其他泉水一般，燃着的蜡烛熄灭，但不同的，是熄灭了的蜡烛会燃烧起来。

在希腊亚加地(Arcadia)地方有一种石头，燃烧起来，总不会熄灭。埃及有一种无花果树，不如其他木料，浮在水上，却沉人水下，奇怪的是沉在水底后，既然湿了更重，却浮在水上面。

在巴力斯坦索多玛(Sodoma)地方生有一种苹果，似乎已熟，若咬它一口，或用手指捺它，就云消雾散[2]。波斯的火石，手拿它时，会燃烧手指，所以名为火石。在波斯有一种石头，它的光彩与月亮同增同减。

在小亚细亚加巴多(Cappadocia)地方，牝马由风而孕，但所生之驹不能生活两年。印度底龙(Tilon)岛，为风景胜地，因为所生草木，不会失去它的叶子。

历史上所记载的这些及其他奇妙的事迹，不是古代的，而是现在还存在的，我若要一一加以研究，就太长了。外教人不愿相信《圣经》，以为神不会做出这类不易相信的事，对我们现在所说的去追求其理由吧！

他们说：不能承认肉身被烧而不消灭，人受苦而不死亡，如理论家所承认的，他们曾说出奇妙事迹的理由。请他们说出我所举少数例子的理由；若他们不知道，我若说将来要实现的事，他们自然更不相信了。

我若说将来人的肉身被烧受苦，但总不会死亡。若说有一种盐，火能将它融化，如水一般，水能使它爆裂，如在火上一般；有一口泉水夜间热得不能触它，日间冷至不能饮它；有一种石头，能焚烧拿它人的手；另有一种石头，燃烧后就不能熄灭，及其他我们当提出的事，却舍弃了其他无数的事，则他们中，谁肯相信呢？

若我说将来要发生这类事，外教人可答说：若你们愿意我们相信，请给我们证据。我以为不可能，因为这一切，及天主的其他奥妙工程，远超过人的软弱理智之上，但我坚信全能的天主行事，一定有其理由，虽然人的理智不能说出原因。在许多事上，天主所愿意的不很确定，但他所愿意的，必定都会成功，这是一定的。我们相信他所说的，因为我们不能相信天主无能或会说谎言。

批评我们的信仰，追求理由的人，我们问你们人类理智不能理解，且相反本性事情的理由，请你们答复。若我说是将来的事，则外教人要问我们所说将来事件的理由。

为此，天主的这类工程存在，虽然我们不知道其理由，为此别的事情亦能存在，因为一件事情，若我们不知其理由就不存在，这是不合理的。

第六章 并非一切奇迹都是自然的，有的系由人的技术所作，许多乃由魔鬼而成

此处他们能答应说：“这类事不是真的，我们不信，所说所写都是假的。”他们又加上说：若当信这类事，你们亦该当相信书中所载的。在维奴斯女神庙中有一蜡台，上面的火，在空气中燃烧；任何暴风大雨，都不能使它熄灭，它如上面的石头一般，总不熄灭。

这使我们难以应付，因为我们若说，不当相信这类书籍，亦能使人不相信我们所提的；若我们说该当相信，我们就承认外教人的邪神存在。

但我在本书十八卷中所说：我们不要相信外教人历史的一切，因为如范罗所说，历史家彼此意见不同。若我们愿意，可以相信书中听载不互相矛盾的，我们不疑惑当相信它。至于这类圣迹的地方，只要我们可以看见的，或容易找到证人，使不信的人，亦相信这事。

至于维奴斯女神的庙及其不灭的火，不但我们没有困难，并且前途无限，在不熄的灯以外，我们还可添上许多由人以魔术所做的，即人用魔术而行，或竟由魔术所行的。若我们要否认这些事，我们就相反所信的《圣经》了。

人以技术，以不灭之火造了大庙，火由魔术所燃，使人在庙中惊奇，或魔鬼以维奴斯的名义，显露出来，使人看见奇迹，为时甚久。

魔鬼由天主所造，而非由他们自己造的事物所出。他们居在世间，乃依其所好，以不同的石头、草木、动物、歌咏及礼仪而行。

为使人呼求他，他们以恶神引诱人，将毒药注人他们的心中，或以假友谊勾引人，其中有些成为弟子，许多别的成为博士。

若魔鬼没有告诉他们，人们一定不能知道，神愿意什么，恨什么，当用何等名称呼他，求他，能因何而行，巫术的来源为何。邪魔特别侵占人心，沾沾自喜，竟将自己变成光明的天使。所以他们的许多行为，越奇妙，越当避免。

为此现在我们就当注意：若邪魔能做这类事，天使的能力自然更大。上主能使天使行奇迹，他的能力，自然更是伟大无比了。

若受造之物，以人的能力，能做出这么奇妙的事，无智者居然信以为是神的工作，因此，在一庙中，在地面及屋顶间，放着一块大磁石，一尊神的铁像，好像因着神的能力，站在半空，大家都不知道上下有何物。我已说过，匠人能在维奴斯神的灯中放上不灭之石，也是如此。

若魔鬼能抬高《圣经》上所称巫人术士的工作，欺骗人的五官，竟使著名诗人维治利对一个精通巫术的女人说：

“许以法则变人心，江河停流星倒行；夜魔扰乱睡人梦，足下大地呼呼鸣，榛树由山向下行。”

何况天主能做出外教人以为不可能的事，但为天主的大能却是轻而易举的事。天主造了石头等的能力及人的理智，使能奇妙地运用；天主亦造了天使，他们的能力，超乎世间的一切以上，他的智慧，由所作、所命、所许，在秩序及行事中显出，在造宇宙中，更是善于利用。

第七章 在一切奇妙事中，信仰的最后原因，是造物主的全能

天主为何不能使亡者复活，恶人的身体永远受火烧呢？他在所造的宇宙中，天上，地下，空中，水内，奇妙至极，宇宙自身更是奇妙无比。

与我们辩论的人，也相信天主为宇宙的造物主，他造了诸神，以管辖宇宙。他们亦承认在宇宙中能自然地，或因某种礼仪或巫术，能有奇迹，但我们一提灵迹，不是人或神所做的，如我上面简单提及的，他们就往往回答说：这是自然界的能力，是自然如此，这是他们的本性如此。

所以亚且都的盐在火中融化，在水中爆炸，因为这是它的本性。似乎这是相反它的本性，因为依照本性，不是火而是水能融化盐，是火而不是水能焚烧，而他们却说：是盐的本性，有相反的作用。

对加拉曼的泉水，日间冷，夜里热，无论何时去触它，都感觉不好过，他们亦说出同样的理由。

另一泉水，虽然冷，如其他泉水一样，能使燃者的火熄灭，但与其他不同的，是它能使熄灭的复燃。同样，明石自身虽没有火，但与火一接近就燃烧起来，不能熄灭。

这是反复不停，令人生厌的理由，有相反本性的行为时，不说出其他理由，只说这是它的本性如此。我承认这理由简单，答复已够了。

天主既然是宇宙的造物主，他们为何不承认我们的理由更充足？他们不相信一件事，以为是不可能的，我们说这是全能天主的旨意。他被称为全能的，就是因为他能为所欲为。天主造了这么多的事物，若不显示出来，或不由可信者的传说，大家都要以为是不可能的，不但不为人所知的如此，我所提及大家所知的，亦莫不如此。

大家都可不相信，而不受人指责，只在书中读到，没有其他证人的事，因为他们没有受天主的启示，所以可能有错误。

我亦不愿人盲目相信我在前面所提及的事，因为我自己并不以为没有任何可疑惑处，除了我自己观察过的，及每人容易看到的。如石灰在水中沸腾，在油内却冷冷静静；磁石不知因何能力，不动草屑而吸铁；孔雀肉不朽烂，而柏拉图的死尸却早已烂了；稻草可保存雪，却能使苹果成熟；火焰可烧石头，使它发亮，焚烧他物时，却使它黑暗。同样，一滴油，使衣有污点，以白银可印黑线。

同样，炭一近火就变红，木头变黑，坚物软化。这些事情及其他，在本书中要一一提及，未免太长，不但我知道，别人也都知道。

至于我上面所说，不是我自己亲眼看过，只在书中读到的，除了泉水能使燃着的蜡烛熄灭，灭了的蜡烛燃着，及索多玛的苹果，外面似乎成熟，里面却是一股乌烟，我没有找到可信的证人，可以推定是否真实。

我也没有找到见过爱比罗泉水的人，但我遇到过说自己在法国格且纳城[3]看见过相似泉的人。至于索多玛的苹果树，不但有可信的书信提及，也有许多亲眼看见的人作证，似乎不能疑惑[4]。

其他事迹，我以为不能承认或否认，我所以提及，只因为历史家曾加以记载，但未说出任何理由，却有人相信。然而我说全能的天主，能做超乎他们的经验及官能的事，即使说出理由，他们亦加以拒绝。

还有比天主实现了他所预言的事，更好的理由，以证明全能的天主，将实行他所应许的事吗？他将实行他所许的似乎不可能的事，使不相信的外教人，相信他们不信的事情。

第八章 我们知道某物的性质，但忽然变成与所知道的不同，这并不相反本性

若我们的敌人说他们不相信人身将永远被焚，如我们信仰所训示的，我们不能用别人对奇妙事迹所表示的意见，说这是自然能力，或说这是此事的本性，因为我们知道，这不是人身的本性，由《圣经》上的话，可以知道。

我说人性受造时，与现在大相径庭，在犯原罪前，人身不会受苦，但在犯罪后，已变坏了，成为我们现在所见的；在死人复活后，它又将与现代不同。

但他们不信《圣经》上所载的，它告诉我们人在乐园中何如，不会死亡。因为他们若相信，就不必长篇大论，与他们讨论恶人将来的罚了。我们当自他们历史家的记载中，说有些事，能f示与其本性不同，是可能的。范罗在罗马人民书中所载的，我现在引他的话：“贾斯都写道：天上出现一个奇迹，在全星中——柏拉都(Plautus)称它为威斯贝路(Vesperugo)，荷马称它为美丽的爱斯贝(Hesper-on)——有一奇迹，变换星的颜色、大小、形状及行迹，这是空前绝后的奇迹；拿坡利城著名的数学家齐且纳(Cigycenus)及狄翁(Dion)说这事是任何治且(Ogyge)王在位时出现的。”

若不是相反本性，著名的作家范罗，一定不会称它为奇迹。我们说奇迹相反本性，但这是不对的。因为由天主的本性而成的，如何能相反本性呢？一切受造物的本性，就是造物主的旨意。所以奇迹不是相反本性，而是相反我们所知道的。

谁能数清各民族中所有的奇迹呢？现在只引一件与我们有关的事。造物主安排何事，如星辰的行运，有其确定不移的定律吗？他以大能管辖他所造的，然而他愿意时，就变更它的颜色，大小，形状；更奇妙的，是变换大家所知道的最大，最发光恒星运行的秩序及定律。

这事一定发生扰乱，因为天文学家巳订定几条定律，以计算星宿已往及将来的行运，照这定律，他们能说在金星所有的，是空前绝后的。

在《圣经》中，我们读到若苏厄求天主命太阳停止，直至希伯来人打完胜仗(苏•拾•十三)[5]。我们亦可读到太阳已下降的度数倒退，以表示天主应许希则克雅王多活十五年(依•参捌•八)。他们虽然相信由圣人的转求所得的奇迹，但他们归之于巫术，因此维治利诗人写了上面所引的话：“江河止流星倒行。”

上流停止，下流续行，在《圣经》中我们读到若苏厄领天主的民族进福地时，曾经发生过(苏•肆•十八)；厄利亚先知及其门徒经过若尔当河亦然(列下•贰•八)。我上面巳说过，希则克雅王在位时，太阳下降的度数倒退。但范罗所载的金星事迹，没有说是因人的请求而得的。

所以外教人不可将他们对于自然界的认识，闭起双目，以为在自然界中，不能因造物主的意愿，发生任何人类经验所知的事情。虽然自然界的事物，大家所知道的，若加以观察，就会引人惊奇不已，只是普通人遇到出奇事实，才会惊奇。

谁若仔细观察一下，在无数的人中，本性相似，但圣人的面貌不同。若本性不相似，就不能与其他动物有别；若面貌相似，就不能彼此有别。所以在相似中，有不同处。不同处更为奇妙，因为共同的人性似乎要求相似。然而因为稀罕的事就会引人惊奇，我们看见两个相似的事物，其中区别，只在毫厘之中，就更为惊奇。

但他们不相信范罗所说的，虽然他是他们的博学多才的历史家，并且他们不相信这事，因为这出奇的事迹出现不久，就恢复原状了。但我以为现在他们尚有足够的证据，若我们仔细观察自然界时，不能否认天主能变换自然界，使与我们所认识的不同。

索多玛地方，一定不如现在一样，而如其他土地，且更为肥沃，因为《圣经》上将它比作天主的乐园。但受了上天之罚后，如历史证明，现在去那里的人，亦可看到满野荒烟，使人畏惧，其果子外面似已成熟，内中却是一堆败絮。以前并不如此，现在却是如此。造物主将那里的自然界变得更坏了，当时所发生的，直至现在数千年后尚且如此。

正如天主能造他所愿意的事物，亦能变更他所造的，因此妖怪、精异、特奇，若要一一加以记载，这书何时能完？所谓怪物(Mon-stra)由拉丁文指示(Monstrare)而来，是指示一物；怪事(Os_tenta)由表示(Ostendere)而来，异兆(Portenta)由预示(Preostendere)而来，妖异(Prodigia)是由预兆(Praedicere)而来。

然而解说的人，当留心不为邪魔所欺，他设法使好奇的人坠人其陷阱中，虽然他们所说的，有时是实在的。

所说所为相反本性的事，圣保禄宗徒，照人间的说法，说过野阿里瓦树枝，接在阿里瓦树上，同沾树根的肥脂(罗•拾壹•十七)。所谓怪物、怪事、异兆、妖异，当指示、表示、预示、预兆天主对人身的预言，没有任何困难，或自然法律能阻止它。

至于天主曾预言过，我想在前卷中，由《旧约》与《新约》中已相当清楚地说明了，不是有关这问题的全部，但依我看来，为本书已足够了。

第九章 论地狱及永罚的性质

天主借着先知的口，预言恶人的刑罚，一定要来到：“他们的虫总不会死，他们的火总不熄灭。”(依•陆拾陆•二四)

为指出这点，吾主耶稣以肢体代表立坏表样的人，命人砍了他说：“你残废进入生命，比有两只手而住地狱里，到那不灭的火里更好，在那里虫子不死，火也不灭。”他对脚亦说：“倘若你的脚使你跌倒，砍去它！你瘤脚进人生命，比有双脚，被投人地狱里更好，在那里他们的虫子不死，火也不灭。”

对眼睛亦然：“倘若你的眼使你跌倒，剜出它来！你一只眼进人天主的国，比有两只眼被投人地狱里更好，在那里他们的虫子不死，火也不灭。”(谷.玖.四三〜四八)[6]此地重复三次同样的话，谁对由人而天主的口中所说出的恐吓，不惊心动魄呢？

不承认上面两种刑罚，是肉身的苦楚，以为是灵魂的苦楚的人说，受罚的恶人，心灵痛苦，虽然后悔已太迟了，毫无用处。为此他们以为可用火，以形容激烈的痛苦，因此，圣保禄宗徒说：“谁跌倒，我不心焦呢?”(格后•拾壹•二九)

他们也相信虫是指点痛苦，因为《圣经》上说：“对心灵忧伤的人唱歌，就如冰天脱去大衣，又如把醋倒人盐硝。”(箴•贰伍•二〇)承认肉身与灵魂皆当受苦的说：肉身将被火所焚，而灵魂则为虫所咬。这是更为可信，因为说在地狱中，肉身与灵魂都没有痛苦，这是不合理的。我以为主张火与虫皆属于肉身。在《圣经》上没有提及灵魂的受苦，是因为若肉身受苦，灵魂自然亦为后悔所苦。《旧约》上说：“因为亵圣人的罪罚，就是烈火与虫子。”(德•柒•十九)

可更简单地说“要罚恶人”，为何提出恶人的肉身，岂非两者.即火与虫将为肉身的罚？若《圣经》上说肉身将受罚，因为人照肉身生活而受罚，为此将受第二次死亡，如圣保禄宗徒所说的：“因为如果你们随从肉身生活，必要死亡。”(罗•捌•十三)每人可任意拣选，或者将火归于肉身，虫属灵魂，一照本意，一照寓意，或者将两者照本意，都属于肉身。

我在前数章内，已讨论过，若因全能造物主的圣迹，动物能在火中焚烧而不毁灭，在痛苦中生活而不死亡。谁否认天主能做这一切，就不知道奇妙的自然界，由谁所造了。是天主发了我们所载的大小圣迹，以及其他我们撇下的更多的圣迹，都在宇宙中实现了，它就是最大的灵迹。

每人可拣选他所喜悦的：虫依本意，属于肉身，或照寓意，属于灵魂。究竟哪种是真的，将由事实证明，直至圣人的知识完备，不必亲身尝到苦楚，就能完全知晓，而我们现在只知其部分的，直至完全的来到。(格前•拾叁•九)现在只要知道恶人的肉身，将为火所烧就够了。

第十章 若地狱的火是有形的，无形的魔鬼能否被焚烧

此地可问，若火不是非物质的，如灵魂上的痛苦，而是物质的，触之生痛，能烧身体，邪魔如何亦能受其害呢？因为焚烧恶人及邪魔的，是同样的火，如基督所说的：“可咒骂的，离开我，到给魔鬼和他的使者预备了的永火里去吧！”(玛•贰伍•四一)

除非如许多博学之士所信的，邪魔亦有身体，由潮湿的空气组成，如风吹时所感觉的。这种物质，若不受火的害，在水中烧后，亦不会烧人，因为先当烧滚，然后才能烧人。

若有人以为邪魔没有肉身，我们不必费心研究，赤面而争。因为众人的灵魂，本是无形的，能居于肉身内，常与肉身为伍，为何不能说，没有肉身的精神体，能受火的痛苦呢？

所以邪魔，即使没有肉身，是纯粹的精神体，亦能为火所困而受其苦，但火并不因与精神体接触，而生出动物。而如我所说的，以特奇的形式，由火得到罚，但不生出生命。因为尚有另一方式，精神体与肉身结合后，成为有理智的人，但不能说出原因。

我说精神体被烧，没有肉身，就如在地狱的富人，呼道“我在火焰中极其惨苦”(路•拾陆•二四)；除非能答说：这火如此厉害，他抬起眼来，看到拉匝禄，由拉匣禄的指中，口舌愿得一滴水，那边的灵魂都已没有肉身了。

焚烧的火及愿得的一滴水，虽有物质的状态，但如睡者所梦见的，或如出神人所见一样。此时看见非物质的事物，但有物体的形状。

地狱亦称为火力及硫黄火海，是有形的火，焚烧恶人及邪魔。人的肉身，由固体组成，邪魔由空气组成，或是人身与灵魂，邪魔都没有肉身而受苦则同，并不使有形的火，生出生命来。如真理之主耶稣说的：恶人与邪魔的火是相似的。

第十—章 公义是否要求刑罚的时期，不超过犯罪的时候

我卫护天主之城，反对有些人，他们以为以永远的罚，来罚瞬息间所犯的罪，是相反公义，好像公义，要求人犯罪用了多少时间，亦受罚多少时间。

西塞罗写道：“在法律中有八种刑罚：罚款、坐监、鞭打、报复刑、羞耻、充军、死刑、为奴。”除了报复刑外，哪种刑罚，能照犯罪所用的时间，来服刑呢？只有报复刑能使人得与其行为相称的罚。

为此法律说的：以眼报眼，以牙还牙，是以严厉的法律，剜人眼的，同时亦剜出他的眼来。若因口吻他人的妻子而受鞭笞，在瞬息间所做的，却被打数小时，岂不以长期的痛苦，来赔偿一时的快乐吗？

坐监如何？岂当照他犯罪所用的时间，来判他当坐监几时吗？一个仆人出言侮辱主人，或打他一顿，要坐监多年，岂不合乎公义？罚款、羞耻、充军、为奴，普遍都不赦，岂不像似永罚吗？

然而不能是永罚，因为受罚人的性命不是永远的；但长期受刑的，犯罪时所用的时间都极短促。没有人以为杀人、奸淫、亵圣，或其他任何重罪所用的时间，就当受罚多久，不照犯罪的时刻，而照罪名的轻重，加以刑罚。

因犯大罪而受死刑，岂不当以犯人瞬眼间而被杀，而以他永远逐出人类之外吗？

如以第一次死亡，将人逐出现世之外；同样，第二次死亡的人，将人逐出永城之外。如在国家的法律中，一个受死刑的人，不能再做这国的人民；同样，依天主城的律法，亦不许第二次死亡的人，重获生命。

我们的敌人要说：基督所说的“因为你们用什么升斗量，也用什么升斗量给我们”(路•陆•三八)如何能是真的？一个瞬息间所犯的罪，报以永罚，如何能合理呢？

但他们不想想，“用同样升斗”，不当懂作时期的长短，而当懂作罪的报应。谁犯了罪，就当受罚。虽然上面的话，可以适合吾主当时所说的审判及受罚。为此不依公义审判、判刑的，自身当受依照公义被判罚，那么就同样接受了，虽然未接受他所作的恶。

他宣告定刑，亦将受罚，他罚的，不按公义，但他所受的罚，却按公义。

第十二章 原罪的凶恶，因此所有在基督宠恩以外生活的人，都当受罚

永远的罚，照人性看来，似乎太严厉，且不合乎公义，这是因为人性软弱，缺乏必要的智慧，所以弄不清原罪的凶恶。因为人愈享见天主，摈弃他乃穷凶极恶，因此当受永罚，失去永远的福乐。

为此整个人类都受了罚，因为原祖犯了罪，他自己及他的后代都受了罚，除非由天主的仁慈恩宠，谁也不能逃避这当得的刑罚。人类乃分为两种，在有些人身上，显出天主仁慈的恩宠，在别人身上，则显出公正的罚。

若所有人都受应得的罚，这就显露不出来了，因为在任何人身上，都看不出救世主的仁慈恩宠。若所有人由黑暗而迁光明，这点亦显不出来，因为在任何人身上，显不出严罚来。

承受恩宠的人多于受罚的人，以显出各人所应得。若所有人都受赏，就没有人能指责天主的公义，但因为许多人得救，就当感谢救主的恩惠。

第十三章 反对主张死后，刑罚是为炼净罪恶，而非为罚罪恶的意见

柏拉图派的哲学家，虽然不承认任何罪不受罚，但他们相信任何人间或天主法律所定的罚，生前死后，都以迁善为目的，无论已得宽赦，或虽受罚，但未改善的人。

因此维治利•马罗(Maron)[7]说了肉身后，论灵魂说：

“关人黑暗地狱中，恐惧期望苦与乐，离开人世光明后，未脱人间之灾祸；久积恶念一时露.依照罪恶定刑罚，或悬空中或沉渊.烈火炼净诸罪恶。”

随从这意见的人，只承认死后的罚能炼净灵魂，因为宇宙间主。

要的元素是水、火、空气，世间所犯的罪，当由它们炼净。“或悬空中”是指空气，“深渊”指水，火则明明说出了“烈火炼净”。

我们也承认在现世有的苦难能炼人，不是每况愈下的罪人，而是因苦难而改正的人。其他一切刑罚，无论是暂时的或永远的，由天主的上智安措，或因人、天使及邪魔而来，为罚已往或现在的罪恶。

若有人因别人的恶意或错误而受苦，因无智或不公义使人受苦的，一定有罪，但天主因着公正，虽然隐藏的判断，让人去作，并无不对之处。

有人在现世或死后受暂罚，也有人在现世及死后都受暂罚，但总在公审判之前。但并非所有死后受暂罚的人，公审判后，都受永罚，因为有些人，在现世未得宽恕，在来世将得宽赦，以不受永罚(玛•拾贰•三一~三二)，如我巳在前面说过的。

第十四章 论人间现世的罚

在现世不受苦，只在后世受苦的人是极少数。但我自己认识或听说有人直至耋耄年龄，总未发过寒热，平安度日，虽然人生本身就是苦，因为不断受诱惑，如《圣经》上说的：“人生在世岂非兵役？”(约•柒•一)

愚鲁无知，也是一种痛苦，当加以避免，所以往往用刑罚强逼儿童去求学，但以刑罚逼他们求学，仍然是痛苦的事，有时他们情愿受罚而不求学。

若能任意选择，或者死亡，或者回至孩童年龄，谁不择选死亡[8]？人生不以笑而以哭开始，无意之中，是预示将来的痛苦。

据说左路亚(Zoroastre)生下时就笑[9]。然而这种特奇的笑，并非是吉利的预示。他虽发明了巫术，然而不能打败敌人，反为亚述王尼奴所败。

总而言之，正如《圣经》上所说：“自从人出离母胎那一天起.直到他被埋葬，归赴到众生之母怀的那一日为止。”(德•肆拾•一)有时婴儿虽因着洗礼，赦了原罪，但仍旧受许多苦楚，有时竟受邪魔的攻击。

希望这些痛苦，不能危害他们，若他们在这年龄，灵魂离开肉身，就要离开现世的话。

第十五章 天主的恩宠，将我们从旧恶的深渊中救出，是为来世的新生命

“自从人出离母胎那一天起，至到他被埋葬，归赴到众生之母怀的那一日为止”，使我们重视痛苦，节制有度，弄清现世因着在乐园中所犯的原罪，已成为痛苦，并知道在《新约》中为我们所做的一切，是为新世纪建立产业，使我们在现世获得保证，在后世获得所保证的事。

现在是在希望中行动，日日迈进中，以精神压制肉身，“因为主认识那些属于他的人”(弟后•贰•十九)；“因为凡受天主的圣神引导的，都是天主的子女”(罗•捌•十四非因本性，而因恩宠。

天主的独一圣子，因着仁慈，为我们成为人子，使我们以本性而言是人，因着他，而成为天主之子。

他虽自身不变，但取了我们的人性，虽然保存真天主性，但取了我们的软弱，使我们与圣而不朽的他结合后，失掉罪人的一切，充满至善，保存他在世间时所行的善。

因着一人的罪恶，我们都陷人重大的不幸中，同样，因着一人的义德，他同时是天主，我们获得这至高的幸福。

但任何人不可想由此及彼，除非已没有诱惑，获得在战争中的平安，因为肉身想攻击精神，精神攻击肉身。(迦•伍•十七)

若人因着自由，保存受造时的正直，就不会有这种战争了。但因为不愿与天主享受和平，在现世不幸，自己攻打自己，虽然这是可泣哭的事，但巳比现世最初时更为可观了，因为攻打毛病，比不交战就为它所控制更好。

我是说：带着永远和平的希望作战，比为人奴，而不想获救的更好。但我们亦希望避免这场战争。为获得和平，下物当服从上物，当燃起天主的圣爱。即使我们没有这种幸福的希望，我们亦当住在战争的困难中，而不退让，让毛病来控制我们的肉身。

第十六章 在何种宠爱的法律下，重生者的年龄问题

天主的仁慈，预定人将来享受天堂的光荣，人生第一期婴孩时，完全顺从肉身，第二期儿童时，理智尚未发达，所以随从肉欲的快乐，虽然他已开始言语，超过婴孩时期，然而他的理智尚不能懂清命令。若他们领了圣事，在儿童时期夭折，将由黑暗中而至基督的天乡，不但可免地狱的永苦，且可不受炼狱的苦。灵魂重生后，就不会受肉身的害了。

但到了成年后，能守规诫，就当与毛病勇敢交战，以不犯罪，免受永罚。若不因节节胜利，余勇可嘉，就容易失败投降，若习惯战胜，就不易败退。不以真理与诚恳，由信仰基督而爱公义，这是不易做到的。

因为若有法律在出命令，但没有精神的帮助，只能增加犯罪的意愿，而终于跌倒。往往明显的毛病，为暗中的毛病所胜，因为人竟以它为德行，其中有骄傲，诩诩自喜。

该当记住，爱天主才可战胜毛病，这只由天主自己经过耶稣基督才可做到，他取了人性，使我们分享他的天主性。

在青年时，幸而不犯罪的，是极小数，因着肉情之乐，使人犯罪，犯了错误，压伏精神。许多人接受了法律的命令，但因毛病的强逼，竟犯了诫命，因着天主圣宠的助佑，勇毅作战，以精神克制肉身，皈依天主，而得胜利。

谁愿避免永罚，不但当受洗，且当在基督内修德，挣脱魔鬼的权下，而属基督。在公审判之前，没有刑罚可炼净罪恶。然而不能否认地狱的永火，依照罪的轻重，为有些人更轻或更重，或因火自身的强度不同，照各人所应得；或火的强度相等，但各人所受痛苦的强度不一。

第十七章 有人想任何人的罚都不是永远的

现在似乎巳到时候，与我们中的人进行讨论；他们因着仁慈.不愿相信公义的法官，会判人受地狱的永火，或者有一部分人将受永苦。他们以为依照罪的轻重，早晚会被救出的。

对这点最仁慈的是何理日，他相信魔王及邪魔依照他们罪的轻重，经过长期受苦后，终将得救，与天使为伍。

但他们在这点上，及在他事上，特别是祸福在定期中互相交调不息，为教会所罚，因为他们竟将不幸归于圣人，说他们能以不幸，清除罪罚，因此他们就不能享受安稳固定而无恐惧的幸福了。

但他们的仁慈限于人间感情之内，因为他们想被罚人的痛苦不是永远的，每人早晚将被救出，共享永福。这个意见因为是仁慈的，可能是好的真的，越仁慈，就越真。将这仁慈推而广之，及于被罚的天使，他们经过许多世纪后，将被救出。

为何这种仁慈只限于人性，而不及乎天使？为何他们的仁慈不及乎魔鬼？若有人敢这样主持，那么他越仁慈，就越犯重大的错误了。

第十八章 有人主张在公审判时，因着圣人们的转求，没有人会受罚

也有人，如我自己在谈话中听到过的，似乎尊重《圣经》，然而品行不端，只顾自己的私利，主张天主的仁慈，比上面所说的人还重大。他们说：天主虽然预言恶人及没有宗教信仰的人将受罚，但公审判时，却要大发仁慈。

他们说：仁慈的天主，因着圣人们的祈祷，要宽赦他们。若圣人们为难为他们的仇人们尚且祈祷.何况看见他们谦卑请求，岂不为他们祈祷吗？圣人们在世时，不免犯罪，尚为仇人祈祷，达到圣德最高峰时，巳不能再犯罪，反而不为恭敬他们的人祈祷，这是不可能的。天主岂不俯听自己子女的祈祷，他们已造至圣德高峰，已没有祈祷的阻碍了。

他们以为没有宗教信仰及恶人将长期受苦，然后得救，乃引《圣咏》上的话，为自己辩护说：“难道天主忘记了怜悯？或是因发怒而忘记了慈悲吗？”(咏•柒拾陆•十)

他们说：天主的愤怒固然要求不堪享受永福的人，受永苦。若没有终止的话，他就要因愤怒而取消了仁慈了，依《圣咏》上的话，这是不会实现的，因为《圣咏》上说：“或是因发怒而忘记了慈悲吗？”可以证明他不会忘记的。

照他们的意见，天主虽然不罚人，他的恐吓，仍然有效，正如我们不能说天主对尼尼微城的恐吓是无用的，虽然所恐吓的并没有实现。天主没有说：“若尼尼微城不改过，作补赎，将要毁灭。”他没有加上条件，而说尼尼微城将被毁坏。

他们以为天主的恐吓是真的，因为天主预言了尼尼微人所应得的罚，虽然并无意真罚他们。因为他知道尼尼微城人将作补赎，但他却无条件地预言了它将毁灭。这是应当的严厉，因为是理所当然，然而愤怒并没有取消了仁慈，他却宽免了他们的罚，因为他们祈求了。

他们又说：若天主宽免时，曾使先知约纳伤心，何况圣人们求他宽赦罪人，他岂不宽赦吗？《圣经》上虽没有明说他们心中所想的，是为使许多人能因畏惧暂时或永远的罚，改过自新，也有人为不愿飯依的人祈祷。

他们说：为此《圣咏》上写道：“你为敬畏你、投靠你的人，所积存的，在人们面前，所施行的恩泽，是何等富厚呢？”(咏•叁拾•二〇)是为使我们懂得，为使人恐惧，乃隐藏了天主的慈善。

他们且说圣保禄宗徒曾说：“因为天主把众人都圈入背逆之中，为怜悯众人。”(罗•拾壹•三二)是指示天主不罚任何人。

但这样思想的人，也不主张魔鬼亦将得救。他们只由世人的仁慈怜悯世人，特别为使自己的恶行不受罚，在宣扬天主的慈善方面，将为主张魔鬼也将得救的人所胜。

第十九章 有人主张所有罪人，连异端邪说的人在内，亦将得宽赦，因为他们是基督的肢体

别的人主张，并非所有人能免永罚，只有领过洗的人，因为他们已成为基督的肢体了。无论他们生活如何，或陷人异端邪说中，因为基督曾说：“这是从天上降下来的食粮，谁吃了，就不死。我是从那天上降下的生活的食粮，谁吃了这食粮，必会生活直到永达。”(罗•陆•五〇〜五一)

为此他们就说：这些人当由永死中得救，而达到永生。

第二十章 主张不是所有人，只有领过洗的天主教人，无论后来犯罪错误，都将得到天主的仁慈

别人不主张所有领过洗的人，及领过圣体的人将来得救，只有天主教的人，虽然他们品行不端，因为他们不但在圣事中，在自己中他们亦领基督的身体，因此亦属基督的身体。为此圣保禄宗徒说:“因为饼是一个，我们虽多，只是一个身体，因为我们众人都共享这一个饼。”(格前•拾•十七)

因此他们虽陷人异端，或如外教人敬拜偶像，只因他们领了洗，在他身中，即教会内，领过圣体，不但不永远死亡，反而能得常生。无论罪恶如何重大，不会受永罚，只是受苦时期较长，受苦更重

而已。

第二十一章 主张不是所有人，只有天主教的信友，虽然日后犯罪多端，应当受罚，但因信仰的基础而得救赎

也有人因着下面的话：“唯独坚持到底的，才可得救。”(玛•贰拾肆•十三)以为进天主教的，虽然品行不端，亦能救灵。因着信仰的基础，他们将如经过火一样得救，如圣保禄宗徒所说：“因为除了奠立了的根基，即耶稣基督外，任何人不能再奠定别的根基。但是如果有人用金、银、宝石、木、草、禾秸，在这基础上建筑，各人的工程将来总必显露出来。因为主的日子要把它揭露出来。原来主的日子要在火中出现，这火要试验各人的工程怎样。谁在那根基上所建筑的工程若存得住，他必要获得偿报，但谁的工程若被毁了•他就要受到损失，他自己固然可得救，可是仍像从火中经过的一样。”(格前•叁•十一•十五)

所以他们说：天主教的信友就是犯罪，仍有基督为他的基础：异教人就不然，因为已与他分离了。所以他们相信，因着这个基础.天主教人就是犯罪，将因火而得救，如同建筑在木、草、禾秸的一样，就是由公审判后罪恶人的火中救出。

第二十二章 主张行哀矜的人所犯的罪，不会受罚

我也发觉有人以为只有疏忽行哀矜的人，才会受永罚，依照圣雅各伯宗徒的话：“因为对不行怜悯的人，审判时也没有怜惘。”(雅•贰•十三)

他们说：慈惠的人，就是品行不端，亦将蒙惠待，不会受罚，或一时受苦，总将得救。所以他们想死亡者的判官，将赏右边的善人享永福，左边的恶人受永苦，亦注意到曾作哀矜与否。

他们并说每日念天主经时所求的，亦指点这事：“宽免我们的罪渍，犹如我们亦宽免得罪我们的人。”(玛•陆•十二)因为宽免得罪的人，也是行哀矜。

吾主耶稣自己亦劝人说：“因为你们若宽免人的过犯，你们的天父也必宽免你们的。但你们若不宽免人的，你们的父也必不宽免你们的过犯。”(玛•陆•十五)圣若望宗徒所说，谁没有仁慈，审判时也不会得仁慈，也是指点这事。

他们并说，吾主耶稣没有分大小罪，只说：“你们若宽免人的过犯，你们的天父也必宽免你们的。”因此他们以为因着每天所念的经，天主就宽免人每天所犯的罪，不论多少轻重，就是犯罪至终的也不例外，只要他宽赦得罪了他，而求他宽恕的人。因着天主的助佑，我答复了这些意见后，我就结束了这卷书。

第二十三章 反对主张魔鬼与恶人的罚，都不是永远的

我们先当研究为何圣教会不准辩论有些人的意见，他们主张魔鬼受了长期的重大罚后，也将得宽赦。

许多精通《旧约》、《新约》的圣人，不愿否认魔鬼受了重大苦楚后，能得天堂的福乐，但亦不愿否认吾主耶稣在公审判时所说的话：“可咒骂的，离开我，到给魔鬼和他的使者预备了的永火里去吧！”(玛•贰拾伍•四一)耶稣用这些话，指出魔鬼及其使者要受永远的火烧。

《默示录》亦说出这端真理：“迷惑他们的魔鬼也被投人了那烈火与硫黄的坑中，就是那位假先知所在的地方，他们日夜受苦，至于无穷之世。”(默•贰拾•十)

上面说永远，这里说无穷之世，在《圣经》中，都指点无终。为此，没有任何明显的理由，能相反真实不变的信仰。魔鬼及其使者，绝对不会回到圣人的美德及行为中，因为《圣经》不会欺骗任何人，却说天主不宽赦他们，却将他们打人黑暗的地狱中，等候最后的审判，永远受火的焚烧。

既然如此，如何所有人或有些人一时受苦后，不受永罚，而不损及教义，它主张魔鬼受永罚。若对所有人或有些人说：“可咒骂的，离开我，到给魔鬼和他的使者预备了的永火里去吧！”(玛•贰拾伍•四一)若恶人不永远在那里，那么有何理由相信魔鬼及其使者要永远在那里呢？

天主对魔鬼及恶人的判决，岂能只对魔鬼是真的，而对恶人是不对的？这样，人所幻想的，比天主所说的还要有力了，这是不会的。所以愿意避免永罚的，不当辩论，最好在尚有光阴时，听天主的命令。

耶稣在同一处，说了包含两者的事说：“这些人要进人永罚，而那些义人却要进入永生。”(玛•贰拾伍•四六)如何能否认永火.却承认有无穷的常生呢？若两者都是永远的，当懂作两者为有终的.或两者都是永远的，因为永罚及常生是同时的。

同时说：永生是无穷的，而永罚将终止，是不合理的。为此.因为圣人们的常生是无终的，永罚也是无终的。

第二十四章 反对主张天主审判时，因着圣人的转求，要宽赦所有人的意见

这点也能反对为自己辩护，相反天主的言语，主张当有更大仁慈的人。他们说天主的言语是真的，因为人该当忍受天主所恐吓的罚，并非真的要受罚。

他们说：因着圣人们的祈祷，天主要宽免罪人，圣人们的圣德越高，越能为仇人祈祷，那时他们已无丝毫的罪恶，所以他们的祈祷更为有力，更容易蒙天主的垂允。

为何圣人们不用他们的圣德及祈祷，为地狱的魔鬼，转求天主减轻他们的痛苦，或从火中救出他们来呢？

能有人以为该当如此，说天使与人一起为魔鬼及将受罚的人祈祷，使因天主的仁慈，不受照公义所当受的苦楚，这是任何有信仰的人没有说过，也不会说的。因为若是这样，耶稣曾命教会为自己的仇人祈祷，亦能为魔鬼及其使者祈求了。

圣教会不为魔鬼祈祷的理由，不为公审判时，当受地狱永火烧的人祈祷，亦同样有效，虽然那时它已达到至高圣德的地步。现在它为现世的仇人祈祷，因为他们还能作有益的补赎。它为他们求什么？岂非：“或许天主会赐他们悔改而认识真理，使这些被魔鬼活捉去，顺从他旨意的人，能觉悟过来，摆脱魔鬼的罗网。”(弟后•贰•二六)

若它一定知道，尚活着的，将与魔鬼一起罚人地狱的永火中，就不为他们祈祷了，如不为魔鬼祈祷一样。但因不一定知道，所以它只为现世的仇人祈祷，但并非为所有的人祈祷，都蒙天主的垂听。

只为他们祈祷，他们虽攻击它，但因它的祈求，他们预定将为它的子女。

谁若执迷，固执不悟，不由仇人变成它的子女，圣教会岂能为他的灵魂祈祷吗？这是何故？岂非他是魔鬼的同伴，在世时皈依基督。这是它为现世罪人祈祷的原因，但不为去世的外教人及已亡的恶人祈祷。

天主听我们为已亡者的祈祷，只为重生于基督，和行不太恶劣，至于不堪得天主的仁慈，亦不太圣善，以致不需要我们的祈祷。这样，在死人复活后，有些人作了补赎后，得了天主的仁慈，不受永火的罚。

因为若在现世未得宽赦，至少在后世将得宽赦，就不能说有些人“在今世及来世，决不得赦免”。(玛•拾贰•三二)但活者亡者的判官既然说了：“那时君王要对那些在他右边的说：我父所祝福的，你们来吧！承受自创世以来，给你们预备了的国度吧！……”“然后又对那些在左边的说：可咒骂的，离开我，到给魔鬼和他的使者预备了的永火里去吧！……这些人要进人永罚，而那些义人却要进入永生。”(玛•贰拾伍•三四〜四一〜四六)若说天主所说将受永罚的，不受永罚，一定是胆大妄言，因着这种胆大妄言，甚至对现在失望，对来世发生疑惑。

谁都不当将《圣咏》上的话“难道天主忘记了怜悯？或是因发怒而忘记了慈悲吗？”(咏•柒拾陆•十)解说为天主的判决为善人是真的，为恶人是假的，或者为魔鬼是真的，为恶人是假的。因为这首《圣咏》是对天主所许的子女而言，《圣咏》作者自己也在其内，他说了：“难道天主忘记了怜悯，或是因发怒而忘记了慈悲吗？”立刻继续说：“我便说：这是我最难受的，至高者的右手改变了。”(咏•柒拾陆•十一)

他一定解说前面所说的：“或是因发怒而忘记了慈悲吗？”因为天主的愤怒亦在现世：“人好像一口气，他的时日，宛如消逝的阴影。”(咏•百肆肆•四)

但在现世天主不忘记自己的慈善，“他使太阳上升，光照恶人也光照善人，降雨给义人，也给不义的人。”(玛•伍•四五)这样，天主在发怒时，亦不阻止他的慈善，特别是在这篇《圣咏》中所说的：“我便说：这是我最难受的，至高者的右手改变了。”

仁慈之器变成更好的，现世充肃痛苦，就是天主的义怒，虽然在现世尚有天主的义怒，但在愤怒中仍有慈善。《圣咏》上所说的应验后，并非说不属天主城的人就要受永苦。若愿懂为恶人受罚，当懂作天主愤怒，罚他们受苦，但仍保留他的慈善，不要他们受应受的痛苦。并非不受苦，或将有终止时，而是比应得的苦更轻。这样，天主的愤怒，不取消仁慈。我不赞成这意见，但也不拒绝它。

别的人相信《圣经》上下面的话，只是恐吓，而非事实：“可咒骂的，离开我，到给魔鬼和他的使者预备了的永火里去吧！……这些人要进人永罚。”(玛•贰拾伍•四一)“他们日夜受苦，至于无穷之世。”(默•贰拾•十)“他们的虫总不会死，他们的火总不会灭。”(依•陆拾陆•三四)不由我的理由，而为《圣经》自身驳倒了。

尼尼微人的补赎得了效果，因为是在现世作的，天主愿意我们在_时，在痛苦中播种，以便在喜乐中收获。然而谁能否认在他们身上，天主所预言的已实现了，除非不想天主不但在愤怒中，亦在仁慈中罚人。

天主罚罪人有两种方式，或如索多玛城人，因罪而受罚，或如尼尼微人因作补赎而清除罪罚。所以如天主所预言的应验了，恶的尼尼微城被毁了，出现了以前没有的好尼尼微城，其城墙与房屋固然仍在，然而城中的坏风败俗则取消了。先知约纳虽然因他所预言的没有实现而伤心，但天主所预知的则实现了，因为他知道将以更完美的形式而实现了。

为使他们对罪人慈善，懂得下面《圣经》的话，是对何而言:“你为敬畏你、投靠你的人，所积存的，在人的面前，所施行的恩泽，是何等富厚呢？”(咏•叁拾_二〇)亦读下面的话“投靠你的人，所积存的”，“敬畏你的，投靠你的人”有何意义？岂非天主的慈善，对愿以畏惧建立法律上的义德，并不算大，因为他们根本不知道，没有尝到过天主的仁慈。

他们不依靠天主，却依靠自己，因而不知天主慈善的甜味。他们怕天主，如同奴仆一样，而不如子女。齐全的爱德排斥畏惧。

为此，天主赏赐甘饴与依赖他的人，使他们有爱德，以圣洁畏惧之情，不以爱德所排斥的，而以永久长存的，若要寻求光荣，当在天主内去寻求。

天主的智慧是基督，如圣保禄宗徒所说：“基督为我们成了智慧、正义、圣洁和补赎，如此正如《圣经》上所记载的：‘凡要夸耀的，应因主而夸耀。，”(格前•壹•三〇〜三一)

谁愿建立自己的义德，不属天主的正义，就是基督，不认识天主宠惠所赐的义德，它充满天主的甘饴。《圣咏》上说：“你们要尝试，要瞻望，上主是何等的和蔼。”(咏•叁拾叁•九)

在现世我们只可尝到天主的甘怡，而不会满足，但仍感觉饥饿，我们享见天主时，才会满足，那时《圣咏》上所写的：“使我在义德中得见你的尊容，在我醒了的时候，使我得瞻你的形象，这样我就心满意足。”(咏•拾柒•十五)这样，基督赏赐依赖他的人丰满的甘饴。

若天主对敬畏他的人，隐藏其甘饴，不罚恶人，使他们不知道这点，怕被罚而圣善生活，且为恶人祈祷，如何对待期望他的人，如他们所幻想的，因着这甘饴，天主就不会罚依赖他的人。所以当寻求他赏赐依赖他人的甘饴，而不赏赐给轻视他，咒骂他的人。人在后世，白白地寻找现在有时而忽略的生命。

圣保禄宗徒所说：“因为天主把众人都圈人背逆之中，为怜悯众人。”(罗•拾壹•三二)并非天主不罚任何人，是照上面所说的意义。

圣保禄宗徒给皈依的罗马人写信论犹太人说：“其实，就如你们以前背逆天主，如今却因了他们的背逆而蒙受了怜悯。同样，因了你们所受的怜悯，他们如今背逆，这是为叫他们今后蒙受怜悯。”(罗•拾壹•三〇〜三一)

他们似乎满意自己的错误，为此圣保禄又添上说：“因为天主把众人都圈人背逆之中，为怜悯众人。”(罗•拾壹•三二)

所说众人是谁？岂非他所称的你们及他们？天主将外教人与犹太人都圈入背逆之中，他早已预料及预定像似他的圣子，为他们的不忠实所惭愧，乃后悔求天主仁慈，用《圣咏》上的话呼说：“你为敬畏你、投靠你的人，所积存的，在人们面前，所施行的恩泽，是何等富厚呢?”(咏•叁拾•二〇)

天主对众人都将施仁慈。众人是谁？是在外教人及犹太人中他所预定、招请、成义、光荣的，在他们中，而不是所有人，谁也不会受罚。

第二十五章 在异教人中领洗的，以后荒唐生活，或在天主教中受洗，没有离开它，但生活品行不端，能因圣事，希望避免永罚否

现在我答复主张并非魔鬼与其使者，或所有的人都可脱免地狱的永火，只有领过洗，领过基督体血的，虽然在异端邪说或罪恶中生活的，可免地狱的永火。

但圣保禄宗徒反对他们说：“肉身的作为是显然可见的，即淫乱、不洁、放荡、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、竞争、嫉妒、愤怒、争吵、不睦、分党、妒恨、凶杀、醉酒、宴乐及与这些相类似的事：关于这些事我以前怎样预先告诉过你们，如今照样再预先告诉你们:做这样事的人，不能承受天主的国。”(迦•伍•十九〜二一)

若这样的人，就是长期受苦后，能得天国，圣保禄上面的话就错了。然而他的话没有错，所以这种人绝对不能人天国。若不能入天国，就当永远受苦，因为没有中立地方。不人天国的人，亦不受苦。

所以应当研究一下，该如何去理解吾主耶稣下面的话：“这是从天上降下来的食粮，谁吃了，就不死。我是那从天上降下的生活的食粮，谁若吃了这食粮，必会生活直到永远。”(若•陆•五〇〜五一)

我现在要答复的，将为要答复的驳倒，他们不主张所有领过洗，领过圣体的都能得救，只有天主教的人，虽然犯了罪，仍可得救，因为他们说：这样的人，他们领基督的体，不但领圣事，且实际上，成了基督妙体的一部分，如圣保禄宗徒说的：“因为饼是一个，我们虽多，只是一个身体，因为我们众人都共享这一个饼。”(格前•拾•十七)

所以只有与基督合一的，即基督妙身的一部分，实际上才饮基督的血。为此异教人或裂教人，即与基督妙身分离的人，虽能领同一圣事，但没有益处，以后不会得救，反而受的审判更为严厉，因为他们不生活在这圣事所表示的和平内。

别的人说：不为基督妙身的一部分，不能说食基督的体，这是对的，然而他们主张与基督妙身有份的，坠人邪说或外教人的迷信中，也可避免永苦，就大错特错了。

因为先当考虑，许多人，或全体离开天主教会，而成为异端邪说的创立人，却比坠人他们的陷阱以前，总未进天主教的人，情形更为优良。这是相反真理，不能接受的。在天主教中受洗，领过基督的体血，这些异端邪说的创立人竟可避免永罚，这是相反真理，不可能的事，因为一个背叛信仰成为信仰的仇人，一定比一个总没有接受过，也总没有摈弃过信仰的人更坏。

圣保禄宗徒也反对他们，他提及了肉身的工作后说：“做这样事的人，不能承受天主的国。”(迦•伍•二一)所以不可以为恒心至终，就能得救以自慰。就是终身在天主内，但品行不端，摈弃生命的正义，即耶稣基督，或犯邪淫，或以其他圣保禄宗徒不愿提及的淫恶，脏污自己的身体，或沉溺在淫乐中的人，或做圣保禄所说的，就是“做这样事的人，不能承受天主的国”。

所以做这类事的人，不能人天国，就要受永苦。因为不能说，一生至终，生活在恶行中的人，能说恒心生活在基督内，因为恒心生活在基督内，是对他忠心至终。依照圣保禄宗徒的定义，“信德当以爱德行事”(迦•伍•六)；他又说：“爱近人就作不了恶。”(罗•拾叁•十)

亦不能说他们食耶稣基督的体，因为他们不是他妙身的肢体。我不引其他证据，他们不能同时是救主的肢体及妓女的肢体。

耶稣基督自己也说：“谁吃我的肉并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。”(若•陆•五六)指出何为食他的体，喝他的血，不但在圣体圣事内，并且在实际上；是住在基督内，以便基督住在我们内，如同说：不在我内的人，我亦不在他内的人，不能说食我的体，喝我的血。

不是基督的肢体，就不住在基督内。成为妓女的肢体，若不作补赎，避免行善，就不是基督的肢体。

第二十六章 何为在基督有基础，谁能经过火烧而得救

但是他们说：天主教信友的基础是基督，虽然在上面他们用不良的品行，即用木、草、禾秸建筑，但未与它分离。这个以基督为基础的真信仰，最后能将他们由永火中救出，虽然当受损失，因为在上面所建筑的，都要被烧去。圣雅各伯宗徒简单答应说：“若有人说自己有信德，却没有行为，有什么益处？”(雅•贰•十四)

他们问圣保禄宗徒所说：“他自己固然可得救，可是仍像从火中经过的一样。”(格前•叁•十五)是指点谁？我们当一起研究一下是谁，一定不是圣雅各伯所说的，不然，我们就当攻击两位宗徒的意见了，因为一位说：虽然他做了恶事，但信德仍可将他从火中救出；而另一位却说：信德没有善行，如何能救他呢？

若我们先找到何为有基督作基础，就可找到谁为由火中救出的人。为易于找到起见，我们先想房屋的比喻：在打基础前，就根本不能建筑，因此谁在心中有基督，不将世间暂时可有的心事，放在他的上面，就有基督为基础。若将世物放在基督之上，虽然似乎有信德，就没有基督为基础。

若轻视天主的规诫，犯罪行恶，甘心投人淫乐之中，就可证明他不将基督放在前面，是将他放在后面。

若一信友恋爱一个妓女，与她交媾，成为一体.就没有基督为基础了。谁照基督爱自己的妻子，就有基督为其基础，就是依肉情而爱她，以求解决欲情，如不认识天主的外教人一般，依圣保禄宗徒及基督自己，仍能有基督为基础。

若他不将世俗的爱情与快乐放在基督之上，在这基础上，用木、草及禾秸建筑，基督仍是基础，因此虽可得救，但如经过火一样。痛苦的火焚烧这世间的快乐，它在婚姻中并非罪恶，但一切的不幸与灾祸，减少这类快乐，也属这火之中。

为此，这座房屋为建筑它的人是一损失，因为没有所建造的，因着失去某物而痛伤，得之则喜。然而因着基础及火将得救，因为若是一个难为教会的人，让他在这些事及基督中随意选择，他不会将它放在基督之上的。

照圣保禄宗徒，在这基础上以金银宝石建筑的，是“没有妻子的，所挂虑的是主的事，想怎样悦乐主”；(格前•柒•三二)以木、草、禾秸建筑的，是“娶了妻子的所挂虑的是世俗的事，想怎样悦乐妻子”；(格前•柒•三三)“各人的工程将来总必显露出来，因为主的日子要把它揭露出来”。(格前•畚•十三)是痛苦的日子，因为将以火揭露出来。

圣保禄称磨难为火，如《圣经》别处所说：“炉火试炼陶人的器皿，人的试验，却在于他的言谈中。”(德•贰拾柒•六)“这火要试验各人的工程怎样。谁在那根基上所建筑的工程，若存得住——天主的思想及愿意悦乐他的心仍旧存在——他必要获得赏报，即获得他思想的效果，但谁的工程若被焚毁了，他就要受到损失”，(格前•叁•十三•十五)因为没有他所爱的。

他自己可能得救，因为任何磨难，没有使他离开这基础，但好像经过火一样。没有不正当的爱情所有的，也不会没有痛苦就失去：我们似乎已找到了这火了，它不罚任何人，使一人富，一人受罚.而试探两者。

若我们在此处愿将这火理解成吾主耶稣将要对左面的人所说：“可咒骂的，离开我，到永火里去吧！”(玛•贰拾伍•四一)将在这基础上。以木、草、禾秸建筑的人放人这批人中，因着他们的罪过.经过一时后，因着这基础而将得救。对那在右边的人将如何想法？判官将对他们说：“我父所祝福的，你们来吧！承受自创世以来，给你们预备了的国度吧！”(玛•贰拾伍•三四)岂非他们在这基础上，以金银宝石建造了吗？

若当这样去理解火的话：如由火中经过，左右的人都当去，因为《圣经》上对这火说：“因为主的日子要把它揭露出来，原来主的日子要在火中出现，这火要试验各人的工程怎样。”(格前•叁•十三)要试验每人。若火要试验每人，工程存在的，即没有被火烧了的，对他所造的，将受酬报；工程被火烧了的将受罚，但一定不是永火。

只有在左面的将被投人永火中，这火却要试验在右面的。有的人受试探后，他们在基督基础上所建筑的，不会被烧去。别的人受试探后，在上面所盖的为火所焚，受其损失，然而将得救，因为他将基督放在稳定的基础之上，爱基督在一切之上。

得救的在右边，一定可与别人一起听到：“我父所祝福的，你们来吧！承受自创世以来，给你们预备了的国度吧！”(玛•贰拾伍•三四)而不在左边，这边被罚的人将要听见：“可咒骂的人，你们到永火中去吧！’’(玛•贰拾伍•四一)

他们中没有一人能由火中被救出的，因为所有人都要受永罚，那种虫不会死，火不会灭，他们要永远日夜受苦。

至于每人死后至公审判的中间，复活后，他们说：亡者的灵魂当受火刑，在现世没有这类爱情及习俗的人，是不会受其害的，不会烧他们的木、草、禾秸的；即自己的住所，在后世或在现世，虽然亦受轻微的罚，使蒙暂时的罚，烧去俗务。

我并不反对这意见，因为可能是真的，肉身死亡，是原罪的罚，亦能属于这种试炼，使每人发觉他所建筑的。

教难曾使许多殉教者得到荣冠。全体信友当安心忍受，它如火一般，要试验建筑物。有些建筑物与建筑的人，都为火所焚，因为他们没有基督作基础。有的建筑物被烧，但建筑者未受其害，因为他们虽然经过许多艰难，终于得救了。别的建筑物屹然不动，因将永远存在。

在世界穷尽，假基督时，将有空前的灾祸。这些以金、草建筑在基督基础上的，亦将受火的考验，有些人喜乐，别人忧苦，但因基础稳固，无人要受损失。

但谁将妻子放在基督之上的.或以人性爱亲人的，没有基督为基础，他们不但不为火所救，并且不能得救，因为不能与基督在一起，他对这点明说：“谁爱父亲或母亲超过我，他就不配是我的。”(玛•拾.三七)

谁以肉情爱自己的亲人，但不将他们放在基督之上，受试探时，情愿失去他们，不愿离开基督，将经过火而得救，因为失了他们后，因着爱他们之情，将发生巨大的痛苦。

但谁照基督爱他的父母子女，劝他们寻找天国，与基督结合，或爱他们，因为是基督的肢体；这种爱情，一定不是当受火烧的草、木及禾秸，而是以金银，宝石所建的宫室。因基督而爱人，如何能比基督更爱他呢？

第二十七章 反对主张只要行哀矜，就是犯罪亦无碍的意见

现在只剩下答复主张只有不作哀矜的，才会受地狱的永苦，因为圣雅各伯宗徒说：“对不行怜悯的人，审判时也没有怜悯。”(雅•贰•十三)

所以他们说：行哀矜的人，虽然没有改正不良的品行，审判时仍将受怜悯，或者根本不会受罚，或者稍后，即获得赦免。

他们相信耶稣基督分左右两边，右边的人得天国，左边的人受永罚，是完全根据行哀矜与否而定。

为证明每日所犯的罪，无论如何重大繁多，能因哀矜而得赦，他们就用天主经为证据。他们说：信友每日都念这篇经，每日虽犯罪，就可因而得赦，因为我们说：“尔免我债，如我亦免负我债者。”

他们又说，吾主耶稣没有说：你们若宽免别人的罪，你们在天大父亦宽免你们日常所犯的小罪，而说：“你们的天父也必宽免你们的。”(玛•陆•十四)因此他们就以为即使每日犯大罪，就是在大罪中死去，因着哀矜，也可得宽恕。

当劝他们为所犯的罪作哀矜，若他们说：行哀矜，就可为每日所犯种种重大罪恶，得到天主的宽赦，这就不合理，并且可笑。因为这样，他们就当承认一位腰缠万贯的富翁，每日施舍十元，就可获得杀人、奸淫罪恶的宽赦。

这自然是不合理的，然而若有人问：何种哀矜能赦宽罪过，如耶稣的先驱圣若翰所说：“就结与悔改相称的果实吧！”(玛•叁•八)可答复他们说：一定不是犯罪至死人的哀矜。

先是他们抢别人的财物，远比施舍穷人的更多，他们却以为自己如此养育基督，以便每日任意作恶。即使他们为一罪过，将全部家产施舍穷人，但有意继续犯罪，就没有真爱德，因为它不会叫人作恶，他们的哀矜就为他们毫无裨益。

谁愿为自己的罪过作适当的哀矜，先当对自己做起，对人所作的对自己却不作，这是不对的，因为吾主耶稣说：“你当爱你们的近人，如你自己。”(玛•贰拾贰•三九)《圣经》上又说：“对你的灵魂，要有爱情。”(德•叁壹•二四)

谁不怜惜自己的灵魂，以悦乐天主，如何能说为自己的罪恶，作相称的补赎呢？为此《圣经》上说：“不知自爱的，怎能善待他人?”(德•拾肆•五)

祈祷一定帮助哀矜，因此当注意下面的话：“吾儿，你若犯了罪，不可再犯，并应为你过去的罪愆祈祷，好得宽赦。”(德•贰拾壹•一)

为此，为得已往罪过的宽恕，我们当行哀矜，但不可因为行哀矜，就以为可固执于恶，任意妄为。

吾主耶稣说在右边的人作了哀矜，在左边的人未行哀矜，是指出哀矜能赦宽所犯的罪，并非因着哀矜，就可随便犯罪。

不愿改正自己行为的，就不能说行哀矜，因为由下面的话“凡你们不给这些最小中的一个做的，便是没有给我做”(玛•贰拾伍•四五)可以看出，他们想做的，实际上却没有做。

因为若他们在饥饿的信友中，看到基督，给他面包，就不会对自己疏忽正义的面包，就是基督，因为天主不看人施舍的，而看施舍人的心。因此谁在信友身上爱基督，就当以接近基督的精神去行哀矜，而不为远离他，以不受罚。因为人越爱基督所指责的，就越远离他。

若不成义人，领洗亦何用之有？耶稣说：“人除非由水和圣神而生，不能进人天国。”(若•叁•五)同时他亦说：“除非你们的义德超过经师和法利塞人的义德，你们决进不了天国。”(玛•伍•二〇)为何畏惧第一种恐吓，许多人领洗，而不畏惧第二种，是因为很少人追求义德。

正如一个人呼兄弟为糊涂人，若他对兄弟不发愤怒，而是对所犯的罪发怒，就不侮辱他，不然，就当受地狱的苦了。同样，给一位信友哀矜，而不在他身上爱耶稣基督，不是给信友施舍，因为他不愿在基督中成为义人。

若有人因称兄弟为糊涂人而犯罪，不是为改正他，而为凌辱他，若不愿照下面的诫命，与他和好：“所以，若你在祭台前要献你的礼物时，在那里想起你的兄弟有什么怨你的事，就把你的礼物留在那里，留在祭台前，先去与你的兄弟和好，然后再来献你的礼物。”(玛•伍•二三〜二四)若仍旧故意犯罪，哀矜就没有益处。

吾主耶稣亲自教我们念的经，称为天主经，我们每日念它说“尔免我债”，以赦免每日所犯的罪，不但念，并每日去做“如我亦免负我债者”。因为犯了罪，所以这样说，并非要我们去犯罪。

吾主耶稣愿意用这篇祈祷文告诉我们，在现世黑暗软弱之中，每日犯罪，当求天主宽赦我们。若愿意天主宽赦我们，我们亦当宽赦得罪我们的人。

吾主耶稣说：“但你们若不宽免人的，你们的父也必不宽免你们的过犯。”(玛•陆•十五)他不愿我们妄依这篇祈祷文，每日犯罪，不守人间的法律，或欺骗别人，是愿叫我们知道，虽然没有陷人大罪中，并非无罪。天主曾命《旧约》的司祭，先为自己的罪过，后为人民的罪过献祭。

我们当细心体会吾主耶稣的话。他不说“若你们宽赦人的过错，你们的在天大父亦赦免你们一切的罪过”，而说“你们的罪过”，因为他教训我们每日的经文，是向圣洁的门徒发言。“你们的罪”，有何意义？岂非连你们已圣洁的人，还会犯的罪吗？

我们的敌人，寻找每日犯大罪的话柄，乃引吾主耶稣没有说“赦你的小罪”，而说“赦你们的罪”。但我们若注意耶稣向谁说话，就当结论到小罪，因为他的门徒所犯的罪，一定不是大罪。

皈依后，当不再犯大罪，它亦不能因祈祷而得赦，除非实行同一处所说的“如我亦免负我债者”。圣人们在世时亦难免犯小罪。犯大罪的人，自然更不易得赦，虽然现在已不再犯。但对待人刻薄，不肯赦别人的罪，耶稣对他们曾说：“但你们若不宽免人的，你们的父也必不宽免你们的过犯。”(玛•陆•十五)

圣雅各伯宗徒说的话，对这种人亦有用：“因为对不行怜悯的人，审判时也没有怜悯。”(雅•贰•十三)我们亦当记住主人宽免了欠他一万元的仆人，但因为他对欠自己一百元的同事没有慈爱之心，主人就逼他还清。

同圣雅各伯宗徒下面的话“怜悯必得胜审判”，(雅•贰•十三)对说谎之子及天主的慈善亦有效。因为圣人们，在世修德立功，且愿接受每日犯大罪的人为朋友，以便为基督所救，使成为义人，不依他的功劳，而依自己的恩宠给他酬报。其中也有圣保禄宗徒，他说：“只就我蒙主的仁慈，作为一个忠信的人。”(格前•柒•二五)

该当承认，被收人天国中的，没有圣人的代祷，是不能得救的。

为此，在他们方面，天主的仁慈胜过审判。但不可相信恶人不改正行为，只以不义而得的钱财，恭敬圣人，就可得赦而人天国。即使以公正方法而得的钱，亦非宝物，只是恶人以为是宝物，因为不知道真的宝物何在。圣人们能引别人人天国，他们才有宝物呢！

因此有些生活，并不恶劣。为得天国，施行哀矜，以救济穷人，结交朋友，以人天国，并非无用，然而亦非十分圣善，因朋友的功劳，尚不能得到天国的福乐。

我惊异在维治利诗中，亦找到吾主耶稣的话：“要用不义的钱财交结朋友，为使你们匮乏的时候，叫他们收留你们到永远的帐幕里。”(路•拾陆•九)

下面的话与上面相似：“谁接纳一位先知，因他是先知，将要受先知的赏报，谁接纳一位义人，因他是义人，将领受义人的赏报。”(玛•拾•四一)

诗人维治利以为爱丽色(Elysios)场，是享福灵魂的住所，描写乐国时，不但有因自己的功德而至此的，也有“因别人的纪念而来的”[10]，即对别人有功，因而为人所纪念的。他们口中时常说信友请求圣人转求时所说的：“请你纪念我。”

然而是何种方式，何种罪过阻碍进人天国，因圣人的转求，能得宽恕，则不易知道，要强加规定，更为危险。我虽至今研究这个问题，然而还不知道。可能我们不知道，使能更谨慎地躲避它。

因为若知道何种罪过，可继续去犯，不愿修德，仍可希望圣人的转求，则人性软弱，不愿断绝罪恶的牵连，努力修德，只行哀矜，使因圣人的功劳而得救。现在不知道小罪的轻重，虽然尚未断绝，但努力祈祷，修德，亦不忽略施舍哀矜，以交结朋友。

然而因着圣人的转求，只能阻止我们受地狱的永火，而不是已进了地狱，过些时候再出来。因为以为《圣经》上对沃地能结百倍，六十倍，或三十倍的果实(玛•拾叁•三)，亦可懂作圣人，因他们的功劳不同，有的能救一百人，有的可救六十人，也有的只能救三十人。也当承认只在审判之日，而不在审判之后。

据说，有人看见有些人以为如此可不受罚，而能得救，乃巧妙地劝人修德行善，成为可为人转求的圣人，因为若只有少数转求者，只能救三十，六十或一百人；可能有许多人，不能因他人的转求而得救；其中有专门希望别人的功劳让与自己的人。

这个答复，为接受《圣经》，如我们一样的人，已经够了，但因他们误解《圣经》，相信将来情形，不如《圣经》所载，而如他们所希望的。我答复了他们后，就结束本卷，如我所许的。

[1]圣奥古斯丁听人传说如此，并不一定正确。本章对磁石一节，是古代对磁力最详细的记载，颇有科学价值。

[2]圣奥古斯丁此处所引的奇妙事物，大都根据罗马生物家贝利义(Plinius)书中所载©见若赛《论犹太战争》书中，及罗马历史家大治督(Tacitus)的书中所记载的。

[3]即现在的格纳白(Grenoble)城。

[4]我于1962年朝拜圣地时，曾至索多玛附近一带，都是不毛之地，并没有任何果树，在附近叶里各城，果子却很多，橘子尤为著名。

[5]这事如何解说，可参考若苏厄书的注解，第五一~五二页。

[6] “在那里他们的虫不死，火也不灭”，在《圣经》原文，只对眼而言，圣奥古斯丁将两句亦加入手足处。

[7]原文只说马罗(Manm)，为维治利之姓名，因为此诗是在他的(Eneide)卷一，第六章，第七三三〜七四二节。

[8]圣奥古斯丁回忆少时求学，常受老师鞭打，直至老年时，对昔曰受教育的经过，然耿耿于怀，竟情愿死，不愿重度这种生活，可启发教育家的反省。

[9]根据贝利尼的记载。

[10] Eneide卷一，第六章。