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与主接触(戴迈乐著)列表
·目录
·译者的话
·
·1 领受圣神
·2 使徒之避静
·3 举办避静之意向
·4祈祷的方法
·5祈祷之律
·6求恩祈祷及其定律
·7祈祷的其它定律
·8耶稣祷文
·9分享祈祷式
·10悔改
·11悔改之险
·12罪的社会面
·13圣本笃祈祷式
·14基督的国度
·15认识、热爱、跟随
·16基督生命之默想
·尾声
「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
6求恩祈祷及其定律
6求恩祈祷及其定律
浏览次数:246 更新时间:2018-1-8
 
 

6求恩祈祷及其定律

在《旷野中的教父》(The Desert Fathers)这本文集中,收录了埃及教父马可瑞 (Macarius) 一套令人喜爱的讲道集。其中有一篇,马可瑞宣称即使是大罪人,只要他悔 改信主,就可成为神秘论者。在此节录其中相当令人振奋的一段:「即使是一个婴儿,什么事都做不来,有脚也不能走向母亲,但他可以翻滚、哭叫表示需要妈妈;让母亲感到心疼,同时也因孩子如此需要自己而感到窝心。所以,即使孩子不能走近妈妈,妈妈却为其子之盼望及母子情深所感,卒至抱抱他,亲昵地逗他、喂他。对走向主及盼望主的灵魂而言,天主的爱恰如上述中的母亲。」

借着上述之对比,马可瑞可佩地抓住了主耶稣在祈祷教导上的精髓,也带给我们每一

个人希望。天主在乎的不是我们的配还是不配,不看我们过去的生命失败几许,是否信天主;只要一、我们哭着要,我们非常需要;二、我们对己之所需极其无助;三 、我们相信会为我们做我们所做不到的。

祈祷的大能:赖瑞达(Narada)

印度文学中有一些很好的故事,用以阐明主耶稣的教导非常合适。有一则叙述一位贤士赖瑞达,他在去神庙的途中,一天晚上,他来到一个村子,一对贫穷的夫妇热切地欢迎他,当他们知道他正要去神庙时,村民对他说:「你能不能求神赐给我们孩子?我跟我太太都非常希望有个孩子,但到现在神还没有给我们孩子。」赖瑞达答应了。抵达神庙后,赖瑞达将村民的愿望放在神的台前,神突如其来地说:「他们命中注定没有孩子。」赖瑞达拜领了神的旨意回家去了。五年后,他再赴神庙,途中又受到村民的热情接待。然而,令他讶异的是,这一次他在院子里看见三个孩子正在玩耍。「这是谁的孩子?」赖瑞达问。「我的。」村民回答。赖瑞达说:「原来神终究还是赐给你孩子了。」「是的。」村民答说:「五年前,你走后不久,一位圣人路过我们村子,他祝福我跟我太太,同时也为我们祈祷。神应允了他的祈祷,赐给我们三个可爱的孩子。你瞧。」赖瑞达听得心头一 愣,等不及地第二天就到了神庙。他跨进庙门第一句话即问神说: 「祢不是说他们命中注定不会有孩子吗?怎么他们现在有了三个孩子?」神听了大笑说:「那一定是圣人的杰作,圣人有改变命运的大能!」

多奇妙的故事,不是吗?我也这么认为,这令我猛然想起一个类似的故事:「女人, 我的时候还没有到。」然后,非常奇妙地,的时候到了,行了清水变美酒的奇迹。圣母不也证明了求恩的祷声可以改变命运吗?正如雅五16-17所记载的:「义人恳切的祈祷,大有功效。厄里亚与我们是有同样性情的人,他恳切祈求不要下雨,雨就三年零六个月没有下在地下;他又祈求,天便降下雨来,地上也生出了果实。」

列下廿1-7记载一则故事与赖瑞达的故事很相似。希则克雅患病垂危,依撒意亚先知来看他并带来上主的信息:「快料理你的家务,因为你快要死,不能久活了。」希则克雅就转面向墙,恳求上主说:「上主,求称纪念我如何怀着忠诚齐全的心,在你面前行走;如何作了你视为正义的事。」然后希则克雅放声大哭。依撒意亚出来,还没有走到中院,上主的话传于他:「你回去,告诉我人民的领袖希则克雅说:上主,你祖先达味的天主这样说:我听见了你的祈祷,看见了你的眼泪。看,我必要治好你,第三天你就能进上主的殿。我要在你的寿数上多加十五年。」这是祈祷的大能可以改变命运的另一先例。还有什么比受上主差遣的先知所说的话更具决定性呢?谁能改变呢?如何能使天主改变心意?唯祈祷能化不可能为可能。在天主一切都可能;因此,正如主耶稣的教导,当我们向天主发出祈求的祷声时,一切都成为可能了。

常有信友在避静中反对我的看法:怎么可能改变主的心意?主的旨意是不可变的。这确是我不能回答的问题,我无法对此作进一步的说明,正如我不能解释主如何能成为人,及主耶稣怎么会来到圣体圣事中;这些奥迹是我们人永远无法想通的。我们只须记得主耶稣清楚地告诉我们,我们所求的将会得到,这就够了;并不希望我们宿命地向我们自己定义的〈命运〉或〈天主的旨意〉认命;要我们求与得,找与找到,敲与门为我们开。 所以,此即足以帮助我们撇下一切百思不解,欢喜地踏上惊喜之旅。主耶稣对祈祷的教导是真实的——祈祷有效,上面两则圣经故事就是明证。

圣经一再告诉我们一个伟大的奥迹,即天主喜欢因着朋友的祈祷改变心意。听先知亚毛斯怎么说,「吾主上主叫我看见这事:割完君王的青草,当晚草初生时,看,蝗虫出现了。当蝗虫要吃光地上的青草时,我就说:『吾主上主,求祢饶恕罢!雅各伯还怎能存在?他已这样弱小!』上主对这事后悔了。上主说:『这事不会发生。』吾主上主叫我看见这事:看,吾主上主召来惩罚的火,烧毁了广大的深渊,又烧毁了上主的基业。我就说:『吾主上主!求祢罢休!雅各布伯还怎能存在?他已这样弱小!』上主对这事后悔了。吾主上主说:『这事也不会发生。』」(亚七1-6)

梅瑟在出卅二9 -10与主有很长一段争论,终能成功地改变天主的心意。上主向梅瑟说:「我看这百姓,真是一个执的百姓!你且由我向他们发怒,消灭他们;我要使你成为一个大民族。」但梅瑟仍然求上主他的天主息怒,上主遂撤销了要加于百姓的灾祸。创十八16-32记载亚巴郎也在做同样的尝试,为索多玛、哈摩辣两城求情。上主说:「我要作的事,岂能瞒着亚巴郎?因为他要成为一强大而又兴盛的民族……」于是上主告诉他:「控告索多玛和哈摩辣的声音实在很大,他们的罪恶实在深重!」……亚巴郎近前来说:「祢真要将义人同恶人一起消灭吗?假如城中有五十个义人,祢还要消灭吗?不为其中的那五十个义人,赦免那地方吗?」上主告诉他:「假如我在索多玛城中找出了五十个义人,为了他们我要赦免整个地方。」……然后他说:「主,且勿向我发怒,容我再进一言,假如在那里找到三十个怎样?」答说:「假如在那里找到三十个,我也不做这事。」……

尽管我们百思不解,但圣经里的天主,确是为所爱的人祈祷的影响力预留了很大空间:我们相信的主,是一位愿意将自己的计划精确地向先知启示,却也愿意为先知祈祷的能力而改变计划的主;也是一位依其旨意,愿意受持恒祈祷之巨大影响力改变的主。

求恩祈祷之〈神学理论>

求恩是主耶稣教导门徒祈祷的唯一方式,事实上,这也是整本圣经教给我们的祈祷方式,这对部份人而言或觉奇怪,我们一直被灌输的观念是祈祷有不同的方式,而以敬拜主居首;祈求则理应位居祈祷之末,因其过于〈自私〉。我们甚至以为,应将自己较低层次的祈祷提升至以默想、敬拜及爱主为内涵的祈祷,我们不就是这样的吗?

然而,如我们省思,将发现一个适当之求恩祈祷已然包含了默想、敬拜及爱。求恩让我们完全依赖主,完全相信。或谓:「天父知我一切所需,既看顾天上的飞鸟及野地的百合,则必会看顾我。主耶稣已经清楚表明。所以,我不必再花时间为自己的需要祈求,因为天父反正已经知道且会赐与我。」上述言之成理,但结论不对。主耶稣的确告诉我们会看顾天上的飞鸟及野地的百合,但上述之结论则非主耶稣之教导。主耶稣的重点不是不要我们求(一贯鼓励我们求),而是不要我们忧虑!如上述逻辑为真,那我们求主差遣工人收割庄稼岂不荒谬?收成是天主的,知道需要工人,当然需要差遣工人去收割庄稼,然其坚持要我们为此祈祷。在此我们再一次看见主的心意,即其愿意我们为其大能的彰显祈祷,也愿意借此突显我们祈祷的效能。所以,相信主不等于须放弃求恩,而是让主知道我们的心愿;请切记遵行!于是我们可以将一切事情交托给,相信掌管一切,相信会使每件事都合情合理。因此,请不要顾虑太多,保禄宗徒说得好:「你们什么也不要挂虑,只在一切事上,以恳求祈祷,怀着感谢之心,向天主呈上你们的请求;这样,天主那超乎各种意想的平安,必要在基督耶稣内固守你们的心思念虑。」(斐四6-7)

我已在前述中向各位解释了求恩祈祷之神学理论,也说明了求恩与奇迹的必要性,并可使天主在我们生命中成为真实。是主动的、不袖手旁观的、体贴的,不是遥不可及的主。主耶稣对求恩祈祷的重要性,以另一句话说明:「没有我,你什么也不能做。」借祈祷的无尽用途及在生命中对其持续的操练,我们会体认对天主的倚赖、对天主的需要,实际上,我们不得不生活在对天主的需要中。特利腾大公会议(The Council of Trent)文件对此有所阐明:「天主不会命令我们做不可能的事,但会要求我们做我们有可能完成的事情,并为我们认为不可能的事祈求。」奥伦居会议(The Council of orange)的结论则更详尽明显:「如果我们的思想正直,我们的路与罪隔绝,则天主必活在我们心中,与我们同在,导我们前行。」「每一个人都必须为最终的成圣,或持守正道祈求属天的帮助。」 「人的真与善都源于属天的泉源;我们必须饥渴慕义,犹如沙漠盼望甘霖。如此,我们将得到力量,不致仆倒半途。」

基督徒须深切确信,宗教信仰不在于我们的行,甚或不是为主而行。宗教信仰是相信主为我们所行,在我们心中所行及借我们所行,因此,我们的努力、欲望及「与恩典的联合」全是天主的恩赐。魏西蒙(Simone Weil)对马克斯主义者的批评很明智,她说马克斯主义者的问题在于他们认为前进的动力为无情的斗争(相对于此,人道主义者又常受限于对人及其潜能过于关注,而忽略了主),这样的前进迟早又会回到原点;不论前进得多么活力充沛,终不能对我们生命层次的提升有任何帮助。为这缘故,主的介入乃为必要。主耶稣之所以一再强调要我们不停地向天主求任何事物,正为要我们对上述有所体认;为任何事物求,甚至为天国的来临求,为收割庄稼的工人求,为属世的需要,为日用的食粮求。如果常这样做,必会对保禄宗徒所谓「天主那超乎各种意想的平安」有所领悟。

我诚挚地期盼各位利用这几天读罗马书及迦拉达书,你们会发现有关求恩祈祷之所有 相关的神学理论,都清楚地涵蕴其中,保禄宗徒在那两卷经书中,对完全倚赖主之神学作

了详尽的阐论。在天主台前,我们必须像孩子一般。孩子并未〈赚得〉其所有,而是其父母的疼惜、慈爱、关注及细心,故供应其所需,此不是因为孩子〈做〉了什么,而是因为孩子〈是〉什么——是他们的孩子。孩子唯一要做的,就是让爱他的父母知道他需要什么,如果让一个孩子担心、忧虑其成长、发展及生存之所需,那就再悲哀不过了;在这种情况下,孩子成长的凭据是压迫自己,而非相信自己的父母。

我不希望各位误以为依赖祈祷就是学习懒惰,或误以为祈祷可以取代努力及必要之耕耘。向天主祈祷及停止忧虑并不意味可以不须努力即可期待天主赐予所求;天主的确看顾天空的飞鸟,毫无疑问,但并没有直接将食物放进飞鸟的口中:希望鸟儿自己觅食,并尽其最大的努力寻找天父为其预备的食物。因此,相信天主之预备,并依靠自己的努力。人有时在辛勤工作之后,会渐依赖自己的努力甚于天主的祝福与恩典。假设建筑师不停地努力工作并了解每一细节,假设一切均在其掌握之中且他技术娴熟,然而,若无天主的成就,他的一切终将白费。假设市政府想尽一切办法保护全市,但我们宁见其清楚认知,真正的保护者乃是天主,并非那些人们发明的科技产品。我们固然使用这些人为的方法,但我们并不真正相信它们,天主才是我们唯一的信任对象。人的方法固为必需,但却不完备;我们必须有能力感知人的方法背后有天主的大能在运作。



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