在这里用圣经的权威证实天主的意见与言语永久是真实的，在其特有的原因上，则未必永久是一定的

一：关于有关神见的语言，来自天主一面的第二个原因，现在我们要证实一下，尽管这些语言在本身一面，永远是真实的，但在我们一面，却不永远是一定的。这乃是由于其所根据的原因的理由而定；因为很多次天主说事物是建基在受造物身上或者是在他们的效果上—它们是有变化的，也是能不发生的。为此，其根据是变化的语言，目然也有变化能不发生，因为在一件事附属于另一件事，另一个缺少（不发生）了，其它一个目然也缺少。正如同天主说的，在一年之内，我要给这个国家降灾；而这种恐吓的原因与根据，乃是在这个国家的人们，得罪天主的原故，如果这个罪过取消了或改变了，灾罚便要离去：而这种恐吓仍然是真的；因为它是根据现在的过失，如果这个过失继续着，这个处罚一定要实现。

二：对尼尼微城，我们就看见这样的事，在天主方面，他曾说：「还有四十天，尼尼微城就要倒塌了」（约那传·三四）。然而这个罚并没有发生，这是因为恐吓的原因，那便是他的罪恶取消了，而大家都作赎罪的工夫的缘故：如果他们没有如此作，罚一定要来。我们在列王纪第二篇上也读到：亚加伯国王犯了一个大罪，天主告诉他要重重的处罚他，与他的家和他的国家—这我们的会租厄利亚去报告了这个信息。然而由于亚加伯国王痛苦的撕碎了自己的衣服，穿上苦衣，守斋与睡眠在布袋上，愁苦、谦逊，天主遂又派遗同一的先知，说了这些话：「因为亚加伯为了我的缘故，谦逊了自己，我不要在他自生之日，降给他我所说的灾害了，然而在他的儿子为王时，我就要降罚给他了」。（列·三·廿《·二十）。在这里，因为我们看见亚加伯改变了他所有的精神与情感，天主也变换了他的意见。从这里，有关我们所说约这个论题，我们可引申出来一个如同下面的结论：纵使天主对灵魂肯定的启示了或说了某一件事—无论好或坏—也无论是对他有关，或对别人有关，这个可能根据这个灵魂情绪的变换与改变，或者根据天主所要原因的改变，而有所改变并完全被取消；这样，天主的预言或许诺，便不会如同人们所希望的那样完成，并且很多次，人们也不知道为什么，而只有天主知道。因为虽然他说了、教训了，或者许下了很多事，但这并不是要人们，在这个时候了解它们并占有他们，而是教人们在后日了解它们。这是说，在这个话适宜解释时，或者在有了结果时，让人们能了解其中的道理，我们不也看见。他对他的使徒们，曾说过很多比喻与意见，而他们不懂得其中的智能，等圣神到他们身心的时候—吾主耶稣，也曾告诉过他们，圣神要给他们讲明自己在生时向他们所说的一切—在他们应该给别人讲道的时候，他们才明白了。圣若望宗徒，对基督那次进耶路撒冷的事件说：「他的门徒，在当时还不懂得这些话，然而等到基督升天了，他们才想起这个乃是论他而写的」（若望·十二·十十）。这样说来，有很多有关天主的事件，对灵魂来说，乃是很奇特的事，她或者指导她的人，只有到它们的时间，才会懂得它们。

三：我们在列王纪传卷一上也读过：天主对以色列的大司祭厄里，由于他不责斥孩子们的缘故，很生他的气，他派遣撒母尔告诉他，在许多事中，他说了下面的话：「我以前实实在在向你说过：你的家与你父亲之家，常是在我面前，以司祭之职位来事奉我，然而这种想法已离我而远去了，我不再这样作了」（列王纪·一·二·三O）。因为，这个职务是用以光耀与荣显天主的，为了这个理由，天主才许给他的父亲，，永远作为司祭—自然是他不能有缺职守，然而耀显天主的热火，到厄里而衰颓了（因为厄里对自己子女的爱好，超过了光荣天主，如同天主向他提出怨言，他由于害怕丢脸，而不敢指责儿子们的罪过），这样，天主也要不再继续他的许诺，如果他们一直忠实，在事奉天主上有热火，天主的诺言当然也永久维持。为此，我们不应该想，从天主一方面来的言语与启示，一定要绝无失误的要如它们的声响那样的来到—特别是它们附属于人事的时候，人事是能改换，转变或改易的。

四：天主知道某些语言与启示的实现，系于什么样的原因，但是他并不常常说明，并且他也多次不提启示实现的条件。比如他向尼尼微城人们说的，他将在四十天后，使他们丧亡。另一次，他向罗博盎说的：「如果您遵守我的诫命，如我仆达味一样，我就要与您在一起，如同和他在一起一样，我要给您如给我的仆人达味一样的建立一个家」（三列王·十一·三八）。但是无论他声明了与否，人们都不能在智慧上自我保证如此如彼，因为我们不能了解天主所隐藏的真理，也不能了解在他的说话内所含有的很多意义。他是在天上，是用永恒的办法说话，而我们则是在地上的瞎子，只懂得血肉与时间的道路，为此，依我的意见，智者向我说的这话：「天主在天上，你在地下，为此，你不要多说话」，正是这个意思。

五：你或者要说，如果我们不懂得，也不使我们搀杂其中，那末天主为什么启示给我们这些呢?我已经说过：事情在适当的时候，自然要被了解，这是依他所说这话的秩序，并且他愿意使那一个了解，天主原来的意思是这样。固为天主不愿无原因无真理作任何事件。为此，我们应该知道，人如果想完全了解天主所说之话与事件的全部真义，也对它们加以判断，很少有不冒错误的大危险，而陷入大混乱中的。先知们都很了解这种作法——天主的话是在他们的手中，这些话，先知们是要带给百姓们难堪的，因为已经娲我上面说过的—大部分预言，并不依照文字的意思实现，这个往往将会使预言成为玩笑，而让人们讥诮先知：日肋米亚曾说：「他们整天在讥诮我；每个人都讽刺我并轻视我，因为已经有长久的时间，我为反对着他们的过失而呼喊，我预告他们要被摧毁，而上主给我说的话为我成了污辱，成了笑柄，时时日日，我曾说：我不要纪念他了，不再因他的名字说话了」（日·二十·七·八·九·）。在这里我们的圣先知，虽然他是以忍辱与脆弱的人资格来说话，他不能再忍受天主的道路与回转，然而他仍然在使人明了天主圣言的完成，与人们所认为的一般意义，是截然不同的：因为人们以天主的先知为可笑的人物，日肋米亚对那些因预言而受苦的先知们，在另一篇章内曾说过：「对我们来说只有恐怖、陷阱与精神的矛盾」（哀·三·四七）。

六：也是为了这个缘故，约纳先知在天主派遣他，到尼尼微城宣讲灭亡的时候，他才逃之夭夭呢?因为他知天主的圣言，在与人的了解，以及说这些话的原因方面，是互有出入而不相同的。他为了人们不讥笑他—如果预言不应验的话，他不愿去讲这个预言，而更愿逃跑到他处去；也是由于这个缘故，他在城外停留了四十天，看看天主的圣言是否要应验，他因看不到应验的事实，感到非常难过，竞而向天主说：「主啊，我求求你，当我在故乡时，我岂不是已经想到这个事了吗?所以我不干，并预先逃回塔尔史地方去」（若·四·二）。圣人很气愤，他要求天主收他的灵魂。

七：该不该惊奇，天主为什么不按照他告诉，启示于人，按照他们的所想而实现呢?不，我们假定天主有时对这个灵魂或那个灵魂，肯定或给灵魂呈出一件或好或坏的事件，如果这个事件建筑在这个灵魂或那个灵魂对天主所表现出的爱情，服务与得罪，如果人们在这些事件上，坚持如恒，这件事情是要完成的，然而事情并不定是专为这个而来，因为那种坚持乃是不一定的。为此，我们总不该在智慧里认为如此如彼，而是在信仰中坚信不疑。