一、许多损害与利益，统统产生于我们下面要计数的各种快乐中，它们对损害与利益，乃是共同的。然而，由于它们直接是来自这种喜乐或对这一喜乐的剥除，至论它们是属于何种范畴，在讨论每种是某种损害的来源，或者由拒绝某种喜乐而产生利益的时候，我会一一指出的。但是我们也要知道，这些损害，这些利益，也会发生在其它喜乐，或者在人们对喜乐的拒绝中，因为这些损害或利益，统统与各种喜乐紧紧相连。

我主要目的，是要指出从一个对象中取出本有的喜乐，所带来的特别损害，以及由于拒绝这一喜乐而生出的特别利益。我说这些损害或利益，是特别的，那是因为它们乃是这种喜乐的直接而主要的结果。因为它们从其它类的喜乐所产生，乃是音接而次要的。

比如：神修的冷淡，是直接产生于一切类的喜乐中，为此这一损害，对我所分别的六种喜乐乃是共同的；然而肉欲的快乐则是一种特殊的损害。因为它乃是直接产生于我此地正要讨论的，汲取快乐与肉体与自然的福祉。

二、将自己的快乐，安置在自然的福祉上，而直接与实在的产生出肉体与神体的损害，能够引归于六种主要原因：

第一种损害括有虚假光荣、成见、骄傲与轻视近人，实在，我们对任何事件，如果给予一个超越的重视，则不能不拒绝其余的事件。至少，从这种情形下会生出一种相对的轻视。从这里，也是极为容易的陷入积极而有意的轻视中，这种轻视无论是特殊的，也无论是普遍的，这种姿态，不但是在心中存留，并且还要发之于言语，而说出：此人并不是如此如彼!

第二种损害乃是感觉被带到快乐以及感觉上的快乐感受，还有淫荡的快乐。

第三种损害是使人陷落在谄媚，以及虚枉的夸奖中。从这里会产生欺骗与虚荣，正如依撤意先知所说：「我的百姓谄夸你，欺编你」（依·三·十二）。实在，人们很多次的夸奖使您高兴，他的美丽也是真正的，然而，很少有无损害加入的，损害或者是加诸那接受夸奖的人，使他生出虚妄的喜欢，空空的喜乐；或者是在他心中，出生不好的情欲与意向。

第四种损害：乃是迷惑理智与智慧。喜欢暂时的事物也产生同样的效果，并且在这里所有的损害，比较前面的更为严重。因为自然的福祉，其触动人心，此起暂时的世物，更为深入。人们在其中所感到的快乐，加给于人一个更强烈与更活泼的印像，它深入于感觉并固定在感觉之中，并且更强烈的加给它们诱惑。理智与判断也因此而被羁绊，并由快乐的情感而予以晦暗。

从这里又必然的产生出第五个损害，那便是心神迷失在受造物中。

从这种损害中并产生出第六种损害，那便是人灵在天主事件上的冷淡与松懈。这种冷淡一般来说，都引人于厌恶与忧愁，最后并使人对天主的事情，发生恐怖。

这种从自然宝库中取得的快乐，毫无疑问，最少在一开始的时候，它们便会将人们的真正虔诚，予以摧毁。虽然在这里，人也所感到一点热火，但那只是感性与粗燥的，绝不会是精神与内在的；它更在于感觉的趣味中，而不在于精神的力量内，精神在这里是非常沉郁与松懈，无法漠灭这个快乐的习惯性（实在，虽然在很多机会中，人们不同意它所启发的行为，但只要这个不良的习惯存在，便足够使精神不能纯洁了。）而人们在这里，更是生活在感官的脆弱中，而不是生活在精神的强力中，在一些机会中，我们也可以清楚的看见：灵魂能拥有一些完美与力量，我并不否认有很多德行，可能与这些不完美，不相抵触，然而只要这些对自然福祉的快乐没有遏止，内在的精神，便无法纯洁而甘甜，因为在这里肉欲相反精神，它仍然是主人，尽管人的精神不理会从此而生出的损失，最少他还是无法避免某种秘密的分心，而成为分心的奴役。

三、现在，我们再回头对第二种损害，加以详述：在其中所含有的损害，可以说无限无量，用我们的笔墨，几乎是无法形容的。口说也难以罄尽。它所—显出的过失，乃是显然而明确的，我们每天每天，在这个原因内，可以统计出千千万万可泣可哭的事例，这些事例，都是由于人从自然的美丽与惠嘉中取得快乐，而产生出来的过犯，我们加之何能不理会这些呢?尊崇的丢掉，外加的凌辱，被滑灭的幸运，嫉妬、怨尤、奸邪、强暴、破身。义者与圣人们，在这上面，不是已经有很多很多的跌倒了吗?启示录指给我们「有三分之一的星辰，被那蛇虫的毒尾，抛到了地上」（启·十二·四）；精美的兼金，被剥去了光辉，抛入泥泞中；西雍的名人与贵族，衣着着最纯美的黄金，如同地上粉碎的器皿，片片散落下来。」（耶·哭·四·一）

四、这个最使人恐怖的罪恶的毒药；实在是无远弗届的。启示录给我们所描述的巴此仑女人的镶金杯，有谁不曾多多少少的喝过呢?启示录上不是说：她坐在有七个头与十三个花冠的大兽上吗?（仝上·十七·三），作者在这里让我们懂得：几乎没有一个贵族或平民，一个义人或罪人，不由她给予她的酒饮，并多多少少被她制服了他们的心，这个有启示录的原文可证：「她用淫荡的酒，灌醉了地上的一切国王。」（仝上·十七·二）。她使一切人众都陷入于她的铁爪之下，甚至圣坛上的最崇高与最名贵的人，也不例外。因为如同达尼尔先知祈说：「她将她的可厌的淫器，放置在圣地内」（达·九·廿七），几乎没有一个健者，不曾饮她们给予他的杯中酒，那就是我们所说的虚妄的快乐。经上说：「一切地上的国王，都沈醉于这个淫酒，即便是圣人们也很少不喜欢畅饮这个来自自然嘉惠与美丽的快乐之水的。」

五、他们沈醉了这句话，是值得我们注意的，真的，尽管人们饮了很少很少的这个快乐之酒，他们的心也一样因此而被占据了；它引诱人，并晦暗了人的理性，这样沈醉，如果人灵不马上撮取相反的药品，用来消灭毒药的效力，并予以抛弃，则人灵的生命，一定将是在危险之中的。事实上，神修的脆弱加增了，人灵的景况，就会达到象三松一样可怜的处境；，他的眼睛被挖了，头发被剃了，失去了最初的力量，在磨房内为磨子所压碎，在敌人手中作俘虏；灵魂看到自己也是这样，恐怕有一天要死于第二次的死亡，一如他同仇敌，死于第一次死亡一样。三松这个巨人，由肉体所承受的一切苦楚，沉醉于这个快乐的人灵，在精神上也受着与他相似的折磨。在今天，还有一大些人众，在这种不幸中，人灵的仇敌，为了使他们陷入巨大的悔吝，不免向他们每个人问说：「你不是挣断了三股粗绳吗?你不是粉碎狮子的下巴，你不是杀死了上千的斐利斯丁人，你不是举起带锁的城门，而避开了你一切的仇人吗?」

六、现在，为了结论，我们开出一剂良药，来反对这一剂毒药，在我们刚一感到自然的愉快，加给我的心身，对虚枉快乐的感动时，我们立刻就该忆起：享受一切不是天主之物的快乐，是多末空虚，多末危险与多末害人；您要看看天使们，他们由于享受自己，满足于自己的美丽与他们自然的福祉，如何的跌入了丑陋的深渊；另外，也该看看每天每天，由于这个快乐的结果，有多少不幸，压榨在人们身上。我们也应该鼓起勇气，在适当的时间，要离开这些不幸事；这乃是诗人，对那些一感到这种毒药袭来的人，加给予的建议：你要快快警觉，从开始就应用药，因为如果要让恶事有时间长大再使用，医药品，便是已经太晚了。智者在别处也给我们说：您不要注意酒的红绯，也不要看它在杯中发放光芒，因为，最初它如同快乐的进来，最后，它则要像毒蛇一样的啮蚀您，它要像巴西里毒药一样，渗入它的毒汁。」（格·廿三·卅一—二）。