《攀登加尔默罗山•第二卷》

第14章

本章证明应该有这些记号，说明要向前进步须有这三个记号的理由。

1关于我们所说的第一个记号，应该知道，当神修人为了进入心灵之路（亦即默观之路），当他不喜欢也不能推理时，就得放弃想像之路，及有感觉的默想，理由有二，但几乎可说是同一个理由。

第一，因为，在某种情形下，灵魂经由推理和默想之路，在天主的事上，已经蒙受所有能得到的灵性恩惠。其迹象是，他已不能默想，也无法推理，如同过去那样；从中也得不到新的美味或滋味，如同过去所得到的。因为到目前为止，尚未达到预备给他的灵性境界。因为，一般说来，每次灵魂得到一些灵性恩惠时，他们欣喜地领受，至少在心灵上是如此，经由那样的方式而领受，也获得益处；不然的话，会得到益处是个奇事，而且在蒙恩时，从中得到的依靠和美味，他也寻获不到。这与哲学家的见解吻合：有滋味的东西，哺养人，也养肥人。因此，圣约伯说：没有调盐的食物岂能下咽吗（约六6）？这就是不能像先前那样思考和默想的理由：心灵中得到的美味很少，神益也少。

2第二，因为在此时，灵魂已经获得实质和习惯的默想精神。应该知道，在天主的事上默想和推理，其目的是得到一些对天主的认识和爱。每次灵魂以默想获得这样的认识与爱，都是一个行动。就像不管在什么事上的许多行动，都会在灵魂内形成习惯。同样，重覆此爱之认识的许多个别行动，变得如此持续不断，以致在灵魂内形成习惯。

天主也在许多灵魂内完成这习惯，而不用许多预先的行动做为方法，立刻把他们安置在默观内。因此，灵魂先前借个别认识的劳苦默想所得的收获，现在，如我们说的，已经成为习惯与实质的，形成一种普遍与爱的认识。这认识既不清楚分明，也不是个别的，如先前一般。所以，一开始祈祷，这灵魂仿佛已拥有储存的水，平安宁静地饮水，不必劳苦，也无须借过去的思维、形式和形状的管道去取水。此时，灵魂在天主前收敛，投身于模糊、爱、平安、宁静的认识行动中，饮着智慧、爱情和愉悦。

3当灵魂正处于此静息中，却被勉强以个别的认识去默想和工作，这是他深觉困难与乏味的缘故。

因为他的经验就像个吃奶的婴儿，他已紧靠在胸怀中，就要吸吮时，发现乳房被挪开了，被迫再努力地挤压和反覆触摸，重新开始去吃奶。或者相似，已经除掉果皮，正要享受果肉时，被迫停止，又再开始除掉果皮，而这果皮早已剥除。就这样，他找不到果皮，又不得享受握在手中的果肉；或也相似，放弃已经捕获的猎物，再去猎捕他物。

4也因此，有许多的人，在开始进入这个境界时，认为事情的全部关键在于借形像和形式，即心灵的表皮，来推理和了解个别的观念。然而，在灵魂喜欢留守的，那个充满爱情和实质的宁静中，找不到这些，在其中，没有清楚理解的对象，所以，他们自认为已经迷路，又浪费时间；于是，他们转身去寻找形像与推理的表皮。他们的寻找一无所成，因为表皮早已除去了。这样，既享受不到实体，又无法行默想，他们因而扰乱不安，以为是退步和误入歧途。的确，他们逐渐迷失了，虽然并非他们所想像的那样，因为他们失落的，是感官的操练和感觉的最初形态。这个失落指示他们正靠近通传给他们的灵性，在这个境界，他们理解得愈少，愈深远地透彻心灵的夜，这就是本卷的主题。他们必须超越一切所知，经过这个夜达到与天主结合。

5关于第二个记号，需要说的不多，因为很明显的，在这时，对于世上的各种形像，灵魂必定不会满足；甚至那些形状更相似的，亦即那些天主的形像，如我们所说的，由于前述的理由，他也不会满足。只是，如前面所指出的，在此收敛中，想像经常来来去去，不着边际；但灵魂却不觉喜欢，也不愿意，反而感到痛苦，因为想像扰乱了平安和愉悦。

6关于能够放开所谓的默想，第三个记号——亦即对天主的爱、普遍的认识或注视——是适当和必须的，我也认为不必在此多说什么。因为，解释第一个记号时，我们已述说了一些道理，后来在合适之处，当我们谈论普遍、模糊的认识时，会对此有个特别的交待。我们论述了所有理智的个别领悟后，这道理必会有所交待。

不过，我们要述说唯一的一个理由，使人清楚明了，当默观者必须停止默想和推理时，这种对天主的爱、普遍的认识和注视是不可或缺的。这是因为，在那时，如果灵魂对天主没有这个认识和凝神，结果是，灵魂既不做什么，也得不到什么。因为，放开了默想（灵魂借感官的官能所作的推理），又没有默观（这就是我们说的普遍的认识，灵魂在此善用心灵的官能，亦即记忆、理智、意志，已经和这个认识结合，在其内已完成且领受了这个认识），必然地，在有关天主的事上，灵魂也不会有什么修行。因为，如果没有经由这两种方式，即感官或心灵的官能，灵魂不能工作，也不能领受已在他内完成的工作。因为，如我们所说的，使用感官的官能，他能够推理、寻求并形成对这些对象的认识；靠心灵的官能，他能享受——在所说的这些官能中——所领受的认识，不必有感官的活动。

7因此，对于这两类的官能，灵魂有不同的修行，就像工作与享受工作果实之间的不同；又似旅途之奔波跋涉，与旅途终点享有的安息与宁静；再者，也相似烹调一餐饭，与享用和咀嚼已煮好的餐食，不必费力工作；或相似接收礼物，与获益于它，两者之间的区别。所以，如果对于感官官能的工作，亦即推理和默想，懒惰偷闲，对心灵官能所领受与形成的默观和认识亦然，就绝不能说，这灵魂正专注于祈祷。那么，离开推理和默想的道路，则必须有这个认识。

8不过，在这里最好知道，我们所说的这个普遍的认识，有时这么微妙和细腻，尤其当它更纯洁、单纯、成全，也更灵性和内在时，虽然己专注于其中，却理会不出，也感受不到。

正如我们肯定的，当这个认识的本身更明亮、完美和单纯时，这事尤其如此。在那时，当这认识所照耀的灵魂，是更洁净的，而且没有能被感官或理智领悟的个别理解和认识时，它更难被理会出来。像这样的灵魂，因为缺少感官部分的感受，由于没有感官和理智习惯运作的这些个别的理解和认识，他对此认识没有知觉。

为此之故，普遍的认识愈纯洁、完美和单纯，理智的理会愈少，也觉得愈黑暗。所以，相反的，这认识的本身愈不纯洁与单纯，理智的理会愈多，也觉得愈清楚，因为这个认识被理智或感官能碰到的一些可理解的形式所遮盖、混合和包裹。

9透过以下的例子，会清楚明白这事。如果我们观察一道阳光，从窗口流泻进来，我们看到，阳光愈充满尘埃微粒，则愈可触知、可感受，眼睛也愈看得清楚。显然地，那时，这光本身更不纯洁，更不明亮，也不单纯和完美，因为充满了那么多的尘埃微粒。我们还看到，当阳光愈纯洁和清净，没有尘埃细粒，阳光对于物质性的眼睛会更不可触知，也更黑暗；阳光愈洁净，则愈黑暗和不可领悟。如果这阳光完全清洁、纯净，什么尘埃细粒，甚至连最细微的灰尘都没有，眼睛看见的这道光，就会完全黑暗和不可领悟，因为其中没有可见的事物，就是说，没有视觉的对象。因此，眼睛找不到安息的形像。因为光不是视觉的特属对象，而是媒介，借着光，才能看见有形的事物。所以，如果阳光或光线，没有可以反射的有形之物，就会什么都看不见。因此，如果光线从一个窗口进来，再从另一个窗口出去，没有碰触任何有形体的对象，光必无形可见。但这道阳光，却比充满有形的对象、更明显地被看到时，更为纯洁与明净。

10灵性的光对灵魂的视觉——理智——来说，也有类似的情况。这个普遍的认识与光明，即我们说是超性的，如此纯洁、单纯地照射理智，又如此地被剥裸、除去所能理解的形式（就是理智的对象），致使灵魂既感觉不到，也看不见。而且，有时候，当这个认识更纯洁时，甚至造成黑暗，因为它剥夺理智已习惯的光明，除去形式和幻像，那时会更深刻地感觉和体会到黑暗。

然而，当这神性之光袭击灵魂，不是这么强势时，他感受不到黑暗，也看不见光明，什么领悟都没有，无论是来自上天或下地的事物。因此，灵魂有时会处于很深的遗忘中，不知身处何方，不知发生何事，也不知时间如何溜逝。所以，可能会，也真的发生这样的事，灵魂在遗忘中度过许多小时，当他返回自身时，只觉不过是一眨眼，或以为时间全然未曾消逝。

11这个认识的纯洁与单纯是遗忘的原因。当此认识占有灵魂时，它使感官和记忆中的所有领悟与形式成为单纯、纯洁、清净的，而只在时间的意识下，感官与记忆才会有活动。因此，它使灵魂处于遗忘和无时间的意识之中。

虽然，如我们所说的，这个祈祷延续很久，灵魂只觉得好像一下子，因为他已经和纯粹的理智结合，这是不在时间之内的。这是刹那的祈祷，就是所谓上彻高天的祈祷（德卅五21）。它是刹那的，因它不隶属于时间，穿越高天，因为灵魂与天上的理智相结合。当灵魂觉醒时，留下的这个认识，在他内产生效果，而他却无所知觉。这些效果是：提升理智达到天上的理智，并从所有的对象、形式、形状以及对它们的记忆中退出和抽离。

达味说，当这个遗忘过后，重返己身时，他的经验是这样的：我苏醒过来，发现我好像是屋顶上孤单的麻雀（咏一〇一8）。他说孤单，表示从所有的事物中退出和抽离；屋顶则表示提升理智达到高处。结果，灵魂的处境，仿佛对万事万物不知不觉，因为他只知道天主，却不知道自己如何知道天主。为此，新娘在《雅歌》里说，从她睡眠的遗忘中，在她内所产生的效果，她一无所知，当她下到祂那里时，她说：我不知也不觉（歌六10-11）。为此，如我们说的，虽然灵魂在这个认识中，自认为什么也没有做，也没有专注于什么，因为他不是以感官，也不是以官能工作。但是，他要相信自己不是在浪费时间，因为，虽然灵魂的官能停止和谐的交互作用，他的理智却如我们所说的那样。

为此，在《雅歌》中，聪明的新娘答覆这个疑问，说：我身虽安眠，我心却醒寤（歌五2）。这好似说：虽然我睡觉，这是按我的本性而睡着，停止工作；我的心却醒寤不眠，超性地提升到超性的认识。

12但是，要知道，不该认为这个认识，如果全像我们所说的那样，必然会产生遗忘。这事的发生，只有当天主停止灵魂所有的官能运作，无论其为本性或心灵的，才会有这个遗忘。这种事很少发生，因为灵魂并非经常被完全占有。我们所谈论的谅已足够，理智要从任何个别的认识中抽离，无论是现世的或心灵的，并且意志不愿去想东或想西，这样就够了，如我们说的，因为那是灵魂被占有的记号。

当这认识只施行和通传于理智，有时灵魂无法觉知时，为获知灵魂的处境，应该有这个迹象。因为，当这认识也一起通传给意志时，往往，灵魂多多少少会知道一些，如果他想知道的话，他会看出来，在这个认识中，他是专注和被占有的，因为他会在其中感受到爱的愉悦，而对所爱的对象，却不知道，也没有个别的了解，因此，他称之为爱的普遍认识。因为，正如它隐晦地传入理智，同样也给意志模糊的喜悦与爱，而对所爱的对象，也没有分明的认识。

13现在这解释已足以使人了解，灵魂专注于这个认识是多么的适宜，使他可以离开推理的灵修之路，也能确实肯定，如果看得到这三个记号，虽然灵魂看似无所事事，他已在很好的祈祷中。而且从我们所说的例子中，也可以使人明白，如果这道光呈现给理智，是更可理解，又更可触知的，就像阳光中充满尘埃时，呈现于眼睛那样，灵魂必不可因此之故，视之为更纯洁、高超和明亮。不过，显然地，根据亚里斯多德和神学家的说法，愈崇高与高贵的神性之光，我们的理智愈觉黑暗。

14关于这个神性的认识，无论是其本身，或在默观者内产生的效果，仍有许多可以细说的，我们把这些全留到适宜之处。因为，虽然已在这里谈及这事，却没有必要这么的冗长，除非我们不想离开这个相当含糊不清的道理。因为我承认，这确实很隐晦。就事实而言，这是很少以这样的形式，在言语或文章上谈论的主题，因其本身是特殊与隐晦的，再加以我的文体笨拙，学识浅陋。就这样，恐怕自己的解释不够清楚，我自知常过于长篇大论，越出应有的限度，超出我所谈论的道理部分。我承认，我之这么做，有时是故意的；因为透过某些道理无法阐明的，也许另外或其他的道理，能解释得更好，也因为我认为，这样会更清楚地阐明后来所要谈论的。

因此，我也认为，为了结论这一部分，关于这个认识的延续性，可能会有的一个疑问，尚未答覆。下一章中，我将扼要地说明。