《攀登加尔默罗山•第二卷》

第21章

本章说明，虽然天主有时，答覆所求，使用那样的请求使天主极为不悦。同时证明，虽然天主屈尊迁就，给予回应，祂何以经常发怒。

1如我们所说的，某些神修人自我担保，确信有时借超性的方法，获知某些事的好奇心是好的。他们想，因为天主有时回答了这些请求，所以这是好方法，而且悦乐天主。然而事实却是，尽管天主回答他们，像那样的方法既不好，也不悦乐天主，反而使祂不高兴；不只于此，而且常使祂发怒，极其冒犯天主。

理由乃在于，越过本性的界限是不法的行为，这界限是天主为管理受造物已经建立的。祂设定了本性与理性的限度，用来治理人类。因此，渴望越过它们是不合法的，渴望以超性的方式查询和获得什么，就是越过本性的限度。所以，那是不合法的事，每件违法之事都会冒犯天主，使祂极其不悦。阿哈布国王深知这事。因为，虽然依撒意亚告诉他，以天主的名向祂要求一些征兆，他不愿做这事说：我不要要求那样的事，我也不愿试探上主（依七12）。因为试探天主就是渴望以非凡的方式，亦即超性的方法，与祂交往。

2你们会说：要是天主真的不高兴，为什么天主有时候回应呢？我说：有时是魔鬼的回答。不过，当天主回答时，我说，这是因为灵魂的软弱，他想望以那样的方法前进。由于不要使灵魂悲伤而转身后退，或想像天主不满意他，以致过度忧苦。或者为了天主知道的其他目的，被那灵魂的软弱所促使，因为这样，天主视情况之合宜，屈尊就卑给予回应。天主也同样对待许多软弱和多情的灵魂，当他们以非常感官的方式和天主交往时，按照前面说过的，赐给他们恩惠和甜蜜。然而祂这样行事，不是因为她愿意和喜欢人以那样的态度和祂继续交往。如我们说过的，天主不过是按照每人的模式对待每个人；因为祂好比是个水泉，每人汲满自己带来的水壶。有时，祂让灵魂通过这些特别的管道汲水；但并非顺理成章，也不是说以特别的管道取水是合法的，而是只有天主能许可这事，祂要在什么时候，怎样给，和要给祂所愿意的什么人，及祂所愿的是什么理由，在灵魂这方面是毫无权力的。所以，如我们所说的，有时祂屈就某些灵魂的请求，由于他们是良善和单纯的，祂不愿不允所求，以免他们忧伤低沉。但是这并非因为天主喜欢像这样的方式。

3以下的例子更能阐明这事。有一家的父亲，在餐桌上预备了丰盛又多样的食物，其中的食物一个好过一个。有个孩子向他要求一道菜，不是因为这食物较好，而是因为被他第一眼瞧见；孩子要求这道食物，因为比起别的食物，他更知道如何享用。现在，当这位父亲发现，虽然所给的是较好的食物，孩子却不吃，而只要他请求的，因为他喜欢的只是那道菜，于是他忧伤地给了儿子，为了不使他败兴失望，缺之餐食。我们看到，这正是天主对待以色列子民的作法。当时他们向祂要求一位君王。祂深感痛惜地给了他们一位君王，因为那对他们毫无益处。于是，祂对撒慕尔说：我听见了人民的声音，且赐给他们所请求的君王，因为他们不是抛弃你，而是抛弃我作他们的君王（撒上八7）。天主所以屈尊俯就某些灵魂，赐予不是最有益于他们的，因为他们不愿意，或不知道如何行走别的道路。因此，有的灵魂从天主得到心灵或感官的甜蜜和温柔，因为他们不能吃更强硬和结实的食物，即天主圣子十字架的艰难困苦。天主渴望他们拣选十字架，远超过其他的事物。

4虽然如此，渴望借超性的方法认识事情，比在感官上渴望心灵的满足更坏得多。因为，我不明白，企图以超性方法取得认识的灵魂——及命令或同意这事的人——怎能没有罪过，至少也有微小的过失，无论他的动机多么好，或他的全德如何高深。因为，任何这类的认识是不需要的，从本性的理智，及福音的法律与教导，就能获得非常充足的指导。因为没有什么困难与需要，不能靠这些方法来解决或补救的，这是非常悦乐天主，也使得灵魂受惠。

我们必须善用理智和福音的道理，虽然无论我们愿意与否，有些事以超性的方式传达给我们，我们只接受那些与理智和福音的法律相符合者。那么，我们之接受，不因为来自启示，而是因为合乎理性，而我们应该放开所有附属于启示的感受。对于启示甚至更要观看并检视，超过那不是从启示来的。因为魔鬼为了欺骗灵魂，说了许多真的和吻合理性的话，那是会发生的。

5在我们的一切需要、磨难和困难中，没有比祈求和希望天主，以祂所愿的方法扶助我们为更好和更安全的助祐。圣经劝诫此事，我们在圣经中读到，约沙法特国王被敌人围困，深感忧苦（编下廿1-4），他开始向天主祈祷：当无计可施，理智找不到急需的方法时，我们只有举目仰望祢，希望祢以祢最称心的方式支持我们（编下廿12）。

6虽然我们已经说明，即使天主有时回答了那些请求，祂却发怒，然而圣经中的一些明证，还是有所助益的。

《撒慕尔纪上》说，撤乌尔向先知撒慕尔要求一个神谕，撤慕尔已是去世的人，这位先知显现出来；可是却激怒天主，因为撒慕尔立刻在这事上责备撒乌尔：为什么你扰乱我，叫我上来？（撒上廿八15）。

我们也非常熟悉，并不因为天主回答了以色列子民，供给他们所要求的鲜肉，祂就没有大发雷霆。根据《梅瑟五书》与达味的记载说：天主立刻从天降火严惩他们：当食物仍在他们口里，天主便对他们大发忿怒（咏七七30-31；户十一18-33）。

我们也在《户籍纪》中读到，因为巴郎先知在巴拉克王的招呼下，前往摩阿布，使天主对他极为忿怒。巴郎请求的结果，天主告诉他可以去；不过，正当他在途中的时候，有位天使显现出来，带着一把剑，要杀死他，对他说：因为你走的这条路在我面前是邪路（户廿二32）。为此之故，要杀死巴郎。

7天主虽然发怒，仍以这样和其他的许多方法，屈尊俯就灵魂的多种欲望。关于这事，在圣经中，我们有许多证据，此外，还有许多的例子。然而这事已经非常清楚，无需加以列举。

我只说，这是极其危险的事，远超过我所能解说的。喜爱以这样的方式和天主交往的人，不会没有许多的错误，也会时常招惹混乱不安。为此，凡曾经看重它们的人，透过他自己的经验，会了解我的意思。

因为，要获知在天主的神见和神谕上，没有错误的这个困难之外，通常还有许多这类的神见和神谕是从魔鬼来的。因为它惯常鱼目混珠，装扮天主的作为对待灵魂。魔鬼放进模仿品，假装天主的通传，好像狼披羊皮，混在羊群里，它的介入几乎不能识破（玛七15）。因为，由于魔鬼说的许多事是真的，又合乎理性，并且逐一应验，灵魂能够轻易地受骗，认为事事应验成真，继之而来也会确实无误，这无非是来自天主的。这些人们不明白，这些事对魔鬼易如反掌，它具有很清楚的本性光明，借事情的原因，认出许多过去或未来的事情。由于魔鬼拥有的光明这么灵活，它能轻而易举，从原因推断结果，虽然不总是按照它的推断应验，因为一切的起因全凭天主的旨意。

8我们来举个例子：魔鬼理会到，当大地、空气和太阳，达到某一程度的相互关系时，必会在那时形成腐败，由此而造成瘟疫。它也晓得，瘟疫在何处严重，何处轻微。由此可知，这个例子就是从起因中获知瘟疫。所以，魔鬼显示给一个灵魂说：“在六个月，或一年内会有瘟疫。”结果应验了，这是使人惊奇的事吗？然而，这是魔鬼的预言。同样，它也能预见地震，当它察觉大地的洞穴充满空气，也能预言说：“某时会有地震。”这是本性的认识；摆脱灵魂情绪的人，足以拥有这样的认识，如波伊提乌斯【罗马哲学家、政治家。生平将柏拉图、亚里斯多德的著作翻译为拉丁文，并加以诠释，为后世西方神、哲学思想体系铺了路，如位格概念，并有“西方之父”的雅号。著有《哲学的安慰》五册、《三位如何是一个天主》等】的教导：如果你要以清晰的本性认识真理，要抛开快乐、怕惧、希望和悲伤。

9超性的事件和事情，也能从起因中获知，由于天主的措施是最明确和公义的，相称于世人的功过。人可以本性地知道某人、某城或某事，达到怎样的地步，或怎样的程度，天主以其措施和公义，必要报以相称的惩罚或赏报。凭本性的认识，他能够说：“某某时候，天主一定会这样，或那样，或会发生某事。”圣妇友弟德让敖罗斐乃知道这事，以说服他相信以色列子民必被灭亡，首先她说出他们的无数罪过与恶行，然后再说：因为他们行了这些事，丧亡必要临头（友十一7-11，十二）。这说明了知其因，而知其惩罚。仿佛是说：理所当然，像这样的罪，必定会招致至公义的天主惩罚。所以神圣的智慧说：人用什么来犯罪，就用什么来罚他（智十一17）。

10魔鬼能知道这事，不只以本性的方法，甚至透过经验，观察天主的行事，它能预告事情，而且正确无误。圣多俾亚也是从原因知道尼尼微未来的惩罚。他警告儿子说：我儿，注意，当你的母亲与我去世，要离开此地，因为这地方不会久存。我看到城中充满罪行，将成为受惩罚的原因，也是一切事物的终结与毁灭（多十四9）。多俾亚和魔鬼都能达到这个认识，不只因城市的败坏，也由于经验观察到，由于世上的罪恶，天主以洪水灭世，及索多玛被火焚毁（创六12-13，十三13，十九24）；虽然如此，多俾亚也是借圣神得知这事。

11魔鬼能获知，伯多禄【并非特指圣宗徒，而是泛指某人】的生命只能活到某一年岁，并预告此事。而且它也能像这样，以种种方式断定许多事情，我绝不能尽言，一一详述，甚至也无法开始多做解释，因为事情的错综复杂，及魔鬼注入谎言时的狡猾诡诈。如果不脱离所有超性的启示、神见和神谕，就不能从魔鬼的掌握中得到解放。

为此，天主对容许这些事的人大发忿怒，是理当的，因为祂看到他们的轻率，自陷于这么大的危险、自大、好奇、各种骄傲、根深蒂固的虚荣、轻视天主的事、许多罪恶的根源，从中招致许多的恶事。这些人深深地激怒天主，天主故意容许他们犯错、受骗、遭受心灵的黑暗、放弃生命之路、陷于虚荣和幻想，依撤意亚说：上主在他们中间注入了纠纷与紊乱的昏神（依十九14）。用一般的话来说，意即误解的神。依撒意亚在这里说的，显然与我们的教导相吻合，因为他说的那些人，就是力求以超性的方法，获知未来的事（依十九12）。因此，他说，天主在他们中间混入了曲解的神。不是天主愿望如此，也不是祂真要给他们错误的神，而是因为他们想要知道那本性不能获知的事。天主被这事激怒，允许他们胡说，且在那天主不愿他们干涉的事上，不赐下光照。因此，依撤意亚说，天主以剥夺的方式，注入纷乱之神。所以，天主是那个损害的起因，亦即，剥夺的原因，天主收回祂的光明和恩宠；这么地被剥夺，他们必然陷入错误。

12就这样，天主许可魔鬼弄瞎和欺骗许多人，由于他们的罪过和大胆，实在是罪有应得。魔鬼能做得出，也办得到，博取人的相信，认它为善神。他们这样坚决确信，任谁也无法说服他们，那些是从魔鬼来的。因天主的许可，已将误解的神放进他们内。我们看到，这事发生在阿哈布国王的先知们身上，天主允许他们被虚言之神欺骗。天主许可魔鬼做这事，说道：你必能唆使他们，也必会成功，你去照办吧（列上廿二22-23）！魔鬼大功告成，欺骗了国王与先知们，米加雅先知说的预言是真的，和其他人的预言恰恰相反，他们不要相信他。这是因为天主让他们盲目，由于他们怀着爱恋和私心，希望事情的发生与天主的回答，按照自己的欲望和渴望。若要让天主使人盲目与受骗，这是最可靠的方法与准备。

13为此之故，厄则克耳也以天主之名说预言。他反对心怀好奇——系出于心灵的虚荣——想要知道天主的人，他说：当人要求先知为他来求问我，我上主，要亲自回答他，我必要正面打击那人，若有一位先知受骗而发言，这是我上主哄骗了那位先知（则十四7-9）。就是说，是我，上主，欺骗了那先知。这事说明了，天主不恩待那人免于受骗，这正是以下这话的意思：上主我发怒，必要亲自回答；就是说，从那样的人身上，撤回我的恩宠与恩惠。当人被天主抛弃，受骗必随之而来。魔鬼于是趁机介入，投合那人的爱好和欲望来回答；由于魔鬼的回答与通传正合他的心意，这个人会极度地受骗。

14我们似乎有点扯到题外，本章的标题是，证明虽然天主回答了，祂有时却发怒。不过，如果所说的每件事都能彻底探究，必有助于证明我们的论述。总之，就是渴望那些神见，使天主深感不悦，结果，天主让灵魂遭受种种欺骗。