我怀疑在这世界上，是否还活着二十个人，能看透事物的真面目。意思是说，有二十个人，是真自由的，不受任何受造物的控制或影响，不流连任何东西，不流连他们自己，或天主的任何恩泽，甚至祂的最高的、最超性的纯圣宠。我不相信世界上有二十个这样的人。但至少应该有一二个。他们是在维持万物的合一，使宇宙不致破碎割裂。

    除了天主以外无论任何东西，如果你只为它本身的缘故去爱它，它便要使你的理智昏盲，摧残你对道德价值时判断，败坏你的选择，使你无法辨别是非，不能真正认识天主的意志。当你因了事物本身去爱它们去追求它们时，即便你可能懂得普通的伦理原则，你也不知道如何应用它们。就是你对这些原则的应用，形式上是正确的，你将可能忽略了隐秘的一点，它将摧毁你最良善的行为，使它们沾染一些缺点。

    至于那些已经沉沦在罪渊的人，他们根本无法完全理解最简单的原则；他们再也看不见最显明最自然的道德律。他们可能有超凡的天才，会讨论最精细的伦理学问题；但他们对自己所讨论的，甚至一点也不会鉴赏，因为他们已不再把这些东西当为价值去爱它们，只当为对概念的一种抽象兴趣罢了。

    超脱万物以及内心纯洁的优美和良心的细腻，这种种都能有许多方面的看法，即便大多数确实圣善的人也没有完全发觉过。就是在规矩最严的隐修院里，在人们最努力献身追求成全的地方，许多人还没有扪心自问，究竟他们多少是受自私的非意识形式所控制?他们的德行多少是由于狭窄的本性的自我利害所激起的?事实上，屡次就是这些热心人的呆板的形式主义，使他们无法真正超脱。

    他们曾经放弃世界的快乐和野心，但是他们又为自己获取了其它的快乐和野心，虽然后者有较高尚的、较精微的、较为精神的特性。有时候，他们甚至从来没有梦想，他们可能是带着本身就是不成全的自我意识在热烈地寻求成全。他们被束缚在封闭的小世界中的善举上。

比方，有时候，一个隐修士可能过度喜欢祈祷或斋戒，或者其它的热心工作，某种外在的补赎，一本书或一个神修方法，一种默想的法术，甚至默观，溺爱祈祷的最高圣宠、德行、那些本身表达英豪和高超圣德的事。好似已超凡人圣的人，竟被他们对这些东西的无节制的爱所蒙蔽，而停留在晦暗和错误中。竟以为修院里的众弟兄远不如自己成全。

有时候，默观者以为他们生活的整个目的和本质，是在于收敛心神，在于内在的平安，和天主临在的感觉。他们爱恋这些事。然而要记住，收敛也是一个受造物，和汽车一样。内在平安感之为被造物并不低于一只酒瓶。对天主临在的经验，正如啤酒同样是受造物。唯一的区别是：收敛、内在平安和天主临在的感觉，是精神的愉快，其它是物质的。贪爱精神的东西，与无节制地贪爱其它任何东西，同样是一个贪爱。前者的瑕疵可能是较潜隐的、较微妙的，但从另一观点来看，它可能产生的害处也是更大的，因为它不大容易被认出来。

这样，许多默观者永远没有成为大圣人，永远没有进入与天主的亲密友谊中，永远没有在祂浩瀚的喜乐中找到深刻的分享，因为他们缠抱着那些给与默观道路上开始者的可怜小慰藉。

还有多少人陷于更坏的地步：他们甚至从未达到默观，因为他们依附着在自己以为重要的活动和事业上面。他们追求不停的活动，追求立刻成功的愿望因此而被蒙蔽；他们被渴望效果，渴望可触可见的成就所困惑，他们陷入一个悲惨的境地，认为除非同时忙碌做着许多的工作，他们不会中悦天主。有时候，他们嗟叹哀怨不绝于口，说自己已再没有时间祈祷；但他们对于欺骗自己已这么老练，以致不能理会到他们的埋怨是多么地不诚实。他们不但让自己被卷入更多的工作中，甚至正在寻找新的工作。而他们更忙碌，所做的错误就越多。意外和错误堆积在他们的周围。他们不肯听人家的劝告。他们离岸越来越远；或许，天主可能让他们的错误把他们追上。于是，他们惊醒过来，发觉他们的疏忽，已把自己卷入违反正义的重大而显然的罪中，此如相反本地位的义务：他们就这样被淹没了。

有许多人在火还没有燃起来时，就在上面堆积木柴，因而窒息了默观的第一个火花。内在祈祷的刺激这样激励他们，使他们着手野心的计划，要来教导并归化整个世界，然而，天主所要求他们的，是要他们静下来，在平安中躬身自守，注意天主在他们灵魂中所开始的秘密工作。

然而，如果你想对他们解释，他们希求天主所不愿意他们做的工作的热火，可能是一个重大的缺陷，他们将把你当做异端人看待，他们知道你必定错了，因为他们对那些自己想一定能完成的事业，有着强烈的欲望。

内在平安的秘诀是超脱。被自己紊乱变幻的愿望所支配的人，不可能收敛心神。甚至这些希望所追求的是内修生活好的方面，如收敛、平安、祈祷的愉快等，但如果这些希望只是本性的自私的，这将使收敛很困难，甚至不可能。

除非你已超脱求平安和收敛的愿望，你永远得不到完美的内在平安和收敛。除非超脱祈祷的愉快，你永远不会完善地祈祷。

如果你放弃这些愿望，只追求一件事——天主的圣意，祂将在辛劳和冲突及试探中给你收敛和平安。

在灵修生活中，也有一种粗糙的唯物主义；使真的善人相信，克苦只是在放弃五官的快乐。

但这只是克苦的开端。

的确，我们必须先超脱粗劣的感官事物，才能开始内修生活。但它一开始，除非我们渐渐地更超脱理性的精神的事物，我们的进步是微不足道的。

一个希望成为默观者的人，只摆脱那理性禁止他做的事情，他还没有认清默观的真义。

因为到达天主的道路，要透过很深的幽暗，在其中，一切知识、一切受造的智慧、一切快乐聪明、一切人性的希望和喜乐，皆被天主纯净的光照和临在，所击败所勾销。我们的本性官能所知道所享受的任何东西，无非是拥有天主的障碍；所以如果我们仍以任何这样的东西自满，将无限地远离祂。

因此，我们必须把它们完全超脱抛开，才能够走近天主。只在理性节制的界限内，拥有享受物质和精神的事物，是不够的；如果我们希望纯洁地拥有享受天主，必须要能够超越一切快乐，超越我们所有的一切。

所以，真正的默观生活，不在于享受内在的精神的愉快。默观不只是理智和意志、在爱和信德上、精练过的心灵的美学主义。安憩在天主的美中，纯粹是一个观念滤去了想象的附属品，剔去任何可感觉的外表，是一种仍属于本性范畴的快乐。或者这是本性所能到达的最高的快乐，许多人用他们本性的能力还不能到达——在他们能体验到这是本性能力所能达到的满足之前，他们需要圣宠的辅助。不过，既然它是本性的，是本性所能愿望的，也可以用本性的修养得到，但对于超性的默观，还没有多大的作用。

真正的默观是爱的工作，超越一切愉快和经验，休憩在赤裸的纯然的信德黑夜中。这信德把我们带到距离天主那样近，以致可以说已经接触祂、拥抱着祂、虽然是在黑暗中。那接触的效果，是一种深邃的平安，流溢到灵魂的低级官能，于是构成了「经验」。不过，那经验或平安的感觉，依然是默观的附属品，所以失去那「感觉」，并不等于我们与天主的接触停止了。

流连平安的「经验」，足以威胁我们的灵魂与天主真正的、本质的、生命的结合，这种结合是灵魂超出感官和经验，在纯美之爱的幽暗中的结合。

因此，虽然这平安的感觉可能是我们与天主结合的一个象征，但它只是一个象征—一个附属品。结合的本质，没有任何这种感觉也可以得到；有时候，当我们没有平安或天主临在的感觉时，天主比以前更真确地临在我们身上。

如果我们太过份贪恋这些附属品，我们便冒着失掉默观本质的危险，默观的本质是完全接受天主的意志，无论我们的感觉如何。

但设若我想生活上最重要的事是内在平安的感觉，当我没有那感觉时，我的心灵便将更加紊乱。再者既然我不能随意在我身上产生那感觉，那紊乱将随我的努力的失败而遽增。最后，我将失去耐性，拒绝接受那我所不能控制的情势，至于失去最重要的实体，就是和天主意志的结合，缺少这个，就全无真正平安可言。