在默观中我们并没有看见天主——我们以爱「认识」祂，因为祂是纯爱；当我们尝到为爱天主而爱天主的经验时，我们可以用经验来认识祂是谁和祂的本体。

    对天主的神秘经验，和完全扬弃天主以外的任何事物，是一致的。它们是同一件事的两方面。因为当我们的心灵和意志完全解脱任何受造的迷恋时，它们立刻充满天主圣爱的恩宠：并不是因为这两件事是必然的，而是因为这是祂的圣意，祂爱我们的恩泽。「谁为着我的名，离开家庭，父亲和妻子，将获得百倍的报酬，并将拥有永生。」

    我们经验天主的程度，是和我们祛除对受造物的迷恋成正比的。当我们超脱了各种愿望时，就会尝到不朽喜乐的成全。

    天主把祂的喜乐赐给我们，不是仅仅为我们自己；如果我们只为自己拥有祂，那么我们将一点也不能拥有天主。任何不从我们的灵魂中洋溢出来，帮助别人也爱天主的喜乐，不是从天主来的。（不过，不要想你该看到它如何流入他人的灵魂中。在天主圣宠的措置下，你可能把祂的恩宠分给那些你只有到天堂上才能认识的陌生人。）

    如果我们在默观中经验到天主，那不是只要为我们自己，也是为别人。

    然而，假如你对天主的经验是从天主来的，可能的讯号之一，是你一点也不敢自信去把它告诉别人。谈论天主所给我们的恩宠，无异是浪费；在天主之光所照的纯空虚上，留下污渍。没有人比默观者对自己的默观更害羞。有时候，叫他告诉别人他对天主的经验，几乎叫他连肉身也感到痛苦。或至少，把它当为他自己的经验来谈，这是他所不能忍受的。

    同时，他诚恳地希望每个人都来分享他的平安和喜乐。他的默观，给了他对人世一个新的看法。他以秘密的平静的，可能不肯向任何人承认的推测，观察周围的人，希望在他人的面上发见，或者从他们的声音里听到一点征象，好能略知那人也有着这个喜乐和智慧的圣召。

    他发见自己在向别人谈论天主：在他们身上他希望认出他本身的平安之光，觉察本身的秘密；或者如果他不能向他们说话，就为他们写作。他的默观生活，没有分享，没有陪伴和交流，还不是完全的。

    在神修生活上，没有比企图把天主的爱分给他人的时候，更需要完全附属于祂的意志和圣宠最精微的活动。更好是完全不敢自信，不敢冒险把它分给他人，远胜于在你自己还没有接受到它时，就企图把它都送给别人。一个默观者，在自己尚未真正认识默观为何物之前，就想教人默观，一定会阻挠他自己和别人找到天主的平安的正道。

    第一，他将把自己的本性热忱和诗人的幻想，代替他身上的真光：他将忙碌于传递那实际上不可传递的东西；虽然这对他的灵魂也可能有益处（因为它是一种关于内修生活和天主的默想），但是他还是冒着脱离纯光和缄默的危险，而沦于理论，语言和类比中，在纯光和缄默中人认识天主并不由于言语和概念。

    天国的最高圣召，是把自己的默观分给他人，使他们也有对天主的经验的认识；这圣召只给与那完满爱祂的人。但误会和错谬的可能性，也像那圣召本身一样大。

    你已经发见一些默观的这个事实，并不等于说你一定要把它传给别人。把默观的所得分给他人，包含着两个圣召：第一，要自己成为默观者，其次，要教人家默观。两方面必须都实现才可以。

    但是一旦你以为你自己在教人家默观，你又跌人了另一个错误。除了施与默观的天主外，没有人可以教授默观。你所能办到的，只是写或说一些东西，作出他人认识天主圣意的工具。时机未成熟，就想把默观的知识分给他人最坏的事中之一，是假想每个人必须用自己的观点去看事物，而事实上，他们不必这样做。他们对你所说的一切将提出反对；你将发现自己被卷入神学的争论中——或更糟的，假神学的争论中——而没有比争论对默观者更不好的事情。企图使另有圣召的人，跟随你所最关切的那种内修生活，真是无稽的想法。如果他们也有默观的圣召，并非繁复的争辩，或抽象的理论，所能帮助他们达到他们的圣召的。

    太急于要出去把默观分给他人的人，很容易把自己的默观摧毁，并且教给他人假观念，太信任文字、语言和推论，去做那只能在人灵魂的深处，由天主射入之光所能完成的工作。屡次，我们让别人独处，而专心注意我们自己的工作——它本身也就是默观——比用我们所猜想的内修生活去打扰他人，更能使人成为默观者。因为当我们在缄默和晦暗中和天主结合，当我们的官能被提升到自然活动的领域之外，休憩在那环绕天主的纯洁的、静穆的、不可言喻的霞雾中时，我们的祈祷和天主所给我们的圣宠，就会自然地不可见地流透基督神秘之体——圣教会；而我们大家不可见地一起居住在天主圣神的盟约中的人，互相影响之深，远比我们自己和天主结合，和我们在祂的精神活动，所能够意识到的深得多。

那只稍微获有这祈祷，仅仅开始在学默观，几乎没有意会到他所具有的人，能够诚朴地保持他对天主临在的静穆注意，对于这，他甚至不敢希望说出一句可理解的话，就这样，他可以为他人的灵魂做出奇伟的事情。但如果他企图开始谈论它，理解它，他将立刻失去他所有的那一点点，他不能帮助别人，更不能帮助自己。

因此，准备和别人分享默观最好的方法，不是研究如何谈论和理解默观，而是尽我们的力量，避开谈论和争辩，退入心中的缄默和谦逊中，在这里，天主将净化我们的爱，除去它的一切本性缺陷。那么，在祂自己定的时候，祂将使我们着手于祂所愿意我们做的工作，而我们将发见已经动手做着，却不明白怎样做，怎样开始的。那时候，工作决不会再吸引我们，打扰我们的心灵。我们将会保守自己的安静和自由，而在一切之上，我们将学会把结果放在天主的手中，不再纵容我们的虚荣心，急于要看到我们所与谈话的每个人的迅速的可见的皈依。

或者，这在纸上说来是容易的，或者，如果我们真正纯洁无邪，不阻挠天主在我们身上和透过我们所做的工作，它将的确是容易的。但在实际行动上，自我主义的最后防线之一，那许多圣人拒绝完全把它放弃的，就是坚持我们自己行动，自己收获果实，自己享受它们。我们希望把整个工作的荣誉拿走。或者这是为什么有些圣人从来没有达到默观最高境界的缘故；他们太过于希望为自己「工作」。天主也只好让他们这样去了。

因此，虽然默观如其它一切好的东西必须被分享，而且惟有它被所有得到圣召的人共同分享的时候，才能完全被享受，被我们每个人所拥有，然而，我们却不可忘记，这完全的交流，只属于天堂。

 因此，小心吧!不要因为你喜欢某些人，本性地倾向于选择他们做你的朋友，与他们共分你本性的兴趣，就认为他们也被召来做默观者，而你必须教导他们如何去做。他们可能有、也可能没有这适合性。或者看来是很像有的，但如果他们真正有圣召，就让天主照料它的发展好了。如果祂利用你做机会或工具，可以喜欢做去，但小心别用你寻求友谊的本能，去纠缠祂的途径。因为在这个世界上，太急于要得到任何成就，即便有很好的目的，也是不很好的；一个人以经验知道天主常无所不在，常准备把自己显示给那些爱祂的人们，他决不会仓促地把人性行动的不定价值，放在天主无穷的确定性之上。