为要成为我自己，我必须放弃假我：为要寻获我自己，我必须超越自己；为要生活，我必须先死亡。

    理由是：因为我乃是在自私中出生的，因此为使我更真实，更自我化的本性努力，只能使我更不真实，更不像我自己，因为它们绕着谎言旋转。

    不认识天主，以自己为中心而生活的人们，妄想只有维护自己的欲望野心和要求，与世界拼命斗争，才能够找到自己。他们以为要达到做人的目的，必须想法子骑在别人的头上，攫取一些有限的财货来强调他们与比他们少有的或甚至穷人的区别。

    他们只能想到一种使自己变成真实的方法：把自己和其它的人隔离，在自己和他人之间筑起对比和区分的高墙。

    我拥有你所没有的。我是你所不是的。我得到你没有得到的钱财，我获得你永不能获得的东西。因此，你痛苦而我快乐，你被蔑视而我受赞扬，你死亡而我生活；你是无而我是有，并且因为你是无更显出我是有，于是，我可以消磨一生的时间来欣赏你我间的距离；有时候，这甚至帮助我忘却那些能力比我强的人，免得我一想到他们就妒火中烧。

    度这种生活的人，是生活在死亡之中。他不能找到自己，因为他已经迷失，他已经不是一个实体。相信自己的人，是在作一个噩梦。当他死的时候，他发见他早巳停止存在，因为  天主，无限的实体，在祂面前呈现万有存在的天主，将对他说：「我不认识你。」

    这又使我想到精神骄傲病。我正在想那侵袭入圣人们的心中，在他们的圣德还没有成熟时就把它吃掉的特殊非实在性。在每个热心人士的心中，都潜伏着这类的蠕虫。他们一做了某些自己知道在天主眼前是好的工作，立刻要把它的实体归诸自己，把它当为自己的。他们喜欢把德行归诸自己而毁灭了它们，用本来属于天主的价值，装饰他们自私的幻影。谁能够逃避那潜藏的愿望，想脱离群众而去呼吸不同的空气呢?谁能够行善，而不想在它们中尝到一点自以为高于罪人一筹的甘昧呢?

    当这毛病达到被视为谦逊的时候，就十分危险。当一个骄傲的人自以为谦逊时，就没有救药了。

    这里有一个人，他曾做了许多他的肉体所不易接受的事情。他曾经历过许多试探，做了不少工作，并因天主圣宠的帮助，获得勇毅和肯牺牲自我的习惯，最后，他终于能够使劳作和苦难变成轻易的。他的良心应该得到平安是可以想象的。但在他还没有意识到时，那与天主意志结合的纯粹平安，已变成了爱个人优越的自满。

    他努力苦干且终于成功的快感，偷偷地告诉他说：「我是一个圣人。」那时，他意识到别人在羡慕他那快感烧成一种甜饴的，吞噬的火。他觉得那火的温馨与天主的爱极相似。养育它的德行是和养活爱德之火的德行一样的。他沉迷在自我欣赏中，并且想：「这是天主的爱火」。

    他想他自己的骄傲是天主圣神。

    快感成为他一切工作的准绳。在那些使他在自己跟中可羡可慕的工作中，他所尝到的甜味，驱策他去守斋、去祈祷、或隐居独处、或写许多书，建筑教堂或医院、或树立无数的机构。当他的工作都成功时，他想他的满足感，是圣神的慰藉。

    快乐的隐秘声音，在他的心中歌唱着：「我和其他的人不同。」

    一旦他走上这条路，这个自我满足所能驱策他用天主的名字和祂的爱，借口为着祂的光荣所做出的恶，就无法衡量了。他这样欣欣自喜，以致他已不能再忍受他人的劝告——或长上的命令。当别人违反他的意愿时，他谦逊地合起双手，好像暂时准备接受似的，但在他的内心却说着：「我被凡俗的人所为难。他们不能了解我这个被圣神所引导的人。圣人们的情形常是如此。」

    从此以后，他比以前更倔强十倍。

    当这样的一个人，以为自己是天主的先知或使者，或有改革世界的特殊使命时，事情就太可怕了。

    然而，我不但在天主那里，还得在别人身上，找出我的真相。

    如果我把自己和人类隔离，把自己当为超人，我将永远不能寻获我自己。

    有些人变成独居修士，或者只因为他们想，要成圣必须逃避其它的人。但是选择独居生活的唯一合法理由，是相信它不但能帮助你爱天主，而且也能帮助你爱其他的人。不然的话，如果你进入旷野，只想逃避你所厌恶的人类社会，你将不能找到平安，也不能找到宁静：你只是把自己分离出来，以参加魔鬼的队伍。

        到旷野去吧，不要想逃避人群，而是想在天主内找到他们。

除了内在的隐修外，没有真正的隐修。而内在的隐修，除非一个人接受他与别人关系中的真正地位，是得不到的。一个人还在想着自己的才能，圣宠或德行，把他们和别人区别出来，并欲高人一筹，他不可能有真正的平安。

天主给我们圣宠、才能或德行；不是只为我们个人的好处，我们大家是互为肢体的，给任何肢体的任何东西，就是给与整个身体的。我所以洗脚，并不是要使脚北我的面容更好看。

圣人们爱圣德，并不是因为圣德把他们和其余的人隔离，使他们高出我们一筹，相反地，却是因为它使他们更接近我们，并且在某种意义上可以说，置他们于我们之下。他们的圣德，是为的能够帮助我们，服务我们——因为圣人和医生护士一样，在他们是健康的，拥有治疗疾病的技术的方面说，他们比病人好，然而他们使自己成为病人的仆役，把自己的健康和技术贡献给他们。

圣人喜欢成圣，并不是因为圣善使他们得到别人的羡慕，而是因为圣德使他们能够羡慕其它每一个人。圣德给与圣人一种眼光可以在穷凶极恶的罪人身上，发见好处。圣德替他们解下判断他人，谴责他人的重负。

谦逊里面有极大的自由。几时你还要捍卫那你自以为重要的假我，你就失去心灵的平安。

一旦你把那阴影和别人的阴影比较，你就立刻丧失所有的快乐，因为你已开始在非实体中交易，而在于那不存在的事物中，是无快乐可言的。

一旦你开始对自己认真，认为你的德行是重要的，因为它们是你的，你就变成自己虚荣的囚犯，甚至最圣善的工作，也将蒙蔽你欺骗你。那么，为要维护你自己，你就吹毛求疵，

到处窥伺别人行动上的过失和毛病。你更无理性地夸示自己和你自己工作的重要性，你就更趋向于用责备他人来建立假我的观念。有时候，有德行的人也怏怏不乐，因为他们已潜意识地相信，他们要得到快乐，必须自己比别人更有德行。

当谦逊把一个人从重视自己的工作和声誉中救出来时，他发现只有我们把自己完全遗忘，纯粹的快乐才是可能的。只有我们已不再注意自己的生命，荣誉和优越，才能够完全自由地在成全中只为了天主而奉事天主。

一个人在自己灵魂之内，干他所认为必须做的事务，不是为天主的光荣，而是为了他自己，他愿意成为有德行的人，不是因为他爱天主，而是因为他盼望欣赏自己的德行。可是每天的每分钟，都要带给他一些挫折，使他伤心不耐烦；就在这不耐烦之中，我们可以看出他的真面目。

他计划做辉煌的事业。他无法想象一个头上没有光圈的自己。于是当每天日常生活的琐事，不停地提醒他自己的渺小和庸碌之时，他便感到惭愧；他的骄傲，拒绝接受一个健全的人决不会感到惊讶的真理。

有时候，其至专务神修，最热心的人，也常会浪费光阴于互相竞争，结果是除了自讨苦吃外，毫无所得。

耶稣不止一次责备宗徒们，互相争论，想夺取天国的上座。他们中间有两个，雅各布伯和若望，甚至想在天国上坐在祂的左右边。在圣人们的传记中，也常常发见他们意见不同。伯多禄常常和保禄意见分歧，菲立·耐里不赞同嘉禄包劳米奥。有时候，最圣善的人，是性情暴燥，不容易和别人和睦共处的人。如果你不相信我的话，那是因为你想圣人们都是十全十美的，不必和什么毛病苦斗。但是有时侯，天主许可他们在达到圣德的高峰时，还保留一些缺失和弱点，瑕疵和怪僻，使他们的圣德，在自己和别人的眼前隐而不显。假如所有圣人的圣德，皆昭然于世，他们就得不到同居人的磨难、批评、蔑视和反对，来琢磨和成全自己了。

安心于你还不是圣人吧，虽然你知道唯一值得生活的事情是圣德。那么，你将满足于让天主在你所不明白的道路上，引领你进入圣域。你将旅行在黑暗中，不再关心自己，也不再和别人斤斤计较。走过那条路的人，终于发见圣德存在于每一事中，而天主环绕着它们。在放弃了一切与他人竞争的愿望之后，他们骤然苏醒过来，发现到处都有天主的光荣和快乐，他们能够因为看见他们的德行和优长而高兴，比看见自己所做过的一切高兴，他们在邻朋的灵魂上，看到天主圣光的反映，使他们已再没有力量，去责备在别人身上所看见的任何弱点。

就是在最大的罪魁身上，他们也可以看到别人不能够发现的优点和好处。至于他们自己，如果他们也想到自己的话，绝不敢再和他人比较。比较德行高效的观念，现在已变成不可想象的了。但它已不再是痛苦和悲哀的泉源：他们终于达到这个地步，把自己的卑微视为理所当然，不再对自己发生兴趣。

因我是在天主的肖像中被造成的，所以可以说「爱」是我存在的理由：因为天主就是爱。

爱是我的真相。无我就是真我。爱是我的真性格。爱是我的名字。

因此，如果我做任何事，或思念任何事，或说任何话、或认识任何事、或愿望任何事，不是纯粹为爱天主的缘故，它就不能给我和平、安息、满足或快乐。

为寻找爱，我必须进入爱所隐藏的圣殿：即天主的本性。而为进入天主的圣域，我必须和祂一样神圣和祂一样成全。这不是用我自己的力量，用我自己的努力，或和他人竞争，所能达到的。这意指放弃人所能追随或所能明了的一切道路。

没有爱的我，不能变成爱，除非天主先把我和祂自己同化。但如果天主遣来祂的爱，祂自己，在我内和我所做的一切内有所行动并爱，我即将被改变，我将发见我是谁，消失自我于天主内，以拥有我的真身分。

这就是所谓圣德。

神修生活的最大矛盾之一是:一个人不能进入自己的最深处，并经此进入天主之内，除非他能完全离开自己，虚化自己，并在无私的纯爱中，把自己给与其它的人。

于是，神秘生活最可怕的幻觉之一，是企图把自己囚禁在自己的灵魂中，这样去寻找天主，用坐禅的方法塞闭所有外在现实，把自己蜷伏在自己的思维中，隔离世界和人类。

幸亏，多数企图这样做的人从来没有成功。因为自我催眠正是默观的反极。只有天主用祂的光和祂无限的爱火，侵入我们的三思五官时，我们才能获得天主，但是麻醉思想，把自己和一切生存隔离，只能使你无能力接受默观之源的爱。

我愈和天主同化，也就愈和所有与祂同化的人同化。祂的爱将生活在我们的中间。祂的圣神将是我们的共同生命：我们大家的生命，也是天主的生命。我们将用天主爱我们和爱自己的同一爱情，来互相爱，并一起爱天主。

基督曾为众人结合为一体祈祷，宛如祂在圣神之内，和圣父合为一体。因此，当你和我达到我们真正的使命时，我们将发现，不但我们完全相亲相爱，并且我们都是生活在基督之内，基督在我们之内，我们都成了「一个基督」。

默观生活的最高境界，并不是许多分离的个人的天堂，每人各自瞻仰着天主：它是一个爱海，在所有被选者、天神和圣人们的「一个身体」和「一个灵魂」中渍涌；并且，如果他们的默观没有被分享，或只有少数的灵魂分享，或只分给那些只能享受较低层福乐的神体，这种默观将不是完满的。

我在天堂上，在默观天主中，将得到更大的喜乐，如果你也在那里分享它;更多的人分享它，我们大家的喜乐也就更大。因为除非默观被分享，它就不是最完满的。我们不能尝到天主光荣的满全的欣喜，除非把那无穷的恩泽，分施给人，流溢发射光荣于整个天堂，在别人身上都看见天主，心知祂是我们大家的生命，我们在祂内是万众一体。

就是在世上，虽然没有那样显明但情形也是一样的。只有在信德的荫庇中，我们才能够意识并享受到这团结。就是在此尘世，我们更与天主独处时，我们彼此就更互相联结；不但和天主，就是和人群，默观的沈静也是深邃的、丰满的、是无涯际的社团。不过在目前，我们最好还是忘掉它，因为它不能搅扰我们的想象。因为如果我们在默观中，还惦念个人并思念他们，那将会使我们离开天主，因而阻止我们与他们的精神结合。当我们不再清晰认识他们时，我们就更真实地和他们在一起。因为我们都是在过渡中，等待在他们中清晰显明地找到天主。在时候还没有到来之前，我们都是在同一的幽暗中，看见他们和天主；这就是默观。

我们越和天主独处，我们彼此就越互相接近，在幽暗中；却是在一起。我们愈遵照天主的意志和爱德，一起工作，活动、来往、就愈在祂内增长，虽然我们是在孤独中。

我们愈孤独，就更加互相靠近：我们愈进入社会中——爱德的真社会，而不是城市和暴徒的乌合之众——我们就更和祂独处。因为在我的灵魂中，和在你的灵魂中，我发见同一个基督——我们的生命；祂也在我们的爱中找到自己，而我们都一起找到天堂，就是在圣神身中分享天主圣父的爱。

我的真正人格，只能这样在神秘基督的身上完成，就是透过我，基督和祂的圣神，能够这样爱你和众人以及天主圣父，除此以外别无他法。

爱发自天主，把我们集合于天主，为的透过我们众人，返回天主，并在祂无穷仁慈的激流中，把我们都带返到祂那里。

所以我们都成了通路和窗户，天主经由我们，使祂的光明返照在祂的屋宇中。

当天主的爱在我身上时，天主能透过我爱你，你也能透过我爱天主。如果我的灵魂向那个爱关闭，天主对你的爱，你对天主的爱，以及天主在你和我身上对自己的爱，将得不到那只有透过我、不能透过其它任何人的特殊表达。

因为天主的爱在我身上，它能从一个特殊的方位流向你，但如果天主不生活在我身上，那方向就被阻遏；又因为天主的爱在你身上，它能从一个非此不可的角落流向我。并因为它在我们俩身上，天主得到更大的光荣。祂的爱多得到两个不然将不能表达的方式：换句话说，两个没有祂即不能存在的喜乐。

让我们生活在这爱和快乐中吧，你、我和我们大家，都生活在基督的爱和默观中：因为这是我们找到真我、并互相寻获真面目的地方。只有在这爱中，我们才终能成为真实的。因为在这里，我们最真确地分享到一体三位之主的生命。

天主在互有实体关系的三位中，无限地抗拒自私的任何阴影。因为一个天主不是分开存在，在祂的独一中孤立的：祂是以父、子和圣神的身分存在的。这三位是一体；但离开祂们，天主已不是以一体存在。祂是三位，却是一个天主。三位不是互不相关的、孤立的。他们是一个，却存在于相互的对视中。

这只在三位中存在的一个天主，是多数关系形成的一个环，其中，祂无穷的实在——爱，永是同一的，万古常新，常圆满，常是整体，常开始，没有穷尽，绝对的、永远的、完满的。

在圣父内，天主无穷的爱常常开始；在圣子内，它是常盈满的；在圣神内，它是完美的；它万古常新，生生不息于它永远的泉源内。但如果你从一位到另一位，前后跟随着爱，你永远不能追上，因为你永远不能把爱迫到一隅，把它拿下来，把它当为其中任何一位独有的，好似一位可以把三位的爱的果实，归为己有似的。因为三位的一个爱，是无限丰满的，它慷慨施给人，总不停止，也从来不被拿走，但是常常在施给人，接受只是为要完全分施。

因为天主的爱，从没有找到一个能够阻止和消耗它的「自我」，所以天主的生命，是绝对无穷的、完全的、不涸竭的。因此，在天主内，不可能有自私，因为天主的三个自我，是大公无私的三个实体关系，在祂们共有生命的洪流中，洋溢着最大的喜乐。

天主的内在生命是完美的默观。我们的喜乐和生命，本来无非是分享祂们的生命。在祂们内，我们终有一天要完全生活于天主，生活于彼此之中，犹如天主三位，生活于彼此之中。