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《驱魔师 —— 梵蒂冈首席驱魔师的真实自述》列表
·书藉封面文字及作者序
·Ⅰ 我的驱魔经历 第一章 起
·Ⅰ 我的驱魔经历 第一章 起
·Ⅰ 我的驱魔经历 第一章 起
·Ⅰ 我的驱魔经历 第一章 起
·第二章 第一次的"祝福礼"
·第二章 第一次的"祝福礼" ■ 魔
·第二章 第一次的"祝福礼" ■ 攻
·第二章 第一次的"祝福礼" ■ 常
·第二章 第一次的"祝福礼" ■
·第三章 魔鬼的习性 ■ 在被察
·第三章 魔鬼的习性 ■ 在驱魔的
·第三章 魔鬼的习性 ■ 魔鬼即
·第四章 受害者的见证
·第四章 受害者的见证 ■ 被黑暗
·第四章 受害者的见证 ■ 接受
·第四章 受害者的见证 ■ 痛苦
·第五章 驱魔的功效 ■ 驱魔
·第五章 驱魔的功效 ■ 最容易
·第六章 水、油、盐 ■ 三项圣
·第六章 水、油、盐 ■ 祝福衣
·第七章 为房屋驱魔 ■ 家中
·第七章 为房屋驱魔 ■ 为房
·第八章 诅咒 ■ 诅咒的四种
·第八章 诅咒 ■ 其他的符咒
·第八章 诅咒 ■ 诅咒的排除
·第八章 诅咒 ■ 求助于巫术
·第九章 再论巫术
·第九章 再论巫术 ■ 魔法的形
·第九章 再论巫术 ■ 巫毒、占
·第九章 再论巫术 ■ 集体附魔
·第十章 以基督为中心
·第十章 以基督为中心 ■ 天主
·第十一章 撒旦的力量
·第十一章 撒旦的力量 ■ 延续
·第十一章 撒旦的力量 ■ 魔鬼
·第十一章 撒旦的力量 ■ 魔鬼
·第十一章 撒旦的力量 ■ 天使
·第十一章 撒旦的力量 相关资料
·第十一章 撒旦的力量 ■ 撒但
·第十二章 何谓驱魔
·第十二章 何谓驱魔 ■ 认出魔
·第十二章 何谓驱魔 ■ 释放所
·第十二章 何谓驱魔 ■ 释放所
·第十三章 魔鬼攻击的目标 ■
·第十三章 魔鬼攻击的目标 ■
·第十三章 魔鬼攻击的目标 ■
·第十三章 魔鬼攻击的目标 相
·第十四章 谁能驱逐魔鬼?
·第十四章 谁能驱逐魔鬼? ■
·第十四章 谁能驱逐魔鬼? ■
·第十四章 谁能驱逐魔鬼? ■
·第十五章 宗教礼仪中的“灰姑娘”
·第十五章 宗教礼仪中的“灰姑娘”
·第十五章 宗教礼仪中的“灰姑娘”
·第十五章 宗教礼仪中的“灰姑娘”
·第十五章 宗教礼仪中的“灰姑娘”
·第十五章 宗教礼仪中的“灰姑娘”
·第十五章 宗教礼仪中的“灰姑娘”
·第十六章 重建牧灵工作的方向
·第十六章 重建牧灵工作的方向
·第十六章 重建牧灵工作的方向
·第十六章 重建牧灵工作的方向
·结语
·结语 ■ 释放的祈祷 抵抗魔鬼
·结语 ■ 对抗所有邪恶的祈祷
「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
第十五章 宗教礼仪中的“灰姑娘” ■ 相关资料 一份梵蒂冈研究魔鬼的文件
第十五章 宗教礼仪中的“灰姑娘” ■ 相关资料 一份梵蒂冈研究魔鬼的文件
浏览次数:1659 更新时间:2018-9-7
 
 

 

■  一份梵蒂冈研究魔鬼的文件

 

你们绝不要认为只有我注意到某些神学家犯了严重的错误。有很多神学家将鲁道夫·布特曼(Rudolf Bultmann)视为教会的新教父。布特曼及其他人写道“我们不能既要使用电灯和收音机,或在生病时求助于现代医学,但同时又相信圣经新约向我们讲述的灵性世界与奇迹。”(Nuovo Testamentoe Mitologia,Queriniana,1969,P.100.)

认为科技进步就证明了天主的话已经过时的人,明白地显示出是缺乏思考能力。有许多圣经学者和神学家都认为,若不跟随这个趋势,就无法“与时俱进”。在我们前面提过的《魔鬼附身》那本书中,作者莱曼引用了一个有关天主教神学家的有趣统计数字:他们之中三分之二的人接受关于恶魔的传统教义(在理论上),但是他们在实际上及牧灵的层面上拒绝这些教义。也就是说,他们不想要正式反对教会,但实际上他们不接受教会的教导(第一一五页)。另外一个有趣的数据天主教神学家表现出对附魔和驱魔的知识非常肤浅(第二十七页)。这也是我长久以来一直的看法。

梵蒂冈的信理部(The Congregation for the Doctrine of the Faith)对此情况非常清楚,因此委托一位这方面的专家做了一个调査研究。研究的结果于一九八五年六月二十六曰,以《基督徒信仰与魔鬼研究》(Fede cristiana e demonologia)为标题发表于意大利版的《罗马观察报》。这篇文章后来成为教宗发布的正式文告的一咅部分。《梵蒂冈文献》(Enchiridion Vaticanum)第5册38卷

接下来,我将引述其中的一部分。我的主要目的不只是要教导信徒,更是为了要教育那些被误导的神学家,他们在研究和教导中都避免提及撒但的存在,即使圣经上明明就有说:“天主子所以显现出来,是为消灭魔鬼的作为。”(若望一书3章8节)不提魔鬼的存在,我们就摧坏了救赎;不相信有魔鬼的人,就是不相信福音。

许多世纪以来,教会一直谴责各种形式的迷信、过分着重撒但和魔鬼、不同形式的邪教,或执念依附这些灵体。我们如果因此认为基督信仰忘却了基督的普世王权,使撒但成为他讲道的首要论据,将主复活的福音变成恐怖的讯息,这样的指责是不公平的。实际上,如果我们相信历史已经完成了,救赎已经达到了全部的目标,因此不再需要从事新约圣经与灵性教师所说的战斗,这将是一个致命的错误。

然而,常见到的是,许多人公开质疑并否认“撒但”的存在。有些评论者自认为他们可以站在基督的立场发言,指称耶稣从未说过任何话来确认魔鬼世界的存在。他们解释说,任何断言撒但确实存在的说法只是反映出犹太经典的观念,或者这只是新约圣经的传统而不是耶稣基督所说的话。由于这个传统不属于福音的中心意义,所以它不应该限制我们的信仰,我们可以任意将其抛弃。

其他更客观并且激进的神学家,虽然他们承认圣经清楚地描述了魔鬼的存在,但他们也立即补充说,在今曰的世界,即使是基督徒也都无法接受这些记载;因此,他们也把这些排除了。另外有些人认为,关于撒但的观念不论其出处为何,都已无关紧要,如果我们坚持要为这个观点辩护,我们的教导将会失去可信度,并且会阻碍我们对天主的关注,而天主才是我们唯一需要关切的。

上述所有的说法都认为:撒但和魔鬼的名字只不过是神话和功能性的拟人化,其目的不外是要强调邪恶和罪恶对人性的强烈影响。因此,这只是一种言语的表达方式,在现在这个新时代,我们需要对此重新解读,以找到一种不同的方式来教导基督徒,他们有责任要与世界上所有的邪恶势力对抗。

这类观点由许多书籍和一些神学词典以饱学之士的姿态呈现,实在令人极为担忧。了解圣经科学的人必会察觉到他们正面临着一个企图改变群众意见的运动;令人不禁要质疑的是,这个打着诠释圣经的名义而进行去神话的过程,会将他们引领到何方。

在关于基督传道生涯的叙述中,他治好附魔人的主要事件的发生地,都具有关键性的地位。从这些驱魔事件所引起的反应中可以明显地看出,耶稣所行的驱魔都呈现并指向他使命中所遇见的问题以及他的身分。耶稣从来没有将撒但放在福音讯息的中心位置,而是在关键时刻所做的重要声明中论及了撒但。

首先,他在旷野中接受魔鬼的试探,作为他公开传道的起始。马尔谷对这件事的简洁叙述与《玛窦福音》和《路加福音》的描述一样,都具有确实性的意义。接着,耶稣在他的《山中圣训》和他亲自教导我们的祈祷文《天主经》中警告我们,要对抗这个敌手。

在这些观点上,许多圣经学者——他们都有礼仪仪式的背书一一意见一致。《默示录》是一幅宏伟的壁画,最重要的是,经由这幅画照亮了复活的基督的力量;基督的复活是他的福音所见证的。《默示录》宣告被宰杀的羔羊获得了胜利,但是如果我们没有从这胜利中看到一场长久争斗的结束,那就是完全误解了这个胜利的本质。撒但、他的使者、以及他们的历史代理人都加入了这场战争一一他们个别介入或是经由人类力量的介入来反对主耶稣。事实上,是《默示录》揭开了整部圣经中魔鬼诸多谜似的名字和符号,而终于暴露了他的身分。

在人类世世代代的历史中,魔鬼的行动在天主的眼帘下发生。很显然的,大多数的教会教父,从奥利振开始,就已不再认为堕落天使所犯的是肉身的罪,而认定他们的堕落是肇因于他们的骄傲一一那就是他们想要被提升到高于他们的地位,以确定他们的独立,而能被尊为神。除了撒但的骄傲外,许多教父强调撒但对人的邪恶。根据圣依勒内的说法,魔鬼的背叛始于他嫉妒天主所造的人,因而祂企图促使人反对他的创造者。特士良说撒但企图以魔法抄袭基督所创立的圣事,来对抗天主的救恩计划。因此,教父的教导很忠实也很充分地反映出新约的教义与取向。

 




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