一个上了年纪的激情异义分子，对现今的讲道者非常反感。他形容他们是「和蔼可亲的人，他们和蔼可亲地努力去说服和蔼可亲的人表现得更和蔼可亲。」在过去，人们听多了关于可怕的地狱之火的讲道，然而在我们现今这个诡辩的时代，他们从恐怖和暴力片中获得娱乐，而地狱似乎已经是过时的陈腔滥调。

但是即使是对这个主题的礼貌性沉默，也可能已经掩盖了曾经如雷贯耳的讲坛，模糊了仍然在起作用而且不容我们轻忽的报应律。生命中没有一件事像不折不扣的报应律般显而易见。卡莱尔说：「一句谎话，它的报应可以延伸到一个世纪之久。」报应是自然界的铁律之一，事实上它就是因果律。「报应」这个字源于拉丁文retribuo，意即「我给回来」，也就是收获我们所栽种的。正如我们所说的：「鸽子必会巢」——自作自受。

多年前，伦敦泰晤士报道了发生在德国一个小镇的一件离奇刑案。有一天，一位女士在她家门口的台阶上发现了一个篮子，篮子内是一只鸽子和一封信。信上警告她，如果她不在鸽子脚部的夹子上绑上一笔钱，她的房子将会被烧掉。

她向警方报了案，警方采取了立即的行动。他们在鸽子的颈部绑了一条丝带，然后把鸽了放走，一架飞机尾随到了邻近的一个城市。当鸽子飞回地面时，飞行员以无线电告知他的位置，然后当两名男子正在解开那条标示的丝带时，一辆警车驶上去逮个正着。他们否认鸽子属于他们。他们说：「鸽子只是碰巧飞入我们的庭院来。」

警方说他们会作测试。于是鸽子被带到另一个遥远的地点，结果鸽子又飞回来。这两名男子终于坦承犯案，随后被移送法办。

罪就像这样，它一定会回来。报应律永远不会失效。罪可能会给我们想要的，但是它也会给我们所不想要的。罪的真正本质是恶，而最终恶必要生效。爱默森说：「鞭痕跟随着冒犯，它们随之而来，因为它们和冒犯常相伴随。犯罪和处罚生长自同一根枝干。我们不可能做坏事而不受到坏报应。」圣保禄说：「罪恶的薪俸是死亡。」（罗六23）

在圣经里，达味犯了通奸罪，而他却想用谋杀来遮掩他的罪行，结果他必须付出可怕的代价。厄里叟行知的仆人革哈齐垂涎两套礼服，并想用不正当手段得到它们，他成功了，但也染上了一身癞病。犹达斯得到了跟人议定的三十块钱，但他几乎碰不到那笔钱就上吊死了。历史上有无数的报应的例子。困扰现代社会的许多疾病和灾祸，也都是人类犯罪的报应。我们不能不担心当今无神教育和合法杀婴的可怕后果。

一个人能刻意忽视几乎圣经上的任何一件事，但他却很难忽视一个事实，即圣经清清楚楚地教导了一个实在的地狱。没有任何一件事比这一点更为确定和清楚。

所有关于地狱的章节都是出自吾主的亲口话。而且在每一次讲到这个主题时，他总是最明确的字句说出，似乎是怕他的话被误解。玛窦福音描述得非常生动：「凡不结好果子的树，必要砍倒，投入火中。」（玛七19）「至于糠秕，要用不灭的火焚烧。」（玛三12）「宽门和大路导入丧亡。」（玛七13）即使在温和的路加福音中，我们也能读到：「你们应当害怕杀了以后，有权柄把人投入地狱的那一位。」（路十二5）

如果没有地狱，没有永远失落天主可能性，为什么救恩要成为圣经的主题，而且为什么基督要用失落和毁灭这种字眼呢？关于不悔改罪人的命运，或许最令人害怕的描述是吾主对他的门徒所说的：「你们是地上的盐，盐若失了味，可用什么使它再咸呢？它再毫无用途，只好抛在外边，任人践踏了。」（玛五13）

这些话的真正含义或许为我们不容易理解，但在巴肋斯坦的居民中，这是一个人人皆知的事实。他们国家的盐是从晒干的湖泊和死海南端的产地所收集来的岩盐，这种盐如果暴露在雨水和阳光下，或和地面接触，就会失去味道而变成毫无用处。泥土和其他杂质有时会和它一起被收集起来，结果它会结晶而转变成尘埃——而不是肥活的土壤。

除了它本身无用之外，这种不纯而败坏的盐，事实上无论被丢到哪里，它就破坏了那个地方泥土的肥沃性。所以家里、庭院或花园，都没有它容身的地方，因此它必须被小心翼翼地扫起来，然后丢到街道上，在那里任人在脚下践踏。

现代人以作为一位实在论者而自豪。我们的确应该想想我们的责任和报应的铁律。今天发生在我们身上的事，多少是昨天或是多年前我们所做或没做之事的结果。例如，今天我们能过着幸福快乐的日子，是因为多年前我们曾经努力过或者省吃俭用；如果我们今天充满了焦虑和失望，那是因为我们在过去犯过错误，而它的结果此刻正在折磨我们。

同样的，今天正在塑造明天。我们今天所想、所计划和所做的，会造成我们下个星期、十年或二十年，甚至是死后的幸福或不幸。我们应该尽可能地停下来三思，然后确信，我们的今天正在塑造一个亮丽的明天，我们的现在是在为永远的生命和幸福做准备，唯其如此，我们才是理性且实际的。