隐修士一词，按他的起源，和他名称所指，是“独居者”。

    在教会初兴时，就有人尊从福音鼓励，走向完善的劝谕，立志修德，当时人们称他们为“修身者”。这些人当时仍居住在社会上：有的在自己家中生活，有的则另备房舍，单独度生或集成小团体度生。

    独修士离开世俗，奔赴旷野。他们单独同天主来往，企图以这种方式，更齐全地达到圣德的理想。

    大家公认圣保禄·戴伯斯是第一位独修士。不过他在当时没有发生任何影响。他大约在公元250年从世俗中引退一直深居隐避害。若不是近一百年后，天主特显灵迹，启示给圣安当，没有人发现过他的踪迹。圣安当被列为独修士的实际始祖，他的榜样影响很广，成群的门徒集聚到他隐居的地点。

    并不是所有独修士，当时都过着狭意的独居生活。他们中有的两人住在一起，这几乎是初学者的惯例(会谈16：10)，或者宿舍相连为邻，以便在星期六和主曰能共聚一堂，举行圣教典礼(会谈3：1；8：1)，有时他们组成真正的隐修集团。圣亚达纳肖曾用激动的笔法，描写了圣安当初期门徒的生活[参阅《圣安当行实》]，就是这最后一种形式“同居生活。”他写道：“在山上有一些修院一一修士居住的草棚或茅舍一一状似帐幕，里面集聚着天主的歌咏队，圣咏班、读圣经、唱圣咏、祈祷。……谁见到这种景像，能不立即惊呼：噢!雅各伯!你的居所何等壮观呀!噢!以色列!你的帐幕何等美好呀!好一个树影掩映的山谷，好一个河畔的花园，好一个上主支起的帐幕，好一个近水的香柏!(户24：5—6《七十贤士本》)”嗣后，塞德与尼特立的各团体名噪一时。塞德的团体拥有四座圣堂，由四位司铎主持(会谈10：2)；尼特立的团体，中心有一座圣堂，并没有一个公共管理机构，供应全部修士的日用必需品，为半独修生活树立了完善的典型，这是介于绝对独修和隐修的中间形式。

    公元325年，圣巴各默在塔伯纳创立的也是这种形式的团体。不管皮亚蒙院长和他的追随者伽仙怎么想，企图按照圣教初兴时耶路撒冷教会财产公有的办法，试建本意的隐修制度，实际上几乎没有可能，得辣波特派的团体更办不到(会谈18：5及6；规章2：5)。圣巴各默创建的修会立即赢得众人的信任，很快传开。他的修院威信不亚于旷野，于是就产生了究竟那一种制度更优越的问题。在《会谈录》中不止一次谈到二者的利益，有时是专题讨论。如第十九篇，有时是顺便提起。根据二者的比较，得出了一些行动的原则，伽仙叙述时非常明智，且极有分寸。

    为寻找天主的人，旷野是绝对优越的地方。圣热罗尼莫称赞说：“旷野铺满了基督的鲜花，由独居产生出建造伟大君王的城池的盘石，多么美好的旷野啊!在那里能同天主特别亲密!”。

    的确，只有在旷野可以发现完善的祈祷，以极纯洁的视线，注视基督的天主性。这样的幸福“唯有超越一切世务，超越平庸思想，同耶稣一齐退居到高山旷野的人，才能有特权享受。他们平静地站在高山顶上，不受杂乱思想与世间情欲的束缚，不再呼吸被恶习污染的空气，在纯洁信德的国度里，用清净的目光注视基督霞光四射的容颜”。

    耶稣不拒绝任何人，无论城市、乡镇、乡村的川民，耶稣个别地显示给他们。这就是说，一切专务行善的人，都能看见耶稣。小过，耶稣不是带着同样的光辉显示给每一个人。只有像伯多禄、雅各伯、若望那样，有足够的勇气，充份的毅力，敢于同耶稣一齐攀登圣德高山的人，才能面对面地瞻仰耶稣容颜的光辉(玛17：1)，才能像梅瑟(出3：2)那样，看到天主显现，或像厄里亚，在旷野听到天主说话(列上１9：9及后)。

    耶稣为证实这端道理，给我们留下了完全纯洁的榜样。本来耶稣是纤尘不染的圣德泉源，不需要借助任何外在的环境来坚定自己的圣德，并不像我们一样，必须离群独居。他是圆满纯洁的化身，不论同多少恶人接触，也不会沾染丝毫污点。他是洗净一切，祝圣一切的天上之泉，同人交往决不会玷污他的光洁，但是他仍然愿意退避人群，私自上山祈祷(玛14：23)。

  　耶稣的榜样就是教训。如果我们也愿意怀着纯净光洁的心祈祷，必须效法耶稣，躲避人群的纷乱狂热(会谈10：6)。

    若望院长就是因为看了耶稣的榜样，加上深藏在他内心的本能，在修院度过三十年之后，又投入旷野(会谈19：3)。同样，巴夫奴斯院长身在弟兄伙中，心如烈火焚烧，渴望达到更高的山岭，摆脱人间一切交往的牵挂，时刻不离地结合于天主(会谈3：1)。他们在旷野得尝独居的乐趣，享受广阔天地的自由，在沉默平静的环境中，探究天主的秘密，保存内心的清洁，同天主亲密来往。他们在这方面表现得非常孤僻，只要见到人就感到不舒服。巴夫奴斯原是修会创始人之一，他在最初时期，不愿看到任何人和物，以便保持神晤天主的希望与热情。他深入到辽阔的、人迹不到的旷野，很长时间彻底隐蔽，不与人世接触。其它独修士费了很大心血才找到他，并且很少到他那里去，因此给他起了个绰号叫“巴布辣”，意思就是“野牛”(会谈3：１)。

    在这些迷恋独居的人中，圣亚尔塞纳是颇为出色的一位。有一天他的徒弟报告有几位弟兄来访，他诙谐地说：“孩子，你去接待他们，善尽地主之谊，让我看看天”  [见《会祖行实》] 。另一次他又说：“天主知道我爱你，可是我不能一面陪着天主，一面又陪着人。[见《会祖行实》] ”。据传圣亚尔塞纳还有一个故事，充分说明这些高尚的灵魂，严守缄默，保持内心清洁到了什么程度。“有一天他来到一片苇地，风吹苇动。他问：这是什么在动?有人答说：是苇子。他又说：说实在话一个处在和平中的人，若还听见鸟叫，他心里就不会同样平静，何况听到苇子响呢!” [见《会祖行实》] 。

    这类情况有什么可希奇的呢?因为天主的真光全部照透了他们的灵魂，有如太阳照在清澈平静的水里一样，所以他们长时间神魂超拔，连最熟悉的事物也感觉不到，也记不起(会谈19：4)，在进行高超的祈祷时，连自己本身全忘了(会谈9：31)；天天同天神来往(会谈3：1)；保证自己的请求已被俯允(会谈9：32--34)，恢复了原有的纯洁，获得了命令自然的能力，“他们的生命可与天神真福的生活媲美”；(会谈19：5)在地上彷佛已享受到。预许给圣人们的真福”(会谈10：6)。

    鲁芬记载说：“我们见过许多思想如此纯洁的人，简直不能猜想他们还有恶念。他们自己也觉不出是否在世上还能作恶……遇到缺什么生活必需品，他们多次不向人要，而是向天主，他们的父亲要，并且一求就得。他们的信德那样大，确实能命山移开。他们中许多人阻止了尼罗河水泛滥，冲毁附近区域。他们踏在水面上行走，除灭了水里的怪物。从前宗徒和先知行的奇迹，他们也行了不计其数，以致令人不能怀疑，这个世界是赖他们的功劳才能存留到现在。[见《修史略》

    但是，这样高超的生活，并不是没有缺点和危险。若望院长根据他本人生活的经验，很坚定地作了阐述。除了应该谨防把他的判断，不适当地过份普遍化之外一一因为当时在许多旷野，独修生活正在兴旺时期——不能怀疑他对本人报导的准确性，也不能怀疑他的诚实。

    立志在旷野生活的人，比其它人更容易遭受骄傲与虚荣的危险；为了维持生活不可避免的需要，以及这些需要必然带来的负担，如计划安排每日的工作，卖出产品，买进生活用品等等一为他造成种种阻碍。除此之外，独修士人数的增多，也为他造成很大的压力。自从弟兄们成群结伙奔赴旷野之曰起，。往日的辽阔地带，一天一天地变得挤拥了”(会谈19：5)。以前深深隐蔽所享受的自由消失了。神晤的火焰很快减弱，以至熄灭。继之而来的，是由于邻居渐多产生的种种不便：弟兄们互相竞争，彼此访问；接待客人和为他们作响导的义务；吃穿的问题，愈来愈紧迫。久而久之，冷淡乘机而人。

    会谈第八篇开头，有一幅描绘当初修士们淡泊节制的美丽书面。伽仙叙述赛莱诺院长如何摆设盛大宴会，招待他和他的朋友，喜悦之情，跃于纸上。他们每天用饭，仅仅在盐水里放一涡油，今天特别为我们调了一碗酱汤，里面放的油比平时多九倍。……随后赛莱诺分给我们每人一点炒熟的盐和三个橄榄，又拿出一小篮炒豌豆，让我们任意取用。这样的豌豆是此地修士作为热心用的。我们每人只吃了五颗，父吃了两个李子一个无花果。超出这个数量在这个旷野可说是犯罪行为”(会谈8：1)。

    我们看到，大多数独修士紧遵这些淡泊的传统，但也有不少放弃了这些传统。为了尊重来客比平时多加一点可口的菜，本是合情合理的，但日子长了，终于破坏了他们爱节制、爱神贫的心情。若望院长对此无比愤慨，放声疾呼说：“什么过份的事做不出来呢?古来严格规定，绝对不准吃油，现在这个界限被打破了。让我怎么说呢?目下这种松弛程度有人还不满足!一桶油，一斛扁豆已足够一年招待客人之用，可是有些人储备的数量却比这多两倍，多三倍，到头来还足不够用，只好再打破这个松弛的限度。我们现在所吃的油，不知超过先辈独修士多少倍了。当日我们的先辈，固然也在盐水加醋的调料中滴上一涡油，但目的只是为了避免虚荣。现在为贪图口腹之乐，在切碎的埃及奶酪上，也加上过量的油。味道刁不同的两种菜，本来足够一个修士两餐之用，现在则合并为一餐。追求物质享受已经到了什么程度啊!说起来也实在让我羞愧难当!有些独修士，以招待旅客为借口，居然在自己宿舍里保留了一床铺盖!”(会谈19：6)。

    这位老人怀着如此悲愤的心情，痛哭修会初兴时朴素风气、沦丧殆尽。在我们这些过惯优厚生活的人看来，似乎有些可笑，甚至怀疑他这种悲痛，是否出于真诚。他们固然可以像一般人一样，生活放松些，多加些额外劳动(会谈9：5—6；14：3—4)。但这样做的后果，必然引起种种烦恼。无尽无休的谈话，一件接一件的杂务，有时稍微有点空间，又不得不为处理这些事务预作准备；待事到来，又往往迫不及待，令人精神紧张。总之，是经常处于慌乱不安之中。有一位长者说：“忙乱是坏事的开始”，因为人一忙乱，就不可能神灵超拔，再也感觉不到独居的乐趣。

    当然这方面的危机并不是如此严重，热心的独修士，通常可以防范。不过有许多人，事先没有适当准备。开始参加独修，即自作聪明，想摆脱任何师傅，只凭个人感情作指导。或者“刚刚背了二年服从的担子，尚未改掉恶习，就自命不凡，急于要寻求自由。(会谈19：2)。这些人确实不免要变为俗务的牺牲品。会祖们对这些假独修士，表现得相当严励。下面的一段话足以说明他们的态度：“他们初入修院时，热情相当高，似乎真正追求完善的隐修生活，但为时不久，就堕落到冷淡的地步。他们不把改正恶习挂在心上，厌恶长期谦逊忍耐，又不愿服从长者的命令，修院的共同生活使他们无法容忍，遂住到隔离的宿舍，表面上好似希望独修，实际上是企图避免别人激动他，好让人称赞他是忍耐、良善、谦逊的人。但这种新生活方式，或更好说沾染上这种冷淡态度的人，就永不允许人奔向完善。更坏的是，这样不但不能改正恶习，必然越变越坏。他受不得别人一点冲碰，是一种内在的毒素，正因为它隐藏在心底，才更容易深深侵入灵魂的细胞，终必造成不可救药的死症。(会谈18：8)。至于他们逃避到旷野去，又表现得怎么样呢?还是照旧不完善，照旧脆弱，他们看到风向那方吹，就向那方倒，经不起一点感情冲动。与别的弟兄同处，他们嫌扰乱，动不动大发雷霆。一人独居，貌似寻求缄默，实际上又耐不住缄默的寂寞。那末怎么办呢?可惜他们连独居是为什么都不知道(会谈19：10)。所以他们只好以虚幻的表面现象自吹自擂；他们不过是徒有虚名的独修士(会谈18：8)。假如他们不像一般人那样大胆妄为，很快趋于丧亡，那就算很幸运了(会谈2：有关各节)。

    从这些弊病的反面，可见隐修制度的优越性。固然在隐修院不易达到像在旷野那样的灵魂清洁和完善的祈祷，可是也不易放纵想象，煽动虚荣心。隐修赋给人的利益是牢固的、平稳的。首先是改正恶习。在这一方面，与人共处不但没有妨碍，反倒有莫大好处。“偏情经过几次发作，更容易找到发病的根源。连续失败，连续悔改，疗治越迅速。(会谈19：16；5：4)，其次是操练谦逊和听命。隐修士持有的完善即在于。把自己的意志钉在十字架上，置之死地。(会谈19：8)，终生把自己隶属于一个院长支配，为能在某种程度上效法。贬低自己，听命至死”的耶稣(斐2：8)，为能跟随他谦逊地说：“我来不是为执行我的旨意，而是为执行派遣我来者的旨意”(若6：38)(会谈19：6)。在这个学校里，修士将学到坚定不移的忍耐，和始终不乱的毅力(会谈19：11)。

    此外，隐修士还有种种方便，完全履行福音的劝告，毫不顾及明日的生活。不必计划每日的工作，不论个人的或众多来访者的物质需要，丝毫不必操心。最后，在修院可以逃避众人轻率无价值的赞扬，和世间的虚假光荣。这些虚幻的荣耀，在天主眼中，比任何其它坏事更为污秽，经常把旷野最大的功劳化为乌有(会谈19：6)。

    以上种种重大利益，与独修的许多不便，形成鲜明的对照，不但实际上决定了大多数人的选择，在原则上也说明了隐修生活的绝对优越性。无怪有些人毫不犹疑地把隐修列为首位。

    不过这个意见不是大家公认的原则。当然，在具体事例中，种种偶然环境可以倾向于一方或另一方。“独修生活是好的，可是不能相信每个人都应该过独修生活，许多人感到这样的生活对自己不会有好结果，甚至可以造成悲惨的结局。应该承认修院的纪律，兄弟们互相帮助是值得称赞的，但也不是人人普遍都能遵守这些纪律。同样，接待旅客，功德无量，然而也并非人人都能献身于这种事业，都有这么大的忍耐”(会谈24：8)。所以每个人应该计算自己的力量，多方面考虑能影响自己选择的环境：“此处的人认为很难或不可能的事，彼处的人都习以为常，几乎成了他们的第二天性”(会谈24：8)。

    照生活的一般原则，应该毫不犹豫地肯定，独修是比较高超的，这是会祖们一口同声的道理。不过独修也是最难的，最适当的办法是先在隐修院造就自己。

    若望院长也是同意这种作法的。他在旷野经历了种种困难之后，决定。重新回到造就青年人的学校(会谈19：2)……．以便在比较平坦的道路上更容易完成自己的志愿。较高的圣召固然弃绝更加彻底，但危险也较多；在不太完美的地位保持热情，比在较高的地位冷淡懈怠更为有利”(会谈19：3)。

    《会谈录》里许多篇保持这个观点。庇亚蒙院长说：“第二类称为独修士，这些人最初在会院里锻练多年，神修生活已臻完善，更喜欢旷野的寂静”(会谈18：4)。下面相隔不远，他直接指着伽仙二人说：“我看你们已在隐修院久经操练，现在出门访道，志在攀登独修制度的高峰”(会谈18：11)。所以伽仙忠实反映会祖们的教训，作出结论说：“听了庇亚蒙院长的谈话，我们离开隐修的初级学校，升入独修更高一级的志愿，更加旺盛。在他指导下，我们接受了独修生活的初步原理，有待于在塞德旷野继续锻练，以期获得更完善的知识。(会谈18：16)。在另一处，他又描写巴夫奴斯院长自幼在修院这样的学校热情锻练，服以谦逊和听命的纪律，致力于克制自己的一切意愿；在消除了恶习，修成了诸德之后，急忙奔赴旷野，期望获得更高的圣德(会谈3：1)。依伽仙的意见，隐修士是以雅各伯为预像，意思是与恶习斗争的人；独修士是以以色列为预像，意思是得见天主的人。在独修士身上，爱德已建立起王国，奠定了和平秩序。隐修士还度着行动的生活；独修士已享受真正的神晤生活。修院是前两种弃绝的学校：旷野是第三种弃绝特选的地点(《会谈录》第一组序)。

    至于绝对的完善，不论共同生活或独居生活，都能按照不同的境遇，应付裕如。例如梅瑟院长，巴夫奴斯，两个马加略皆已达到这种境界。“他们在旷野不停地探究独居的秘密，成就远超过其它同住的独修士……另一方面，凡是投奔到他们这里来的，不论有什么弱点，他们都能担待……看到他们整天这样忙忙碌碌，送往迎来，进行普通的爱德工作，坚持忍耐，始终不逾，或者有人要想，他们这一生并没有学到什么，也没有实践经验。不禁要问，他们究竟更重视那一种生活方式呢?他们这样博纳广收，是更符合独修士的身份呢，还是更符合共同生活呢?”(会谈19：9)爱好僻静证明灵魂所贪图的只有天主；弟兄们来访阻碍他享受神晤天主的欢乐，他能平心静气忍受，这表示他的心胸宽阔，什么也不留恋。他在旷野漫无止境的寂静中，同天主交往如此长久、如此亲密，他的习性真正天主化了，不论世态如何变化，他都能完全超脱，不为所动，恒心顺从天主上智的安排，永处不变的，安享天主性的和平。这就是独修生活的最后胜利。

    独修生活虽然如此高超，如此严谨，最后权衡利害，仍然必须承认隐修生活最为优越。会祖们亲自教训人，独居仅仅适合于健康自由的灵魂，因而肯定了一般人只适宜度隐修生活(规章8：16及18；9：7—8)。圣巴西略已于公元357年及358年，周游埃及、巴勒斯坦、叙利亚及买扫波达米亚，就地研究了各种修会制度。他清楚地表示隐修生活对一般修士最为适合，可以锻练爱德、谦逊、服从、仁慈，以及弟兄间取长补短，同时也符合旧约与新约的精神。圣巴西略的著作，当时起了长久和深刻的影响。圣本笃虽然为独修留有余地，但他主张，只有在修院久经考验，真正足以单独与魔鬼作战的修士才能实行，所以他只准许“极少数隐修士”脱离修院，到旷野独修。圣本笃以他伟大的天才，加上天主圣神的特别助佑，深刻理解到，家庭是超性事物的集中反映，人在家庭中诞生发育；同样，灵魂在修院里，犹如真正的家庭，在清洁温和的气氛中欢乐成长，曰益健壮。这样的意见实在太正确、太美妙不过了，不能不令人心悦诚服。圣本笃且于他的高超理想与实践不愧为西方修士的始祖。

    但是独修生活并没有因此而消失，只是被置于次要地位。虽然在中世纪独修制度在许多地方又趋昌盛，但较之当时普遍盛行的隐修院，仍然是极少数人的特权。

    现在圣教会仅承认隐修制度，<圣教法典)为修士生活下的定义是。共同生活的固定形式”  [见《圣教法典》]  。这个定义普遍包括各种修会，连那些主要度独修生活的修会也不例外。不过，廿世纪的修士，不但怀着惊奇的激情，景仰古代的独修士，而且以感恩之心，怀念那些伟大人物，因为他们蒙天主无比的恩宠，创立了精修制度，为后代的修士留下了不朽的道理宝库。现在的修士继承他们的精神，仍然相信能多少在自己身上，重现爱僻静的热情。在众弟兄济济一堂的修院内，他的宿舍为他就是一处“代巴依德”，他的缄默就是他的旷野，除了上司的命令或爱德的需要，其它任何事情，都不能让他退出这旷野，如果一个修士能坚持隐蔽自己，他就达到了独居的目的，就能得到“纯净信德的王国”，任何世间的心思念虑，将不能扰乱他的平安，基督必将在这种的旷野里向他现示自己圣颜的光辉和荣耀”(会谈10：6)。