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若望•伽先灵修著作选列表
·作者自序
·(一)论隐修士的目的和终向
·梅瑟院长的第一篇会谈:(第一至第
·梅瑟院长的第一篇会谈:(第六至第
·梅瑟院长的第一篇会谈:(第十一至
·梅瑟院长的第一篇会谈:(第十六至
·梅瑟院长的第一篇谈话:(第廿一至
·(二)论鉴别
·梅瑟院长的第二篇谈话:(第一至第
·梅瑟院长的第二篇谈话:(第六至第
·梅瑟院长的第二篇谈话:(第十一至
·梅瑟院长的第二篇谈话:(第十六至
·梅瑟院长的第二篇谈话:(第廿一至
·(三) 论三种弃绝
·巴夫奴斯院长的谈话(第一至第五节)
·巴夫奴斯院长的谈话(第六至第十节)
·巴夫奴斯院长的谈话(第十一至第十
·巴夫奴斯院长的谈话(第十六至第二
·巴夫奴斯院长的谈话(第廿一至第第
·(四) 论肉体和精神的贪欲
·达尼厄尔院长的会谈(第一至第五节)
·达尼厄尔院长的会谈(第六至第十节)
·达尼厄尔院长的会谈(第十一至第十
·达尼厄尔院长的会谈(第十六至二十
·(五) 论八罪宗
·撒拉比昂院长的会谈(第一至第五节)
·撒拉比昂院长的会谈(第六至第十节)
·撒拉比昂院长的会谈(第十一至第十
·撒拉比昂院长的会谈(第十六至第二
·撒拉比昂院长的会谈(第二十一至第
·撒拉比昂院长的会谈(第二十六至第
·(六) 论谋杀圣人
·戴约道院长的会谈:(第一至第五节)
·戴约道院长的会谈:(第六至第十节)
·戴约道院长的会谈:(第十一至第十五
·戴约道院长的会谈:(第十六至第十七
·(七) 论灵魂的变化性及恶神
·赛莱诺院长的第一篇会谈:(第一至第
·赛莱诺院长的第一篇会谈:(第六至第
·赛莱诺院长的第一篇会谈:(第十一至
·赛莱诺院长的第一篇会谈:(第十六至
·赛莱诺院长的第一篇会谈:(第二十一
·赛莱诺院长的第一篇会谈:(第二十六
·赛莱诺院长的第一篇会谈:(第卅一至
·(八) 论掌权者
·赛莱诺院长的第二篇会谈:(第一至
·赛莱诺院长的第二篇会谈:(第六至
·赛莱诺院长的第二篇会谈:(第十一
·赛莱诺院长的第二篇会谈:(第十六
·赛莱诺院长的第二篇会谈:(第二十
·(九) 论祈祷
·依撒各院长的第一次会谈(第一至第
·依撒各院长的第一次会谈(第六至第
·依撒各院长的第一次会谈(第十一至
·依撒各院长的第一次会谈(第十六至
·依撒各院长的第一次会谈(第廿一至
·依撒各院长的第一次会谈(第廿六至
·依撒各院长的第一次会谈(第卅一至
·(十) 论祈祷
·依撒各院长的第二次会谈(第一至第
·依撒各院长的第二次会谈(第六至第
·依撒各院长的第二次会谈(第十一至
·(十一) 论完善
·盖莱孟院长的第一篇会谈(第一至第
·盖莱孟院长的第一篇会谈(第六至第
·盖莱孟院长的第一篇会谈(第十一至
·(十二) 论贞洁
·盖莱孟院长的第二会谈(第一至第五
·盖莱孟院长的第二会谈(第六至第十
·盖莱孟院长的第二会谈(第十一至十
·(十三) 论天主的保佑
·盖莱孟院长的第三篇会谈(第一至第
·盖莱孟院长的第三篇会谈(第七至第
·盖莱孟院长的第三篇会谈(第十三至
·(十四) 论灵性的学问
·乃斯特罗院长的第一篇会谈(第一至
·乃斯特罗院长的第一篇会谈(七至十
·乃斯特罗院长的第一篇会谈(第十三
·(十五) 论天主的奇恩
·乃斯特罗院长的第二篇会谈(第一至
·乃斯特罗院长的第二篇会谈(第六至
·(十六) 论友谊
·若瑟院长的第一篇会谈(第一至第六
·若瑟院长的第一篇会谈(第七至第十
·若瑟院长的第一篇会谈(第十三至十
·若瑟院长的第一篇会谈(第十九至二
·若瑟院长的第一篇会谈(第廿四至廿
·(十七) 论绝对的决定
·若瑟院长的第二篇会谈(第一至第六
·若瑟院长的第二篇会谈(第七至十二
·若瑟院长的第二篇会谈(第十三至十
·若瑟院长的第二篇会谈(第十九至廿
·若瑟院长的第二篇会谈(第廿五至三
·(十八) 论三种修士
·皮亚蒙院长的会谈(第一至第五节)
·皮亚蒙院长的会谈(第六至第十节)
·皮亚蒙院长的会谈(第十一至十六节
·(十九) 论隐修士和独修士的终向
·若望院长的会谈(第一至第六节)
·若望院长的会谈(第六至第十节)
·若望院长的会谈(第十一至第十六节)
·(二十) 论痛悔的目的及得赦的标记
·庇诺夫院长的会谈(第一至第六节)
·庇诺夫院长的会谈(第七至十二节)
·(二十一) 论五旬期休息
·戴约纳斯院长的第一篇会谈(第一至
·戴约纳斯院长的第一篇会谈(第七至
·戴约纳斯院长的第一篇会谈(第十三
·戴约纳斯院长的第一篇会谈(第十九
·戴约纳斯院长的第一篇会谈(第廿五
·戴约纳斯院长的第一篇会谈(第卅一
·(二十二) 论夜间的幻觉
·戴约纳斯院长的第二篇谈话(第一至
·戴约纳斯院长的第三篇会谈(第六至
·戴约纳斯院长的第二篇谈话(第十一
·(二十三) 论 无 罪
·戴约纳斯院长的第三篇会谈(第一至
·戴约纳斯院长的第三篇会谈(第六至
·戴约纳斯院长的第三篇会谈(第十一
·戴约纳斯院长的第三篇会谈(第十六
·(二十四) 论克制私情
·亚巴郎院长的会谈(第一至第五节)
·亚巴郎院长的会谈(第六至第十节)
·亚巴郎院长的会谈(第十一至第十五
·亚巴郎院长的会谈(第十六至二十节)
·亚巴郎院长的会谈(第廿一至廿六节)
「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
若瑟院长的第二篇会谈(第十九至廿四节)
若瑟院长的第二篇会谈(第十九至廿四节)
浏览次数:2995 更新时间:2008-10-17
 
 
 

第十九节:答:即在旧约时期,也不准随便说谎。但实际上,许多人利用了谎言,且认为是合理的。

    一夫多妻是对古人的一种许可。当时已迫近结束。人类的繁殖已发展到一定限度,这种许可已不必要。所以福音中所规定的更完善,自应将它取消。在耶稣降世之前,原始的祝福:“你们要生育繁殖,充满天地”(128),仍继续有效。可是这种在旧约时期称为荣耀的事,仅仅是为全人类的利益着想,采取的暂时措施。待至人类的繁殖在地上生根,理应在圣教会内,盛开神性的贞洁之花,结出异香的节欲之果。

 

说谎正好与此相反。旧约的记载相当清楚,即使在当时,说谎亦应受罚:“说谎不实的人,你全予消除。(57);又说:”骗来的食物,颇觉香甜,事后口中却满足砂砾”(2017)。法律的创制者亲自说:“作伪的案件,你应戒避”(237)。但我们已经说过,在紧急情况下,或为了获得重大好处,有理由求助于谎言。具体环境可以使人免罪。你们所举达味圣王的事迹即是一例。达味非为世间利益,并非有意损害任何人,仅系为逃脱撒乌尔恶毒的追捕,在阿希默肋客前利用了谎言。天主不止一次把嫉妬达味的撒乌尔交到达味手中,而达味始终不愿让自己的手沾染君王的血,这正是他说谎的本意。达味曾对人说:“为了上主,我决不能这样作。我对我主,对上主的受傅者,决不能伸手加害,因为他是上主的受傅者”(撒上:247)

 

以上这种作法,旧约时代的圣人们,为随天主的圣意,或为预示后来某种奥啧,或为拯救遇难人的生命,曾经使用过,就连宗徒们为了某种急需也没有回避,所以我们在同样紧急时刻,也不必拒绝采用。不过我现在先不准备谈宗徒们对谎言的作法,还是继续讲明古教圣人们的态度。到适当时机再讲新教的圣人,以便从两方面证明,不论旧约或新约时代的圣人,都完全同意这样的作法。

 

    胡瑟为救达味,在阿贝沙隆面前施反间计。我们对这事有什么意见呢?阿贝沙隆向胡瑟求计,胡瑟不但不为阿贝沙隆出谋划策,反存心诱骗,说出一套陷害阿贝沙隆的计谋,圣经上却仍然赞许他这种作法说:“原是上主决定了要破坏阿希托费尔的好计谋,为给阿贝沙隆降下灾祸。(撒下1714)。这样的手段并无任何可非议之处,因为这种弄虚作假是出自正直的意图,是为完成天主的圣意,为伸张正义,为救一个天主所喜爱的人,使他取得胜利。

 

又一次,胡瑟派两个人去给达味报信,路上被人发现,有一个妇人把他们藏在井里,又盖上井盖,在盖子上撒些麦粒,伪装晒麦子,对追捕的人说:“他们喝了热水,早走过去了”(撒上1720)。这样哄骗了追捕的人,救了那两个使者。我们如何评判这个妇人的行为呢?

 

    以上这些事做的是否对,请你们答复。你们现在生活在福音时代,如果遇见同样情况,你们怎么办呢?你们是否像那个妇人一样,用谎言掩护他们,以完成这条诫命:“被带去受死的人,你应拯救他;行将被杀戮的人,你要挽救他。(2411);或者是说出真情,把他们交给追捕的人呢?你们又将如何对待圣保禄宗徒的这些话呢?他说:”人不要只求自己的利益,但也该求别人的利益”(格前1024)又说:“爱不求己益,也该顾及别人的事”(格前135;斐24)他还关于自己说:“我不求我自己的利益,只求大众的利益,为使他们得救”(格前1033)

 

如果只求自己的利益,仅以个人利益为重,那末,即在紧急时刻,也只有说实话,见死不救。若想服从圣保禄宗徒的命令,则惪视他人利益重于个人利益,不惜冒撒谎的危险。我们要求得到完满的爱德,必须按圣保禄宗徒的教训,也顾及大众的利益,为此,有时不得不稍微放松严格生活与求全的理想,以同情之心迁就别人的利益,以圣保禄宗徒为榜样,与弱者同成为弱者,以争取他们。

 

第二十节:宗徒们也认为,说谎有时是有益的,而说真话有时是有害。

    鉴于以上列举的事例,圣雅各伯宗徒与最初圣教会的主要领导人,劝圣保禄宗徒迁就,表面作些假相,以安定软弱者胆怯的心情。请求他接受法律规定的取洁惯例,剃头献愿。他们心目中并不在乎采取这种假相所能引起的损失,他们注意的是为他长远的宗徒事业所产生的重大利益。的确,假使他因不同意采取这种假相,而很快就被人杀害,外邦人将遭受的损失,比他拘泥严格原则所得的利益要大得多。若不是作假起了作用,保护圣保禄宗徒得以继续宣传福音,当时整个圣教会必将受到非常大的打击。可见,当说真话的利益远不能补偿所受损失时,谎言不但是可原谅的,有时甚至是必要的。

  

    圣保禄宗徒亲自证明,他不待别人劝说,时时处处自动遵守了这些起调解作用的法律细节:“对犹太人,我就成为犹太人,为赢得犹太人;对于在法律下的人,我虽不在法律下,仍成为在法律下的人,为赢得那在法律下的人;对那些法律以外的人,我就成为法律以外的人,为赢得那些法律以外的人;其实,我并不在天主的法律以外,而是在基督的法律之下。对软弱的人,我就成为软弱的,为赢得那软弱的人;对一切人,我就成为一切,为的是总要救些人。(格前920--22)他的这些话都是为说明,他经常迁就受教人的软弱,降低完善的严格标准,以符合他们的水平,总是以软弱者的利益为重,不过分要求他们定出较高的理想。

 

我们可以再仔细研究宗徒们的行为,嫁照他们的足迹,重新画出他们行动的光荣路线。有人间:用什么事实来证明圣保禄宗徒在一切事情上适应一切人?在什么事情上他对犹太人成为犹太人?一一且看他的实际行动。他写信给迦拉达人说:“诸注意,我保禄告诉你们:若你们还愿意受割损,基督对你们就没有什么益处”(52)这是他的一贯原则。虽然他内心里的这种思想始终没有变,表面上却适用了犹太人拘泥不化的形式,为弟茂德行了割损礼。又有人问:圣保禄宗徒如何同在法律下的人一齐生活,似乎自己也成了法律下的人?一一圣雅各伯宗徒与当时圣教会的长老们,看到信仰犹太教的群众,或更好说,从犹太教归化过来的教友,虽然接受了基督的信德,但思想上仍束缚于法律规定的仪式,恐怕他们对圣保禄宗徒行凶。设法预防危险,才劝圣保禄宗徒说:“弟兄,你看,在信教的犹太人中盈千累万,都是热爱法律的人;关于你,他们听说你教训在外邦人中的一切犹太人,背弃梅瑟,说不要给孩子行割损礼”(2120--21)差不多紧接着又说:“你就按照我们告诉你的去办吧:我们这里有四个人,他们都有愿在身;你带这些人,同他们一起行取洁礼,并替他们出钱,叫他们剃头;这样,众人便知道自己关于你所听到的事原是假的,而你却是个循规蹈矩、遵守法律的人”(2123--24)。圣保禄宗徒为了使法律下的人得救,同意迁就。他本来说过:“我已由于法律而死于法律了,为能生活于天主”(219),但现在不得不暂时把这项严格的原则睬在脚下。他让人给他剃了头,行了法律规定的取洁礼,在圣殿里献了愿,一切都照梅瑟规定的仪式行了。

 

有人还要问:圣保禄宗徒怎样为救那些完全不知梅瑟法律的人,自己也成了法律以外的人?一一请读他在雅典最不敬神明的人中间演说的开场白,他说:“我行经各处,细看你们所敬之物,也见到一座祭坛,上面写着『给未识之神』。(1723)。圣保禄宗徒就以他们的迷信作演说的起点。他好似不知法律,仅利用外教人的这个题字作引线,介绍基督的信德:”现在,我就将你们所敬拜而不认识的这位,传告给你们”(1723)。隔不多几行之后,他好似完全不知道天主的法律,只字未提梅瑟或基督的话,仅引用了一个外教诗人的诗句:“正如你们的某些诗人说的:『原来我们也是他的子孙』”(1728)他借用这句他们不能否认的证词,开始启发他们,然后,以假立真,继续说:“我们既是天主的子孙,就不该想:神就像由人的艺术及思想所制的金、银、石刻的东西一样”(1729)

 

圣保禄宗徒对软弱的人成为软弱的,所以他出于宽容,并不是出于命令,容许那些节制不住的人,仍归到一处,重新过夫妻生活(格前75)他证明自己给格林多人喝的是奶,并非饭食,在他们中间时,又软弱、又恐惧、又战兢不安(格前3223)

 

他为救一切人,对一切人成了一切,因为他曾说过:“有人以为什么都可吃,但那软弱的人只吃蔬菜。那吃的,不要轻视不吃的;不吃的,也不要判断吃的”(1423);“谁若叫自己的童女出嫁,作得好;谁若不叫她出嫁,作得更好”(格前738)“谁软弱,我不软弱呢?谁跌倒,我不心焦呢?(格后1129)

 

我们也看到,命令格林多人作的,他自己首先作了,他说:“你们不可成为犹太人,或希腊人,或天主的教会跌倒的原因,但要如我一样,在一切事上使众人喜欢,不求我自己的利益,只求大众的利益,为使他们得救”(格前1032--33)

 

对圣保禄宗徒来说,不给弟茂德行割损礼,不剃头,不行犹太人的取洁礼,不赤足游行[是指当时为求雨,众人赤足游行祈祷。] ,不按法律献愿,当然为他更有利。但因为他不求自己的利益,只求大众的利益,所以仍旧样样执行了。不过,虽然他作的这一切都是为天主,总不见有些作假。他自己既是因基督的法律而死于法律,为能生活于天主(219),虽然把自己规规矩矩地遵守法律的正义,看作是一种损失,为赚得基督是一堆不值一文的垃圾,那末,自然不会诚心履行这些法律的规定。他自己说:“如果我把我所拆毁的,再修建起来,我就证明我是个罪犯”(218),所以决不能想象他会明知故犯自己所判定的罪恶。

 

圣经上许多实例证明,确实不应重视行动本身,而应重视行事人的思想。在某些情况下,说实话是有害的,而说假话反倒是有利的。当撒乌尔发现达味逃跑时,责怪他的臣仆说:“难道叶瑟的儿子也要赐给你们每人庄田和葡萄园,或把你们都立为千夫长或百夫长,好使你们都同谋来陷害我?我的儿子和叶瑟的儿子结盟,谁也没有告诉我”(撒上2278)。厄东人多厄格答说:“我看见叶瑟的儿子到过诺布,去见阿希杜布的儿子阿希默肋客。他为达味求问了上主,给了他食物,也把培肋舍特人哥肋雅的刀给了他”(撒上22910)。多厄格仅仅是说了实话,结果竟从人间根除。圣咏上说:“为此,天主必要消灭你,把你永远废去,要从帐幕中中拔去你,由人间将你根除”(517)辣哈布因说谎救了全家性命,多厄格因说实话被永远从人间根除,这就是事实[因为他说实话是为了迫害无辜],圣经上同样记载,三松长时间把自己的秘密瞒哄了毒辣的妻子,不幸一时胡涂,泄露了机密,竟遭毒手。他忘记了先知的训诫:“连对躺在你怀中的妻子,你也要坚守口舌”(75)

 

第廿一节:当我们要为守斋保守秘密时,如有人间到这事,应否为避免撒谎宣布事实?再者,我们先前拒绝了的东西,后来是否可以接受?

我们在日常生活中,差不多天天发生在这方面难以应付的例子。尽管我们多方预防,仍不见迫于需要,不得自主,用虚言掩饰事实真相。

 

例如我们准备守斋,要等到第二天才用饭。可是晚上有一位弟兄来访,问我们用过饭没有,请问该怎么办呢?是说吃过饭以掩饰我们的守斋呢,还是说真话暴露我们的禁食呢?如果严守秘密,以服从耶稣的命令:“不要叫人看出你禁食来,但叫你那在暗中之父看见。(618)“当你施舍时,不要叫你的左手知道你右手所行的”(63)就不见要说谎。如果说明真实情况,又不免遭到福音上的断语:“我实在告诉你们,他们已获得了他们的赏报”(62)

 

又比如我们去访问一位弟兄,他由于高兴,拿酒请我们喝,我们断然拒绝,发誓说我们决不饮酒。可是这位弟兄双膝跪下,甚或俯伏在地,坚持请求,认为不如此待承,就有背爱德的义务。试问这应该怎么办呢?是不顾我们的损失,屈从他的请求呢,或是不顾他的请求,坚持我们的意见呢?

 

第廿二节:应为守斋保守秘密,但也可不接受先前拒绝的东西。

日耳曼一一对第一个例子,我们认为毫无疑问应隐瞒我们的守斋,不让问的人知道。当然我们承认这样就不免要撒谎。对第二个例子,实在没有隐瞒事实的必要。第一,我们可以自由拒绝用别人的东西,不受任何诺言的约束。其次,我们先前拒绝了,没有责任变更自己的主张。

 

第廿三节:固执坚持这样的诺言是不合理的。

若瑟一一这种信守诺言的办法,是你们初学时那些修院的特点。管理这些修院的人,惯于把自己的主张置于弟兄们灵性利益之上。他们一旦决定,就坚持执行,毫无挽回的余地。我们的先辈会祖则不然。他们虽然和宗徒们一样,行过许多奇迹,证明他们信德超众,然遇事必先分析判断,根据实际情况执行,不固执己见。在他们看来,俯就弱者,比坚持自己的决定,可以产生更好的效果。他们也曾说过,在必要情况下,用一句虚心的谎言掩饰自己的克制,较之以自我吹嘘的态度说实话,是德行更高的标志。

 

第廿四节:皮亚蒙院长宁可为节制饮贪保守秘密。

有一次一位弟兄,拿一串葡萄给皮亚蒙院长吃,又拿一热酒给他喝。可是他已二十五年没有吃过葡萄,没有喝过酒了。为了不让人发现他的节制,他宁可放弃这么多年的习惯,毫不犹豫地接受了这些东西,立刻吃了喝了。

 

    我记得有一件事,我们的先辈经常这样做,从来没有踌躇不决。每当为教育青年有必要时,他们习惯把自己行的奇迹,在会上讲给他们听,但隐瞒自己的名字,将事情归于别人名下。这不是明明说谎吗?假使天主也赏我们在一生中能作出几件可以启发青年信心的事,我们一定也不怕仿效他们这种虔诚的作假。宁可张冠李戴,在语言上弄些支虚,也不可畏首畏尾,放弃为青年作些有益的事,更不可违背谦逊的原则,实话实说,冒自我吹嘘的危险。圣保禄宗徒谈到天主赐给他的奥妙启示时,宁愿假托别人的名义:“我知道有一个在基督内的人,十四年前,被提到三层天上去一或在身内,我不知道,或在身外,我也不知道,惟天主知道一一……他被提到乐园里去,听到了不可言传的话,是人不能说出的。(格后1224)

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