第十一节 上述两种诱感表现的三种不同形式。 我们上面已经说过,诱感有两种:一种是在顺境中的,一种是在逆境中的。我们还应该知道,人受诱感有三种不同原因:第一,往往是为了考验人;第二,是为了清洗人的污点;第三,是为惩罚人的罪恶。 第一,诱感是一种考验。我们在圣经上看到,圣租亚巴郎、圣约伯及许多圣人,都受过无数磨难。申命纪中天主藉梅瑟之口,向以色列人说的以下的话,正是这个意思,天主说:“你当记念上主你的天主,使你这四十年在旷野中所走的路程,是为磨难你、试探你、愿知道你的心怀,是否愿遵守他的诚命”(申8:2)。圣咏上的话也是指这种考验而说:“在默黎巴的水边,我试探了你”(咏80:8)。同样,天主向圣约伯说:“难道,你以为我为另一动机说话,而不为张显你的的义德?”(约40:3,LXX)。 第二,诱惑是一种清洗。天主看到义人身上有些轻微的缺点,或有自满情绪,有意用种种试探来压服他,以便在今世去掉他身上的污点,或用先知的话说,去掉他灵魂深处沉淀的渣滓(依1:25)。天主希望他像真金一样,炼到炉火纯青,不留一点杂质,经得起各种检验,不致在审判之日,再受公义之火的洗炼。圣经上指着这样的义人说:“义人的灾难虽多”(咏33:20)。又说:“我儿,不要轻视上主的惩戒,也不要厌恶他的谴责,因为上主惩戒他所爱的,鞭打他所接管的每个儿子。……那有儿子,做父亲的不惩戒他呢?如果你们缺少众人所共受的惩戒,你们就是私生子,而不是儿子”(希12:5-8)。默示录上也说:“凡我所疼爱的人,我要谴责他,管教他”(默3:19)。圣经上也有时将义人比作以色列,先知耶肋米亚以天主的口吻向以色列说:“诚然,对我使你流徙所到的各民族,我要执行毁灭;但对你,我却不执行毁灭,只依正义惩罚你,不让你全然免罚”(耶30:11)。所以达味圣王祈求天主清洗自己说:“上主,你尽管对我试验、对我查考,你尽管对我的五内和心脏探讨”(咏25:2)。先知(耶肋米亚)因为感觉这样的考验对自己有利,所以呼求天主说:“上主,你惩戒我,只好按照正义,不要随你的忿怒”(耶10:24)。依撒依亚说:“上主,我称颂你,因为你虽向我发了怒,但你的怒气已止息,并且还安慰了我”(依12:1)。 最后,诱感是罪恶的惩罚,如天主曾以未来的灾难警告以色列人说:“我还使尖牙的野兽和土中爬行的毒虫伤害他们”(申32:24)。又说:“我打击了你们的子孙,竟是徒然,你们没有受到教训”(耶2:30)。在圣咏里也说:“邪恶的人,必受许多痛苦”(咏31:10)。在福音上也说:“看,你已痊愈了,不要再犯罪,免得你遭遇更不幸的事”(若5:14)。 还可以指出这些诱感的第四个原因。圣经上多次证明,许多人遭受灾难,只是为显扬天主的光荣与天主的工作,如福音上说:“也不是他犯了罪,也不是他父母,而是为叫天主的工作,在他身上显扬出来”(若9:3)。又说:“这病不至于死,只是为彰显天主的光荣,并为叫天主子因此受到光荣”(若11:4)。 还有些人因恶贯满盈,当时就受到天主种种降罚。比如:达堂、亚比隆、苛莱就受了天王的显罚。又如圣保禄宗徒所说:“因此天主任凭他们陷于可耻的情欲中……,任凭他们陷于邪恶的心思”(罗1:26-29),这是惩罚中最严重的一种。关于这样的人,圣咏中声言:“他们没有别人所受的忧伤,也没有常人所遭遇的灾殃”(咏72:5)。这些人再不值得接受天主的救援,再没有被暂时的灾难教育过来的希望,因为“这样的人旣已麻木,便纵情态欲,贪行各种不洁”(弗4:19),因为这些人作恶多端,心硬如铁、怙恶不俊,暂时的灾难已不能在他们身上发生效力,一时的惩戒再不能使他们清醒过来。天主藉先知的口斥责他们说:“我烦覆了你们,像天主倾覆了索多玛和哈摩辣,你们好似由火中抽出来的木柴,但你们还是不归向我——上主的断语”(亚4:11)。耶肋米亚先知也说:“我要消灭我的人民,因为他们不离开自己的行径”(耶15:7)。在另一处又说:“你打击了他们,他们却毫不觉痛;你使他们挫败,他们仍拒绝受教;使自己的面孔比火石还要顽硬,不愿悔改”(耶5:3)。先知看到现世的一切药品为医治他们都是枉然,感觉有些失望,认为他们已是无可救药,于是呼号说:“风箱猛吹,虽有烈火,但铅仍不溶化;炼之徒然锻炼,渣滓总炼不掉。人都称他们为抛弃的银渣,因为上主已将他们抛弃”(耶6:29-30)。鉴于这些人固执于恶,死不悔改,即便用火来锻烧,也不起任何作用,天主也感觉懊悔,把他们比作生了锈的耶路撒冷,对他们说:“然后把空锅放在火炭上烧热,把铜烧红,把其中污秽烧净。……但因锅锈过多,虽用尽气力,火也烧不掉,这就是你的淫行的污秽,我原设法使你洁净,你却不愿意洁净”(则24:11-13)。天主好比一个精明医生,已经用尽了一切治疗方法。他本来慈悲为怀,企图利用世间的惩罚警戒罪人,挽救他的灭亡,但因见诸药无效,罪人已恶贯满盈,不免灰心失望,放弃一切治疗而警告他说:“如此,我就平息了我向你发的愤怒,我的妒火也要远离你,我要宁静,不再发怒”(则16:42)。但对那些罪恶虽然重大,而并非死心塌地,可以说尚不需要用火烙来惩治,只需用警告即可促他改正的罪人,天主说的话却另是一种口气:“在听到难为他们的话后,我要改正他们”(欧7:12,LXX)。 我们知道天主鞭笞惩罚罪大恶极的人,还有别的理由。天主加给他们暂时的灾难,并非要他们自己赎罪免罚,而是要别人畏惧,改恶向善。圣经上记载:乃巴特的儿子雅洛具罕与阿希亚的儿子巴厄沙,以及阿哈布与依则贝尔所受的惩罚就属于这种性质。天主亲自声明说:“我必要在你身上降灾,消灭你的家族;以色列所有属于阿哈布的男子,无论是自由的或不自由的一概灭绝。我要使你的家像乃巴特的儿子雅洛贝罕的家,又像阿希亚的儿子巴厄沙的家,因为你惹我发怒,使以色列陷于罪恶。至于依则贝尔,上主也预告说:狗要在依次勒尔的田间吞食依则贝尔。凡属阿哈布的人,死于城中的,要为狗舔食,死于田间的,要为空中的飞鸟喙食”(列上 以上这些话的意思,并不是说雅洛贝罕等人的罪恶可以用暂时的惩罚偿清。雅洛贝罕第一个制造金牛,使人民犯罪背离天主,导致长期后患,其他以色列的掌权者,一再凌辱天主,决非暂时的处罚可以赎清的。只因其他人不注意或不相信永罚,惟有现世的灾难可使他们触目惊心,所以天主用眼前的例子,显示天主的报应,引起他们恐惧。此外,天主用显罚惩治恶人,还有意让其他人,从亲眼看见的事实认识到,至高无上的天主,决非不追问人间事,也不是放弃了世界运行的管理权。当他们最害怕的灾难出现在他们眼前时,他们可以更清楚地看见,天主是赏善罚恶的大主宰。 我们还可以发现,有些人由于轻微的错误,当时遭到猝死,与上述严重凌辱天主的罪人相同。如圣经上记载的那个在安息日拾柴的人(户15:32),及由于不忠实保留了一小部份财产的阿纳尼亚与撒斐辣夫妇。他们的错误并不等于雅洛贝罕等人的罪恶,但他们所违犯的条律是新定的,他们的错误是前所未有的,因而他们的错误是典型,他们遂受到了典型的惩罚。典型惩罚的意义即在于引起恐惧,使敢于试法的人感觉到自己必将遭受同样的惩罚,即便暂罚推迟,审判日的永罚是绝对逃脱不掉的。 以上为讲明诱惑的种类及天主的惩罚,稍为离开了我们所讨论的题目。现在言归正题。我们前面讲过,完善的人无论在顺境或逆境中,始终经得起考验,永久保持平静,毫不动摇。现在返回,继续讨论。 第十二节 义人不是软似蜡,而是硬如钻石印章。 义人的灵魂不应该像蜡或其他柔软物质。蜡遇到一颗印章就发软,随印章的形式变换自己的形状,印出印章的花样,至到另一颗印章向它施加压力,它又变成另一颗印章的形状。蜡永远没有自己的本来面目,而是不断变换,什么物体印在它上面,它就变成那个物体的形状。 义人的灵魂应该如同一颗钻石印章,始终保持自己的本来面目。无论生活中遇到什么情况,永不受外界的影响,反而在一切事物上都打上自己的印记。 第十三节 问:灵魂可以恒久处于同一境界吗? 曰尔曼——人的灵魂可以恒久处于同一境界,并保持同一态度吗? 第十四节 答上题。 戴约道——我们人的本性,或是像圣保禄宗徒所说:“在心思念虑上改变一新”(弗4:23)。那时就可以发现自己天天有新的进步,“忘尽我背后的,只向在我前面的奔驰”(斐3:13)。或者疏忽懈怠,那就必然要倒退,陷于更坏的境地。不进则退,这是自然规律,谁也不能违背。所以人的灵魂不可能停留在同一境地,犹如在激流中,逆水行舟,或用尽全副精力,破浪前进,达于上游,或不用气力,听其自然,为激流冲向下游。 商人计算得失时,若发现没有赚,就必然是赔了。我们那一天感觉自己没有进步,毫无疑问就是后退。我上面说过,人的灵魂想停止不动,是不可能的,任何圣人,只要他还生活在肉身以内,就无法在圣德的高峰停止不动,或是上升,或是下降。凡受造之物,决不能完善到不变的程度,正如约伯传上所说:“人算什么敢自称洁净,妇女所生的敢自称正直?他连自己的圣者,还不信赖;在他眼中,连苍天也不纯洁”(约15:14-15)。的确,我们必须承认,惟独天主是不变的。先知所说:“但是你却永久不变”(咏101:28),只可对天主而言。天主也指自己说:“我是上主,决不改变”(拉3:6)。惟有天主本性是永恒至善:恒久圆满无缺,不可加,也不可减。 所以我们的任务是修德立功永不松懈、永不间断,不然没有赢利就要亏损。我们上面说过,德行不会不增不减,灵魂也不能停留在同一地步。不是赚,就是赔,失掉了前进的愿望,倒退就在眼前。 第十五节 无故离开宿舍的危害。 为了不断进步,最要紧的是不离开宿舍。每次离开宿舍到外面游荡,回来时必然感到宿舍是另一番景像,好似初次住进去,心神不定,安得安宁。久居宿舍,思想集中。一旦离去,很难恢复,必须再经过一番痛苦与相当的努力。此外,重返宿舍后,往往不思念,如果不离开宿舍能得多大的进步,而仅以恢复当初的境界为满足,还深自庆幸。浪费的时间不可复返,失掉的利益不可复得,但那是今日的进步,是这一时的成绩,而往日失掉的利益则无法收回。 |