第十三节：爱不但是天主的事，而且是天主自己。

圣经上极力称赞爱德，以致圣若望宗徒声称，爱德不但是天主的事，而且是天主本身。他说：“天主是爱，那存留在爱内的，就存留在天主内，天主也存留在他内”(若一4：16)。

    我们不是也亲自体会到爱德的天主性吗?确实，我们在心里感到这一种活的事实，如圣保禄宗徒所说的：“天主的爱，藉着所赐与我们的圣神，倾注在我们心中了”(罗5：5)。这就等于说：天主已藉赐与我们的圣神，倾注在我们心中了。因为我们不知道我们如何祈求才对，天主圣神，却亲自以无可言喻的叹息，代我们转求。那洞悉心灵的天主，知道圣神的意愿是什么，因为他是按照天主的旨意代圣徒转求。(罗8：26--27)。

第十四节：论爱的等级。

我们对一切人都可以表示所谓“博爱”，这就是圣保禄宗徒所说的：“我们一有机会，就应向众人行善，尤其应向有同样信德的众人”(迦6：10)。的确，我们应普遍地向所有的人表示爱，因此耶稣为我们定出了爱仇的诫命：“你们当爱你们的仇人”（玛5：44)。

但另有一种所谓“钟爱”，则仅向极少一部份人表示，也就是说只以这样的爱，爱与我们品行相似，德行相仿的人。

    此外，钟爱也有种种不同的表现形式。儿女对父母，夫妻彼此之间，是一种爱，父母对儿女，兄弟彼此之间，则另是一种爱。钟爱根据各种关系又有区别，比如父亲对每个儿女的爱也不是一样的。圣祖雅各伯就是明证。他是十二个儿子的父亲，以真正父亲的爱爱他们。但他特别钟爱若瑟。圣经上公开说：“他的哥哥们见父亲爱他胜过其余的儿子，就忌恨他。(创37：4)。这个义人，这个真正的父亲，并非不是普遍爱所有的儿子，但因若瑟是救世主的预像，所以特别喜爱他。

福音上也记载，圣史若望是耶稣最钟爱的徒弟，并直接称他“是耶稣所爱的”(若13：23)。当然，其它十一位宗徒也和圣若望一样是耶稣亲自简选的，耶稣也以真正的爱爱他们。他亲口证明说：“如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱”(若13：34)。福音中另一处也记载说：“他既然爱了世上属于自己的人，就爱他们到底”(若13：1)。所以耶稣单独对圣若望表示的特别的爱，决不是说他冷淡看待别的宗徒；只表明耶稣因圣若望所得童贞和身体清洁的特恩，把更丰富的爱倾注在他身上。福音正是把这种爱称为最高贵、最特殊的。这种爱并不是因为它与恨对立而提高身价，却因它是从充盈外溢的爱泉里涌出，是超乎寻常的特恩，所以才位于诸德之上。

雅歌集里也记载有同样的事例。净配说：“他在我身上布置了爱情”(歌2：4)。按一定次序布置的爱情，不怀恨任何人，但可以按人的功劳，优先爱某一部份人。在普遍爱一切人的同时，可以另外向一些人表示特别的温情；而在这些特别宠爱的人中，还可以选出极少数人，把他们列为最高一等。

第十五节：有人假装没生气，或假装没发现别人生气，因而更增加自己或别人的怒火。

我们也发现与上述爱德相反的情形。一一天哪!我们不发现这些事有多好啊!一一有些弟兄特别固执，特别心硬。当他们感到自己生某一个弟兄的气，或发现某一个弟兄对自己生气时，他们假装没有感觉到或没有发现。本来用一个谦虚的表示或几句温和的话，就可以化怒为喜，但他们不肯这样做，却装作若无其事，唱着圣咏离开那人。他们企图用这种办法平息自己心里的苦恼；殊不知这种旁若无人的态度，适足以助长马上可以熄灭的火。假使他们肯稍微虚心一点，稍微对别人表示一些关怀，几句适当陪情的话，就可以同时治疗自己的疮伤，并温暖对方的心。

照他们这样做，不但不能消除争吵的根源，反倒养虎贻患，更加助长自己的骄傲。主要原因是他们忘记了耶稣的诫命：“凡向自己弟兄发怒的，就要受裁判”(玛5：22)；“你若想起你的弟兄有什么怨你的事，就把你的礼物留在那里，先去与你的弟兄和好，然后再来献你的礼物”(玛5：23—24)。

第十六节：如有一个弟兄同我们有什么冤仇，天主就拒绝收纳我们奉献的祈祷。

天主极端反对我们轻视别人的忧愁。若某弟兄有什么反对我们的事，不管他的反对正当与否，我们都要赶快向他陪礼，消除他精神上的怨恨。不然，天主就不同同意收纳我们的礼物，也就是不准许我们向他奉献祈祷。天主没有说：“若你的弟兄真有什么正当理由怨你，就把你的礼物留在那里，先去与他和好”；而是说：“你若想起你的弟兄有什么怨你他事”，这就是说：纵然引起你弟兄怨恨你的事是无价值、无意义的，以前忘掉了，现在忽然记起来了，不论发生的原因是什么，只要尚未通过虚心的陪礼，消除他心里的隔阂，就不应该向天主奉献祈祷，以免遭到天主的拒绝。

福音上就是这样命令我们的：凡有弟兄对我们发生怨恨，即使这种仇恨是过去已久的事，并且没有什么价值，但仍然要向他道歉。可是我们在一些重大问题上，明明是由于我们的过错，最近才激怒了我们的弟兄，却坚持不理睬，假装没发现!我们这些有祸的人，究竟是怎么搞的呢?我们听了魔鬼的话，满脑子骄傲自大，不肯低声下气，羞于承认是自己得罪了别的弟兄，轻视反抗天主的诫命。我们竟敢自作主张，认为天主的诫命对我们没有约束力，不必重视，也无法遵守。但是，我们若擅自断定天主的诫命办不到或不适宜，那就等于自己给自己定罪，就如宗徒所说，“便不是守法者，而是法律的审判者”(雅4：11)。

第十七节：有些人认为应对世俗人忍耐，却不应对自己的弟兄忍耐。

我们听到这样荒谬的话，真该痛哭流涕!有些弟兄受到别人的凌辱，第三者来劝他们，请他们不必生气，并用圣经上的话来向他们说明，不应对自己的弟兄发脾气：“凡向自己弟兄发怒的，就要受裁判”(玛5：22)，“不可让太阳在你们含怒时西落”(弗4：26)。不料，他们竟反驳说：“假使是一个外教人或一个世俗人做了这样的事，或说了这样的话，不错，我们应该忍耐，这是合理的。但是一个弟兄故意犯这样大的错误，说出这样无礼的话，我岂能忍受?”。

好像只应忍耐外教人与亵渎天主的人，而不是普遍忍耐一切人!好像对外教人生气是有害的，而对自己的弟兄生气反倒有益!殊不知不论原因来自何人，发怒同样是错误的。

    这些人真是顽固至极，简直是发疯!他们确实失去了理智，闭目塞听，分辨不出圣经的真意。圣经上并没有说：凡向外教人发怒的，就要受裁判。假若是这样说了，或者还可以照他们的想法，把同我们有同一信德，同一生活的人除外，然而福音上明明说：“凡向自己弟兄发怒的，就要受裁判”。所以，毫无疑问，真理就是法律，应该将一切人皆视为兄弟；不过在这段圣经里，弟兄这个名称主要是指信友，以及与我们过着同样生活的人，其次才指外教人。

第十八节：有些人伪装忍耐，故意不说话，更激起弟兄的忿怒。

    有时我们鄙视别人的挑衅，故作不理，反以为自己是有忍耐；可是我们就没有想一想。这种使人难堪的沉默，是一个蔑视的动作，或是一个嘲笑的手势，对发怒的弟兄更是一种讽刺。我们越装模作样，别人的火气就越大，倒不如大声争吵叫别人更容易忍受。我们自以为不发一言，别人就无从指责，就可以在天主眼中无罪，好似天主仅仅把言语，而不是将主要意志看成是罪，或者只有不好的行动才算罪，而坏意图，坏计划则不成为罪；好似天主在审判我们时，只注意我们的行动，而不过问我们的计划，这岂不是胡涂至极吗?判断是否有罪，不仅要看激人发怒的性质，也要看激人发怒的谋算。天主秉公判断，并不斤斤计较争论的形式，主要是看谁挑起了纷争，谁应对这次纷争负责。需要考虑的是罪恶本身，而不是罪恶的表面发展。用欺骗手段陷害人，与亲手持刀杀人一律同罪。不管是骗或是杀，归根到底，同样是因我而死。怎么?没有把瞎子亲手推下悬崖，就可以算作无罪吗?看见瞎子快要跌下悬崖，能阻止而故意不阻止，不是同样要对他的死负责吗?亲手勒死人有罪；准备好绳子，交给人去上吊，或是见人拿着绳子上吊，能夺而不夺去，这难道不也是犯罪吗?

    同样，如果我们故作沉默，想利用这种办法，达到与公开凌辱同样的目的；或者再加上一些虚伪的表示，把别人本来可以平息的忿怒，激得更高；或者比这更坏，利用别人的丧亡，使自己受到赞扬：这样的沉默能免罪或减罪吗?利用别人的丧亡，来图谋自己的光荣，这本身就是加罪的原因!何况，这样的沉默，对双方都是有害的。增加了别人的痛苦，也并不能消除自己的痛苦。先知专门诅咒这样的人说：“祸哉，那以搀有毒物的酒给自己近人喝，使他酣醉，图见他裸体的人!你必饱尝耻辱，而毫无光荣”(哈2：15--16)。另一个先知也指这样的人说：“人都欺骗自己的近人，不讲实话，使自己的舌头惯于说谎”(耶9：4—5)，因为“所有的弟兄都爱好欺诈，一般的近人都好说谗言”(耶9：3)。

    伪装的忍耐比争吵更激起人的怒气。轻视的沉默胜过大声的污辱。人宁可受公开敌人的伤害，也不愿忍受嘲笑的假意奉承。先知特指这些人说：“他们的容貌比奶油更光滑，心却是好战”(咏54：22)。又说：“进谗者的话，如可口美味，能深深透入肺腑的深处”(箴26：22)。下面的断语对他们也很符合：“嘴上对邻友说话温和，心中却设计陷害”(耶9：7)。但是骗人者必作茧自缚，“对自己的友伴阿谀的人，是在他脚下张设罗网”(箴29：5)；“挖掘陷阱的必自陷其中”(箴26：27)。

最后，当时有许多人明火执杖地来拿耶稣，但只有那个假意问候，假装亲爱吻耶稣的睑，其实足以此为暗号而出卖他的人，才是最恶毒的杀父凶手，才是企图杀害创造生命者最阴险的敌人。无怪乎耶稣对他说：“犹达斯，你用口亲来负卖人子吗?“(路22：48)这就是说：你是假借表示真爱的标志作为糖衣，来掩盖仇恨迫害的苦味啊!可是耶稣这样含蓄的质问，先知早巳更公开、更强烈地提出来了：”若是我的仇人辱骂我，我还可容忍；若是恼恨我者欺凌我，我尚可退隐；可惜是你，我的同僚，我的伙伴、我的友好；我们曾经推心置腹，无所讳言，在人群中走进了天主的圣殿!。(咏54：13—15)。