创世纪

第一章

章旨  1-2天主创造天地。3-5首日：天主造光。6-8第二日：分开水和创造天。9-13第三日：造草木。14-19第四日：造星辰。20-23第五日：造鱼和鸟。24-31第六日：造动物和人。

¹起初天主创造了天地。①²地还混沌空虚，深渊的上面还是一片黑暗，天主的神运行于大水之上。②³天主说：「有光！」便有了光。⁴天主见光好，便将光与黑暗分开。⁵天主将光称为「昼」，黑暗叫作「夜」，晚上早晨，是为第一日。③

⁶天主说：「诸水之间有穹苍，如此将诸水分为上下。」④⁷天主就造成了穹苍，分开穹苍上下的水。事就如此成了。⑤⁸天主将穹苍称为「天」，晚上早晨，是为第二日。

⁹天主说：「天下的水应聚在一处，使旱地出现。」事就如此成了。⑥¹⁰天主称旱处为「地」，称水的汇集处为「海」。天主看了、好。¹¹天主说：「大地生出青草和结实的蔬菜，结实的树木，各按其类，在地上的果实都要自包其核。」事就如此成了。¹²大地遂发生了青草，结实的蔬菜，各按其类，结实的树木，各按其类，果实也包着核。⑦天主看了、好。¹³晚上早晨，是为第三日。

¹⁴天主说：「天空中要有光体，以分别昼夜，以指定时节，日月与年数，⑧¹⁵要在空中发光，普照大地。」事就如此成了。¹⁶于是天主造了两大光体，大的统辖白天，小的统治黑夜；同时又造了星宿。¹⁷天主将它们列于天空，照耀大地，¹⁸以司昼夜，以别明暗。天主看了、好。¹⁹晚上早晨，是为第四日。

²⁰天主说：「水要滋生蠕行的生物，地面上，天空中要有飞禽。」⑨²¹天主造了大鱼和一切游于水中各从其类的动物，又造了各样的飞鸟，亦各从其类。天主看了、好。²²天主祝福牠们说：「你们孳生繁殖，充满海洋，飞禽也要在地上繁衍。」²³晚上早晨，是为第五日。

²⁴天主说：「地要生出各样生物，各从其类；牲畜、昆虫、走兽亦各从其类。」事就如此成了。²⁵天主遂造了野兽，各从其类，各从其类的牲畜和地上的昆虫。天主看了、好。²⁶天主说：「我们要照我们的肖像，按我们的模样造人，使他们管理海中的鱼，天空的飞鸟，牲畜，大地和地上所有的蠕行昆虫。」⑩²⁷天主遂照自己的肖像造了人，按天主的模样造了他；造了一男一女。⑪²⁸天主祝福了他们，给他们说：「你们要生育繁殖，遍满大地，治理大地。统治海中的鱼，空中的飞鸟和地上所有蠕行的动物！」²⁹天主说：「看哪！地上所有结实的菜蔬，一切有核而能传种的树木，都给你们当作食物。³⁰至于地上一切的野兽，空中的飞鸟和各样行动于地上的生物，我把青草给牠们当作食物。」事就如此成了。⑫³¹天主看了他所造的，样样都很美好。晚上早晨，是为第六日。⑬

注 释

① 「起初」一语指明创造的时候。创造以前什么都没有、惟独有天主。是以圣教会对于物质永有说加以驳斥，并且指出这种谬论是相反天主教信仰的。原质和自原质所发生的万物都为天主所造。「天地」包括万有，即言宇宙。「创造」原文「巴辣」（bara）在圣经中常用来表示天主的一种特殊作为。「天主」原文作「厄罗因」（Elohim），为复数，然而「创造」这个动词为单数，所以必然是指示唯一全能的天主；不少的教父以此复数为天主一体三位的暗示；许多现代的考证家认为复数或者是表示尊严的（Plurale maiestatis），或者为一抽象名词，如拉丁文的Divinitas（神祇）一样。龚刻耳（Gunkel）论及本节说：「其他民族的宇宙开关说，没有一句话可与创世纪的第一句话相比拟的。」  ② 天主所创造的原质，混沌空虚，表示元素尚未分开，只是一团混沌。按儒翁（Jouon）将「混沌空虚」译作「空虚寂寞」。前节作者指出了天地，本节内只指出陆地；起初大地混沌空虚，并且地面上弥漫了大水——深渊——；没有光亮，没有陆地，也不会有生命的。但是「天主的神运行与大水之上」。「天主的神」一句，亦译作「风」，也有按咏33：6，104：29依11：4译作：「嘘气」，「生气」的，更有一些经学者以为「天主的神」是天主圣神。或许本句单单指示由天主内发生的一种力量，这种力量是无形的，是赐予生命的，因此万物虽是混沌虚无，但是天主的神运行在大水之上，必然有一种产生生命的能力。「运行」二字有的人译作「吹动」，有人根据叙利亚译本作：「孵化」，意义大致相同。作者说：天主的神使混沌产生生命。创世纪中对于天主三位一体的道理，虽然没有显明的启示，但是在圣言降生以后，信友们都感觉这一端道理，已包括于本章内。试想天主就是以自己的神，以自己的圣言（按本章有十次记载：「天主说」这句话）创造了万物。圣咏36：6上说：「诸天造成，由于上主的一语，万象的产生，由于他口中的嘘气。」  ③ 1、2两节是作者述说创造的工程（opus creationis），自第3至13节是讲述天主如何分开光与黑暗，将水分成上下，分成陆地与水渊；圣经学家称天主的这种工作为「分析的工作」（opus distinctionis），自第14到31节是作者描写天主如何创造了其他的生物以点缀宇宙，这种工作被称为「点缀的工作」（opus ornatus）。第一日天主创造了光。光明与其他万物都是由于天主的一「言」！  ④ 为创造穹苍，天主将大水分成上下；使穹苍和下地之间有一空间，使空气流通。天际托着上边的水，穹苍之下尚有深渊，即下面的水。照希伯来人的一般意见，以为「天」多少是一种实体的构造，能托住上面的水。约37：18说天「有如铸成的镜子」，箴8：28以为天是有柱子支持着（参阅约26：11）。又说天有天窗或水门，上面的水能从那里流下（参阅7：11；列下7：2。）  ⑤ 希腊本加：「天主看了、好」一句，按玛索辣经卷缺，许多批评家由于内在的证据，以为此句应属于原文。六日之中，天主行了八种工程；在作成了每样工程之后，祂看着祂所作的都好、即是适于造化的目的。故此天主所造的万物，都是尽美尽善，都在彰显祂光辉的全知。  ⑥ 希腊通行本加：「天下的诸水果然聚在一处，陆地现了出来。」  ⑦ 天主将大地与大水分开之后，又创造了蔬菜、草木、树木，一方面是为点缀大地，一方面是为准备人类的居所和食物。  ⑧ 太阳、月亮和星辰作为天上的点缀，但也是为人的好处造成的，这样人可以分别年岁、节期等。梅瑟说明日月星辰是由天主所造，故此决不容许人对它们施行敬礼，如同巴比伦和埃及人一样。历史家承认由于这种纯净的一神信仰，宗教和占星学在伊撒尔人民中是难以并立的。  ⑨ 希腊通行本加：「事就如此成了」一句。  ⑩ 天主创造了天地以后，便造了人。「人」字，原文作Adam，含有红土，或黄土或「属地的」意思。就人的身体说是卑微的，但他的灵魂是按照天主的肖像造的。「我们」二字，究竟是指哪一个？古代犹太人以为是指天使，像是天主与他的天使商量一样，许多教父认为是指天主圣三，按现代的言语学家，以为「我们」一语，是庄严的语法，是君王和有权势者习用的，是表示君王，大司祭，天主——的议决，这样的说法，称之为「议决多数」（plurale deliberativum.）。事虽这样，或者「我们」一语，是按照天主圣三的道理。「照我们的肖像，按我们的模样……」自从圣依肋乃（S. Irenaeus）以后，许多圣师以为人的本性是天主的形象，人所得的圣宠（超性的恩典），是天主的模样。圣文都拉（S. Bonaventura）论人性说：「我们的灵魂只是一个，而具有三司：理智、意志和记忆，这是因为人是按照天主一体三位的肖像造出的，谈到人的肉身，谁都不能否认是超过一切动物的身躯的。」按得都良（Tertullianus）说：「这是因为天主造亚当时，已预先看见将来的第二亚当——耶稣基督。」  ⑪ 天主隆重地建立了一夫一妻制的婚姻。并且把世界交付人类做他们权势的领域。  ⑫  在29、30二节内作者述说人和动物如何养育自身：植物应作为人和动物的食料。人直到诺厄的时候，好像不能吃动物的肉（参阅9：3），但是人在诺厄以前，曾打死过动物，以牠们的皮作为蔽体的衣服（3：21）；亚伯尔也曾以羔羊作牺牲祭献过天主，这样看来，又好像在诺厄以前曾吃过动物的肉。至于动物吃别的动物，按圣多玛斯说：「这是不可疑惑的，因为牠们的本性并没有因人的罪过而有所改变。」  ⑬ 「……所造的样样都很美好」是指示天主所造的万物和宇宙是极美好的。（参阅咏19：2-7；104；145；148；150）并且说明天主喜爱祂亲手所创造的一切。

第三章

章旨  1-7元祖因魔诱违命。8-13天主审问原祖。14-15原始福音。16-19天主给他们定的处罚。20-24元祖被逐出怡园。

¹在上主天主所造一切野兽中，惟蛇①最狡猾，所以蛇对女人说：「何以天主命你们，不许你们吃怡园中一切树上所结的果实呢？」²女人答应蛇说：「怡园树上的果实，我们都可以吃，³惟有怡园中间所生的一棵树的果实，天主禁止我们吃，禁止我们摸，免陷于死亡。」⁴蛇给女人说：「你们未必就遭受死亡！⁵因为天主知道，你们在哪一天吃了，你们会开了眼睛，如同天主一样，知道善恶。」⁶女人见那果实适口悦目，非常可爱，又能加人智慧，遂摘下一个吃了，后又给她男人，他也吃了。⁷他们二人的眼，立即开了，自知赤身露体，遂用无花果叶，给自己编了围裙。②

⁸午后凉风吹来，二人听到了上主天主在园中行走的声音，亚当和他的妻子藏在园间的林中，好躲避上主天主的面目。③⁹上主天主呼唤亚当说：「你在哪里？」¹⁰他答应说：「我在园中听见祢的声音，害起怕来，因为我赤身露体，遂就藏起来了。」¹¹天主说：「谁告诉你赤身露体，莫非你吃了我不许你吃的果子？」¹²亚当说：「是祢给了我的那个与我作伴的女人，给了我那树的果子，我才吃了。」¹³上主天主对女人说：「你为什么做了这样的事？」女人答应说：「是那蛇引诱了我，我才吃了。」

¹⁴上主天主对蛇说：「你既做了这事，在所有的畜牲和百兽中，你是可咒骂的。你要用肚子爬行，毕生吃土，④¹⁵我要将仇隙置于你和女人之间，使你的后裔和她的后裔彼此为仇。女人的后裔要踏碎你的头颅，你要力图伤害她的脚跟。」⑤

¹⁶天主对女人说：「我必要加增你怀妊的苦楚，在痛苦中分娩，你仍要恋慕你的丈夫，他要管辖你。」⑥¹⁷天主又对亚当说：「你既然听了你妻子的话，吃了我不许你吃的果实；为了你，地要遭受诅咒，你必须终生勤劳，方能得到地产糊口。¹⁸地要给你生出荆棘蒺藜来，你要吃田间的蔬菜，¹⁹你必须汗流满面，才能得食，直到归于土中，因为你是由土来的。」⑦

²⁰亚当给她的女人起名叫厄娃，⑧因为她是众生的母亲。²¹上主为亚当和他的妻子每人做了一件皮衣，给他们穿上。²²上主天主说：「看！亚当已经与我们相似，能够分辨善恶了！如今怕他伸手再摘取生命树上的果实，吃了获得永生。」²³上主天主遂使他离开伊甸怡园，让他耕种他所由出的土地。²⁴于是天主将亚当逐出，使革鲁滨守在伊甸怡园的东边，他们手中拿着发光而旋转的火剑，以防守生命树的道路。⑨

注 释

①  本节所说的蛇，不是一条普通的蛇，而是一个有明悟的受造之物——魔鬼。它知道天主给原祖所下的命令；智慧篇2：23，24章节上说：「天主造人，原是要人不死不灭，且是照自己的肖像造了他；然而因魔鬼的嫉妒，死亡竟入了世界。」参阅若8：44默12：9；20：2。按圣经委员会的谕旨称：「魔鬼藉着蛇的形像」（diabolo subserpentis specie suasore）诱惑了厄娃。这句话有三种解释：（a）魔鬼取蛇的形像如同天使发现时惯取一青年人的形像一般；（b）魔鬼附于一条蛇的身上如同有时附于一个人的身上一样；（c）作看这样写，意在使读者明白，是魔鬼诱惑了厄娃。因为古人看蛇或龙是魔鬼具体的表象。狡猾的魔鬼嫉妒元祖的超性生命，因此图谋破坏天主的计划，来诱惑软弱的女子。为使她注意天主的命令是如何的严重，因此他说：「何以天主命你们，不许你们吃怡园中一切树上所结的果实？」原来天主只禁止他们吃「知善恶树」的果实。厄娃的答复不能说是完全诚实，她说天主不但禁止他们吃，并且禁止他们摸那棵「知善恶树」，免得陷于死亡。魔鬼再进一步引诱女人，使她一面疑惑天主，一面心中生起一种骄傲。「你们会开了眼睛，如同天主一样知道善恶。」这一句话与下节使我们明白元祖的罪恶的本质，就是一个因骄傲违犯命令的罪恶。人愿意作天主，如同天主一样，舍弃了对天主应怀的忠信。  ② 本节是说：他们失掉了天主的圣宠和原始的纯洁，故此即刻觉得有邪情的冲动。  ③ 犯罪以前，他们很喜欢接近天主，犯罪以后却不然了，他们怕见天主的面。以下诸节（9-13）是天主询问他们犯罪的情形。谁都知道作者是用了以人状神法来描写天主的作为。天主原知道他们在哪里，不必去寻找他们，不必去询问他们作了什么事；不过作者这样写出，完全是用了民间叙事的文体，使读者读了，很快地明了故事的真像。  ④ 询问时，天主没有询问魔鬼，只询问了亚当和厄娃；执行惩罚时，却先惩罚了蛇——犯罪的原因，以后惩罚了厄娃。因为照圣保禄说的「不是亚当被引诱，而是女人被引诱且陷于罪恶」（弟前2：13）。最后也罚了男人——亚当。魔鬼所受的惩罚，是「用肚子爬行，毕生吃土」蛇原来就用肚子爬行吃土。这条蛇不是一个平常的蛇，也不是蛇引诱了厄娃，而是魔鬼想暗害厄娃竟害了人类，所以天主的惩罚应当及于魔鬼。据现代的一些学者以为「用肚子爬行，毕生吃土」一句，是一句寓言，表示一种最大的屈辱，一种最大的蔑视，魔鬼必被他嫉妒的人所制胜。人类因他的嫉妒，不但没有完全失败，而且他们会因救世主获得胜利。  ⑤ 天主决定在女子和魔鬼之间，在女子后裔和魔鬼的后裔之间，永远将有仇恨，总不能有和好的希望，换句话说：将是一种殊死战，一场永久的战争。末后女子的后裔将踏碎蛇的头颅，就是说她的后裔会完全制胜它；但是一直到这场争战结束以前，蛇仍然力图伤害女子后裔的脚跟，就是力图谋害人类。  本节是一个「原始福音」（protoevangelium）。为使读者易于明白，将本节加以解释，就是那女子是谁，女子的后裔和魔鬼的后裔又是谁，争战和争战的结果怎样。（a）女子是谁：看上下文女子就是厄娃。虽然厄娃由于她所犯的罪变成了魔鬼的朋友，但是自从天主在她和蛇之间定了永久要有的仇恨以后，厄娃也是魔鬼的敌人。（b）不但厄娃对魔鬼怀有仇恨，就是她的后裔对魔鬼也有不共戴天之仇。厄娃的后裔是谁？有人说就是默西亚；有人说是藉默西亚踏践魔鬼头的人类。蛇的后裔是指地狱的权势，或地狱之门（玛16：18）和效法魔鬼的恶人。更清楚一点说，好像在这段预言里，表示了圣教会与阴间之门的战争，人类（圣教会）因着救世主耶稣得胜魔鬼。因为圣母玛利亚与吾主耶稣是息息相通的，她也是因耶稣的功劳完全得胜了魔鬼，她既完全制胜了魔鬼，便决没有作魔鬼一秒钟的奴婢，这就是说：她没有沾染过原罪。「要将仇恨置于你和女人之间……」这女人是厄娃，厄娃只能藉她的后裔踏碎魔鬼的头颅。她的后裔和魔鬼的后裔表示两个对峙的势力：天国与地狱之门。天国就是圣教会。她要藉救世主耶稣得胜地狱之门。因为比约第九世说：「玛利亚与耶稣是分不开的，玛利亚因着吾主耶稣和藉着吾主耶稣，完全得胜了魔鬼。」许多圣师们认为：女子直接指示圣母玛利亚，好像不甚合于事实；但因拉丁通行本有Ipsa conteret caput tuum（她将踏碎你的头颅）一句，所以圣教会的许多神学家，以为本段是圣母始胎无染原罪的说明。按这段丰富而含有奥理的圣经，的确蕴藏着这些真理，但是首先应将它加以解释，嗣后与其他圣经类似的地方两相比较，这样，或者更能确切明白它的内容。（c）女人与蛇，女人的后裔与蛇的后裔之间所有的争战，是一场精神上的争战，是善与恶的争战。圣经的其他地方说：这是天国与地狱之门的争战。虽然魔鬼残害了不少的人，但最后魔鬼必要完全失败，天主藉她所嫉妒的人类要绝对地消灭他。圣若望的默示录，就是「原始福音」最活泼最合适的解释。  ⑥ 按字面应译作：「我要加增你的苦楚和你的叹息……」女人虽然这样遭受痛苦，但是她仍能慷慨地负起母亲的责任，服从和爱慕着他的丈夫。  ⑦ 男人所受的惩罚是劳碌工作；天主又宣布死亡是人罪恶的结果，「人人皆有死。」  ⑧ 厄娃二字，或者是来自秀默尔语，有母亲的意思。第一个女人就是人类的母亲。  ⑨ 革鲁滨就是天使。据阿卡狄亚（Akkadia）语，karibu（卡黎步）含有保护的意思。巴比伦宫门前还有这样卡黎步的熊像，旨在禁止人擅入宫廷。或者作者的意思是说：元祖被天主由怡园中逐出，绝对没有进入的希望。

第四章

章旨  原始子女的不幸。加音与亚伯尔的故事，给予我们一个显著的例子，使我们知道，犯罪的倾向，是怎样能遗传下来，先有亚当的背逆，接着就是妒忌、仇恨、谋杀弟兄的罪恶。1-2亚当与厄娃生子；3-8加音残杀他的弟弟；9-16杀弟所受的诅咒和惩罚；17-22加音后代的谱系；23-24拉默客的凶恶；25-26协特的出世和取名。

¹亚当认识了他的妻子厄娃，她便怀孕，生了加音，说：「藉着天主我得了一个人。」①²又生了加音的弟弟亚伯尔。亚伯尔牧羊，加音种地。②

³过了许多日子，加音便以田间的出产作献于上主的祭品。⁴亚伯尔却把羊群中的首生和牠们的脂肪献作祭物，上主看中了亚伯尔和他的祭物。③⁵但是没有俯视加音和他所献的祭品，因此加音大发忿怒，面容懊丧。⁶上主对加音说：「你为什么愤怒？为什么面容懊丧？⁷你若做得好，你没有不仰首的；你若行得不好，罪孽必伏于门前，它要获得你，但你要制服它。」④⁸加音对他弟弟亚伯尔说：「我们到外边去，」二人正在田间，加音起来打击自己的弟弟亚伯尔，将他杀死。⑤

⁹上主对加音说：「你弟弟亚伯尔在哪里？」他回答说：「我不知道，莫非我是看守我弟弟的人？」¹⁰上主又说：「你作了什么事？你弟弟的血，有声音由地上向我喊冤。¹¹现在你要受这地的诅咒，它已张开口，从你的手中接受你弟弟的血。⑥¹²你种地，地不会给你丰厚的出产，你在地上必要流离失所。」¹³加音对上主说：「我的罪罚太大，超过我所能忍受的。⑦¹⁴祢现在赶我离开这地，不能再见祢的面容，在地上我将要飘流不定，凡遇见我的，也必要杀我。」⑧¹⁵上主对他说：「决不会有这样的事；凡杀害加音的，必受七倍的惩罚。」上主遂给加音一个标记，以免遇见他的，杀他。⑨¹⁶加音遂由上主面前走开，住在伊甸东方的诺得地。⑩

¹⁷加音认识了自己的妻子，他妻子怀孕，生了厄诺客。加音建筑了一座城，即以他儿子的名字，称之为厄诺客。⑪¹⁸厄诺客生希辣得，希辣得生默胡雅耳，默胡雅耳生默突霞耳，默突霞耳生拉默客。¹⁹拉默客娶了两个妻子：一名哈达，一名漆拉。⑫²⁰哈达生雅巴耳，雅巴耳就是居幕和牧畜者的始祖。²¹他的弟弟叫犹巴耳，他是所有鼓琴吹箫者的祖师。²²漆拉也生了突巴耳卡殷，他是制造各种铜铁利器的人。突巴耳卡殷的姊妹叫纳哈玛。

²³拉默客对他两个妻子说：「哈达和漆拉要谛听我的声音！拉默客的妻子！要静聆我的言语！因我受的创伤，我杀了壮者，因我受来的伤痕，我害了幼者。⑬²⁴杀加音的，要受七倍的罚，杀拉默客的，要受七十七倍的罚。」

²⁵亚当又与自己的妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫协特，说：「天主另赐给我一个儿子，代替加音所杀的亚伯尔。」²⁶协特也生了一个儿子，起名叫厄诺市，那时，人才开始呼号上主的名字。⑭

注 释

① 「认识」「接近」「同寝」「同房」「走近」诸语是夫妇交合的一种正当说明。认识妇女即言与妇女同寝。不认识男子，即言女子尚未字人。这种说法在创世纪与其他圣经中是常见的。（参阅4：17，25；19：5，8；38：26户31：35等处。）「加音」有「获得」的意思。  ② 亚伯尔牧羊和加音种地，证明了人类的畜牧和农业时代的古远。原祖或者有许多儿子，但是作者仅仅提出这两个人和后生的协特；这是因为此三人在人类的救赎历史上占有重要的地位。  ③ 没有一个民族没有宗教，也没有一个宗教没有祭祀。人的天性有一种渴望，当着获得天恩的时候，势必要对神祇表示谢意，但感激是必藉祭祀表达出来。天主看中了亚伯尔的而没有看中加音的祭献，就是说天主不看祭品是否贵重，而只看献祭者的意念。所以圣保禄说：「亚伯尔因着信，向天主献祭，比加音所献者尤美，因而获得成义的证据，就是天主因他的祭品所作的见证」（希11：4）。天主在圣经上多次悦纳了人的祭献。参阅肋9：24民6：21；13：20编上21：26编下7：1列上18：38加下1：32出14：24。  ④ 「你若行得好」就是说如果你有一种适当真诚的意念，难道你不是要笑逐颜开么？「没有不仰首的」一句，海尼市（Heinisch）译作「一定会使你面有笑色。」本节希腊译本作：「如果你祭献的好，就应该停止，但是你没有正当的分配，岂不是犯了罪。」拉丁本作：「你若作得好，那能不接受，如行得不好，罪恶即刻立在门口。」3：1记载了可恶的魔鬼，陷害了原祖，或者此处所说的罪孽，指示如野兽的魔鬼伏于人心门之前。（伯前5：8-9箴言9：14。）  ⑤ 智10：3节记载加音的罪恶说：「不义者（加音）因自己的愤怒，违弃了智慧：因着杀弟狂怒，自己招来了败亡。」参阅玛23：35若前3：12犹11。  ⑥ 天主的诅咒，第一次落在加音身上，加音是种地的人，现在这地受了诅咒，要从这适于耕种的地上被赶走。他以前将地中的出产，当作祭品，现在这地不肯为他出力，就是不再给他结丰厚的产物。  ⑦ 加音明白自己犯了罪，但是他并不急速请求赦免；他的固执使他陷于绝望。他相信自己的罪，是不能获得宽恕的。为此他也没有请求天主赦免；只有悬虑到罪恶给予的后果。海尼市将本节译作：「我的罪太重，已不能获得赦免。」拉丁译本作：「我的罪大于我应得的赦免。」又有译文作：「我的惩罚过大，致使我不能肩负。」获罪于天和天主惩罚罪恶的警觉，是人类的固有天性，我们应该保持这种天性，而加以重视，人类学也没有理由，可以否认原始人类的历史上有这种观念。  ⑧ 「这地」指「伊甸园」。他从此要离开由开垦而繁荣之地，变为荒漠原野的漂流者。他不单离开他开垦的地，且不能再见到天主的面。这里要问：有谁来杀害加音呢？照创世纪这本书看来，是没有人的。但是由于天主给予亚当「生育众多」的命令上，可以推知亚当不仅仅生了这两三个儿子，可能生了许多儿子。加耶塔奴斯（Cajetanus）以为杀加音的人，无疑地是那些出亚当而生的其他的子女。圣厄弗稜（Ephrem）说：「由于杀弟的惨剧，协特是不能与加音和睦的。」加音的悬虑，不是没有理由，他是怕有复仇者。这种原始复仇的风气，造成流血的连环悲剧。  ⑨ 这种复仇的陋习，天主在这里没有予以鼓励，并且为消除这种流血，亦七倍的罚来惩治流血的人。天主给加音的记号，并不是一个指明他是杀人犯的记号，而是一个警戒别人杀加音的记号，免得杀了加音，受七倍的重罚。至于是怎样的记号，意见纷纭，莫衷一是。希腊、叙利亚、息玛雇斯、忒敖多齐敖和拉丁语诸译本作：「决不会有这样的事」一句；原文、撒玛黎雅和阿桂拉作「故此」，其实与愿意还无减损。  ⑩ 本节说明加音应该离开「伊甸」，住在东部的诺得（Nod）。诺得位置，不得而知，作者以为是在中亚细亚境内。Nod一语含有「流浪」或「漂流」之意。拉丁通行本作：「住在伊甸东部的荒野之地。」  ⑪ 自本节至二十二节记载着加音的后裔。加音的妻子是谁？加音的妻子无疑地是亚当的女儿（5：1）或至少是亚当的孙女。加音何时娶了妻子，不能确定。在世界的起初，姊妹必须与弟兄结婚，否则为自然法所不容。圣奥斯定说：「在由土造成的男子与由男子肋骨造成的女子初次交合之后，人类为传生人种，必须有男女结合的事情；但除原祖父母所生的子女外，是没有别的人种；男子是娶自己的姊妹为妻，这是时代古远造成的事实，但是日后这种事，为宗教与礼法所禁止所驳斥。」厄诺客是人类历史上的第一座城。厄诺客有「教导」之意，希辣得有「落下」之意；默胡雅耳；有「为天主所击者」之意，默突霞耳有「天人」之意；拉默客有「少壮者」之意；「哈达」有「娇艳」之意；漆拉有「荫庇」之意；雅巴耳是游牧生活的始祖；犹巴耳是乐器的制造者。突巴耳卡殷是铁器匠；纳哈玛有「可爱」之意。  ⑫  拉默客娶了两个妻子，是造出一夫多妻制的第一人。（按申21：16-17两节上关于此制度有所规定。）不过一夫一妻制是天主的意向。第二章24节明白地提出：天主结合的，人不能分离解散（参阅玛19：5）；21，22两节中，作者说明了矿业和文化是如何逐渐发展：树叶为服（3：7）衣兽皮（3：21）；农业（3：23）；城邑（4：17）；音乐和金属的应用（4：21，22）；这样看来，人类文明已到了极高程度，不但离禽兽的状态很远，而具有一种独有的智慧。贝洛稣斯（Berosus）说：「洪水以前的人，已达到文化极高的阶段。有各样的艺术、文字、城邑、法律、寺院。至于描述洪水以前的人种。确实是一元的人种。」  ⑬ 23，24两节是圣经诗的先例。这几行可以称为「悲哀诗」或「怨恨诗」。这诗的意义昏暗不明。  ⑭ 厄诺市（Enos）即「人」的意思。「那时才开始」一句，加尔底亚译作「那时才妄用」。拉丁通行本作：「他才开始。」海尼市（Heinisch）说：「从厄诺市那天起，天主才正常地受人尊敬，以前只是在一定的时节，才有祭献。在经文中说明，敬拜天主，虽然不限厄诺市一人，但是厄诺市在订定敬礼上占有卓著的部分，这是无可异议的。呼吁上主的名，是一种人人尽知的特殊仪式和祝文。在亚伯尔和加音祭献天主以前，无人能疑惑亚当用了祝文和祭祀呼吁了天主的名，不过厄诺市起始立定了外面的和公众的敬礼。」

第五章

章旨  本章是由亚当到诺厄以来祖先的记载。

¹这是亚当后裔的族谱：当天主造亚当时，是按照自己的肖像造的。²并且造了一男一女；在造他们的时候，天主祝福他们，称他们为人。①³亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，和自己的面貌一模一样，给他起名叫协特。②⁴亚当生协特之后，又在世上活了八百年，并且生子养女。⁵亚当享年九百三十岁死。⁶协特一百有五岁生厄诺市。⁷协特生厄诺市以后，又活了八百有七年，并且生子养女。⁸协特享寿九百一十二岁死。⁹厄诺市九十岁生刻南。¹⁰厄诺市生刻南以后，又活了八百一十有五岁，并且生子养女。¹¹厄诺市享寿九百有五岁而死。¹²刻南七十岁生玛哈拉肋耳，¹³刻南生玛哈拉肋耳以后，又活了八百四十岁，并且生子养女。¹⁴刻南享寿九百一十岁而死。¹⁵玛哈拉肋耳六十五岁生雅勒得。¹⁶玛哈拉肋耳生雅勒得以后，又活了八百三十岁，并且生子养女。¹⁷玛哈拉肋耳享寿八百九十有五岁而死。¹⁸雅勒得一百六十二岁生厄诺客，③¹⁹雅勒得生厄诺客以后，又活八百岁，并且生子养女。²⁰雅勒得享寿九百六十有二岁而死。²¹厄诺客六十五岁生默突协拉黑，²²厄诺客生默突协拉黑之后，与天主同行，有三百年之久，并且生子养女。²³厄诺客享寿三百六十有五岁。²⁴厄诺客与天主同行，天主将他接去，他已不在世上。²⁵默突协拉黑一百八十七岁生拉默客。④²⁶默突协拉黑生拉默客之后，又活了七百八十有二岁，并且生子养女。²⁷默突协拉黑享寿九百六十九岁而死。²⁸拉默客一百八十二岁，生了一个儿子，²⁹起名叫诺厄，说：「这个孩子将在我们工作和双手的劳苦上来慰藉我们，因为地已受了上主的诅咒。」³⁰拉默客生诺厄之后，又活五百九十有五岁，并且生子养女。31拉默客享寿七百七十有七岁而死。32诺厄五百岁生了闪、含和耶斐特。

注 释

① 第一节亚当（Adam）是一固有名词，第二节造了一男一女，称之为人，这「人」字含有土的意思，在那里所说的Adam不是固有名，而是类名，就如在本章2节「人」（Adam）是一个集体名称一样。这由「让他们支配」「让他们管理」（1：26），两个有复数的句子，可以证明；因此「人」字包括男女。但是2：7所说的人（Adam）并不包括两性，而专指男人，即指我们的原祖亚当而言。  ② 按4：25协特不是亚当的首生子，由此我们可以知道，族谱上所列的祖先，不必都是长子。协特是酷似亚当的形像，那自然就是照天主的肖像造的，因为我们知道亚当是这样造的，就是说，天主的形像是传给亚当的后裔了。这族谱上没有加音的名字，只记载协特的后裔。至于亚伯尔是没有后代可记述的。这族谱上的名字往往不很清楚。协特（4：25）；厄诺市（4：26）；刻南与加音同（4：1）；玛哈拉肋耳（赞颂天主）；雅勒得（落下）；厄诺客（4：17）；默突协拉黑（箭人）；拉默客（4：18）；诺厄（安静）。  ③ 21-24节，在族谱中所记载的祖先中， 以厄诺客年岁最短，活了三百六十五岁。作者没有记载

出他的死，只说：「天主将他接去。」德训篇44：16上说：「厄诺客悦乐了上主，故蒙提召升天（按希腊本缺「升天」二字），做了后世忏悔的典型。」希11：5说：「厄诺客由于信，被提去，没有见到死亡，人也没有寻见他，因为天主已将他接去，惟在他被接去以前，已获得天主喜悦他的明证。」由于这些有关厄诺客的文字，有一些教父们和神学士一致承认：厄诺客与厄利亚尚没有死，蒙天主提去，天主使他在一定的时期内，不致死亡；最后二人仍然要死。但是天主为何要他们不死，他们的答案是以上所引的经文和以下所援引的（拉4：5玛17：10默11：4）为根据，承认天主不使他们二人死，是要他们在世界末日再来反对假基督，拯救因信被选的人，劝导犹太人归顺基督，在许多人因他们的宣道信了基督以后，他们要为假基督所害，获得殉难的得胜枝。不过这种意见不是应信的道理。犹达宗徒在他的书信上提到厄诺客曾说了预言：「亚当的七世孙厄诺客曾预言这些人说：看！主带着他的千百圣者降临，要在众人身上施行审判，驳斥所有不虔敬的人」（14：15）。「与天主同行」是说他在一切举止上，甚至他的生活都与天主息息相通。  ④ 默突协拉黑（Methusalah）有「箭人」的意思。 

附 注

（一）原始圣祖的长寿

古代的著作家与梅瑟一致地承认原始圣祖的寿限是极长久的。若瑟夫拉威乌斯讲解说，古时列祖由于专心德性和富有营养的食料，实在从天主手中获得了比现代人更长的寿限；他有继续补充说：「希腊人和野蛮民族的文字，都给予我极多的证据，埃及权威作家玛讷托（Manetto），加尔底亚的着著作家贝洛苏斯（Berosus），还有研究腓尼基历史的名人摩古斯（Mochus），赫斯提厄伍斯（Hesthiaeus）和埃及热罗尼莫（Hiorouymus Aegyptius），都同我一致地承认古人有着千岁的寿限。」  但是有些人（已经在圣奥斯定以前）和现代的人或者认为列祖的长寿是不可信的，或者不能取信于无信仰与怀疑的人，而主张梅瑟叙述中的年岁，一如上古时代埃及人称一月为一年，或者至少比之太阳年（Annus solaris.）要短许多。但是由象形文字和僧侣的纪念碑上知道埃及人已在梅瑟以前，是一年有十二个月，每月三十天，年终置闰五天。  在希伯来人，除以十二月为一年外，决没有其他的计算，由创世纪一书可以证明列祖时代的年，与我们的年没有两样。洪水的史事上明言，地面的枯乾，是在二月二十七日（8：14），这证明一月至少有二十七天，与我们的月，或相等或相差无几。洪水的泛滥是始于二月十七日（7：11），洪水的减退是在一百五十天之后，方舟落于亚美尼亚的高山，是在七月十七日（8：4）。从二月十七日（洪水起头泛滥）到七月十七日，是经过了五个月，五个月也就是一百五十天，故此每月有三十天；嗣后梅瑟记叙山顶的露出，是在十月一日（8：5）。诺厄由方舟中放乌鸦时，是又过了四十天，如果十月再加上四十天，已有十一个多月了，作者没有写诺厄放鸽子时，是过了多少时间，不过由那时起，诺厄又等了三个七天，那时正是他六百零一岁，正月初一日，水由地面上退完。由此可以推断那时一年有十一个月多。根据肋诺尔曼（D. Lenormant），加尔底亚人和亚述人的历史，记载每年是十二个月，每月三十天。

有些人主张圣祖时代，年的计算，比我们的年要短十倍，这种意见至少为承认希伯来原文年表的人，是无稽之谈。因为根据希伯来原文，玛哈拉肋耳与诺厄二人生子时皆为六十岁（5：15，21），如果那时的年都以一月计算，那么上面所提的二人，生子时才六岁，这太笑话了；此外要注意，人于洪水以后所有的寿限，曾逐渐缩短。诺厄于洪水后，又活了三百五十岁；他的儿子闪六百岁上去了世，阿勒帕革霞得享寿四百三十八岁；培肋格享寿二百三十九岁，他三十岁生子，如果一年是一月，或三四个月为一年（如近代恒斯肋尔（Hensler）辣斯克（Rask）肋色尔（Lesueur）诸人的意见），那么培肋格三岁上（八岁或十岁根据不同的年表），便生了子女。

原始人类的长寿，也有许多原因的：（一）人类在原始时代，因环境的特别适宜，能有很大的年岁。且即在原罪之后，那时尚未失去天主在造人时所赋的优良的人性，所以身上的体力没有减少，其后恐怕也比现在好得多。在生理学上来讲，实在没有绝对相反这长寿的充足理由。（二）原始人类长寿的主要原因，是由于天主的上智措置，使人类迅速地传生人类，使人将天主的启示，传于后代子孙，发明艺术和研究学问。（参阅总论第二章11创世纪所发生的科学问题。）

（二）年代的数字

从第五章的族谱上，我们可以计算一下，由天主造天地，造人类起，到洪水泛滥时（诺厄六百岁正）为止，中间究竟经过了多少年？关于亚当受造到洪水灭世的年代，有几种不同的记载，就是希伯来原文，撒玛黎雅五书和希腊译本，由下面所列的表上很容易察出这三种版本所载数字的异同。

由亚当到洪水泛滥的年数，按撒玛黎雅五书为一三零七年，按希伯来原文为一六五六年，拉丁通行本、叙利亚译本、亚美尼亚译本和意译的加尔底亚本以及阿剌伯译本，皆与希伯来原文同。按希腊译本二二四二年或二二六二年。拉丁古译本（Itala）从其说。

由下面所列的表上，又可以察知，希伯来原文与希腊译本，在计算每位圣祖一生的岁数上，除拉默客在希伯来原文为七七七岁，希腊译本作七七三岁外，丝毫没有差异。撒玛黎雅五书在前五位圣祖和厄诺客以及诺厄，与前二本同，其余圣祖年岁的计算，则与前二本各异。

比较大的差异，是每位圣祖生子时所有的年岁。希腊译本在雅勒得和诺厄的年岁上与希伯来原文同；对于默突协拉黑和拉默客，只相差数年。至于前五位圣祖和厄诺市，希腊译本在他们每人的生年上加上一百年，由他们生子以后的寿限上，减去一百年，这样每人一生的岁数，恰与希伯来原文同。撒玛黎雅五书，对于前五位圣祖和厄诺客以及诺厄与希伯来原文同，而在其余圣祖的岁数上，每人差不多减去一百年。

圣经在历史方面，将每位列祖的年岁详细地录出，这些记录如果不相反年岁的完整和圣祖时代的连续，应当视为时代最好最有价值的计数。但是希伯来原文，撒玛黎雅五书和希腊译本，有年数的计算上彼此有极大的差异，孰是孰非，很难断定。

（一）胡默劳尔（F. Hummelauer），曷贝尔格（G. Hoberg），曷耳斤革尔（H. Holzinger），敖贝尔（L. Aubert）和罗次（A. Lods）都跟从贝尔托（E. Berteau），袒护撒玛黎雅五书的数字。

（二）约讷斯（F. A. Jones）赫责瑙尔（M. Hetzenauer），辣木赛（F. P. Ramsay），客尼格（Koenig）则芍克（H. Zeschokke）和德肋尔（F. Doeller）以及许多学者，都认为希伯来原文的数字是对的。

（三）七十贤士译本的数字（希腊译本）现在多为人所忽视，大概是故意加入一百年的原因。圣奥斯定已不管希腊译本的数字，并且说那些数字已失去原有的面目，但是也有些学者，认为希腊译本的数字比其他二本更有价值，比如刻尼苛特（Beniaminus Kenicott）力主犹太人二世纪时将希伯来圣经（由亚当至亚巴郎）的年数，予以削短。

任何一个学者的意见，或任何一个人都不能够解决这个问题，因为数字的加增和减少，是可能的事，希伯来原文可能比希腊和撒玛黎雅二本更为真实，然而希腊和撒玛黎雅二本可能比希伯来原文更为确实。但是如果我们加以研究，那末总觉得：

希伯来文的数字比希腊和撒玛黎雅二本，更觉符合事实；撒玛黎雅和希腊二本，普通比希伯来原文更容易被认是篡改的本子；为五书以外的年代问题，也是根据希伯来原文，证明经文是完整的是有真实性的，任何无价值的设难，都不能使我们不袒护希伯来原文中原始时代的数字。

此外所计算的任何数字，我们应当承认，圣祖时代的年，是与我们现代的年一样。但是圣奥斯定时（前面已经提及），有些人认为我们的年，等于那时的十年；不过由洪水的记述中可以知道，创世纪的一年是十二个月，一月是二十九天或三十天，这种年与月，也可以由埃及、巴比伦和其他民族的最古史记予以证实。

第六章

章旨  洪水灭世：1-4人类繁殖的败坏；5-8天主灭绝人类的决议；9-22天主命洪水灭世的宣布，天主命诺厄造方舟。

¹当人们繁衍于地面，生养女儿的时候，²天主的儿子们看见人子的女儿美丽，便随意遴选，娶以为妻。①³天主说：「人既然属于血肉，我的神不能恒久住在人内，然而他的寿数，仅可延至一百二十岁。」②⁴当时地上有些巨人；以及日后天主的儿子们和人的女儿们同室，她们所生的，就是上古强大著名的人们。③

⁵天主见人的罪恶弥漫了世界，他们终日所思念的，无非是邪恶。⁶是以上主后悔在地上造了人，祂心中忧戚。⁷上主说：「我要将我所造的人，从人到走兽和爬行的昆虫并空中的飞鸟，由地上剪灭；我后悔我造了他们。」④⁸惟有诺厄蒙受了上主的恩爱。⁹这是诺厄的族谱：诺厄为人正义，是那世代的完人，并且常与天主同行。⑤¹⁰诺厄生了三个儿子，就是闪、含和耶菲特。¹¹世界已在天主面前败坏，地上到处充塞着强暴。¹²天主一见世界已经败坏，所有血肉的人在世界上都踏上败坏之途。¹³天主遂给诺厄说：「一切有血有肉的结局，已经在我面前。因为地上塞满了他们的残暴，因此我要使他们与地亦同毁灭。¹⁴你要用柏木造一只方舟，⑥里面作成一间一间的舱，内外都要涂上沥青。¹⁵你造方舟要这样：长三百肘，宽五十肘，高三十肘。¹⁶方舟的上方，作一高有一肘的窗户，方舟的门要开在侧面。方舟要三层，分上中下。¹⁷我要使洪水在地上泛滥，消灭天下一切有血有肉的生物。地面上所有的，都要使之沦没。¹⁸但是我要与你立约，你和你的妻子，你的儿子们和儿媳们，都要进入方舟。¹⁹你将一切有血肉的生物族类，每类一对，一牝一牡，带入方舟，使牠们能和你一同保全生命。²⁰飞鸟各照其类，地上爬行的昆虫，亦各照其类，每类两个，使牠们和你都进入方舟，以保全生命。⑦²¹你要带各样可吃的食物，并且积蓄起来，以做你和牠们的食物。」²²诺厄将天主所吩咐于他的一切，都照样作了。

注 释

① 洪水的泛滥，是来自人类的罪恶，按圣经说这种败坏，是基于天主的儿子与人子的女儿的互相结合，许多古时的人认为「天主的儿子」即是「天使」（参阅约1：6；2：1；38：7）；希腊译本亦作：「天主的使者。」由本节来看，仿佛也是说到天使。但是按第三节，受惩罚的是人而不是天使，是所有的人类，而不只是那些女儿。同时假若作者只为了几个女儿与天使的混杂，而指出所有人性的堕落，这是不可能的事。这一定是大部分的人离弃了天主，不但是女人、男人也包括在内。「天主的儿子」这一句话，也可指那些与天主亲近的人们。天主称伊撒尔是自己的儿子（出4：22欧11：1咏80：17）。称伊撒尔民族为自己的儿子（申14：1，2；32：5，9依1：2；30：1，9；43：6耶3：14，19。）伊撒尔的君王亦被称为天主的儿子（撒下7：14）；如果我们不单单认为第二节，而且认为它与第三节的关系和本章一节至四节是洪水泛滥的引子，那末「天主的儿子」自然就是虔敬天主的人。但是作天主的儿子并不仅限于协特民族。作者无疑地指出加音民族泰半离开了天主，但是协特民族并非都是虔敬天主的人，因为他们中间有许多犯罪者，否则第五章22，24两节决不会特别地阐述厄诺客的虔敬。所以虔敬的人即可称之为天主的儿女。使所有或大半的虔敬天主者（天主的儿子）陷于罪恶，是不适于天使的，因为作者决不会想像大部的天使陷于迷路，而与女子们的交合。「艳丽」和「随意遴选」指出双方觉官的快乐，而女子要负起大半的罪责，因为他们用了自己的娇美来诱虔敬者，使他们陷于迷途。诱惑来自女人，一如伊甸怡园中女人诱惑男人犯罪者然。第三节告诉我们：人由于互相的交合犯了重罪，并且使虔敬的人远离天主。任意挑选他们做自己的妻子，这就是说：他们不只娶了一个妻子，而是要多少娶多少。一夫多妻的弊习，由此蔓延到地极，而人们完全为自己的色欲所控制。作者确实有意指明人类大都成了堕落者，对天主所有的信仰，和对天主的敬畏已消失无余。  ② 本节所说的「人」一如第一节的人，包括第二节的「天主的子女」和「人子的儿女」，所以是一切的人。「我的神」，按德里兹市（Delitzsch）和其他学者认为一如约伯27：3所说人的生气，就是天主赋与人的生气。但是普通说「天主的神」，是天主赋与受造物的生命，而时常使之生存（参阅33：4咏104：29）。由于人属于血肉，服从肉情，和沉湎于血肉的行为及败坏的举止中，所以天主的神不逗留在人里面。天主使人的年岁缩至一百二十岁的目的，是予人一忏悔改过的机会，否则，必以洪水来灭绝所有的人。  ③ Gigantes（巨人）原文作nephilim。息玛雇斯（Symmacus）作violenti（粗暴者）。大半的圣经学者以为第四节的意义是说：由那些男女交合而生的子孙都是巨人，这又证明了天主的儿子就是天使的意思，并且说作者也想到父母的一方是超人的。不过经文上没有明说，而作者直接地指出：「当时地上有些巨人」，这些巨人，并非是那个交合的结果。作者单单说当着人们犯重罪，善人陷入诱惑深渊的时候，同时也有些巨人。作者并且标出年月：巨人生活在洪水以前。由于这种记载，伊撒尔人都知道这些巨人的存在。巴路克关于这些巨人说：古时著名的巨人，身材高大，熟习战争，他们的灭亡是由于无智（巴3：26-28）。智慧书14：6也记载着那些傲慢的巨人被洪水所灭（参阅德16：8伪玛加伯传卷一2：4）则32：27节所说的巨人是否与本节有关，这是不敢确定的。户13：33节也记载了所谓身量高大的巨人，其他如申3：11撒上17。因此注解家为记念巨人，将「以及日后」一语附入经文中，但是这种补遗告诉我们，注解家不相信，单单超然的人物（天使）是不能产生巨人的。  ④ 「我后悔我造了他们」：天主的决议和作为不能使自己反悔或悲伤（户23：19）。天主在永远就看见了人的意志和行为，而获得祂造世的计划。天主并非如我们有后悔的情绪。天主永远不改变祂的主意。天主知道将来、现在与过去的事情，都只是一个没有时间性的动作。所以天主知道人类将来要如何得罪祂，也知道将来要如何予人以惩罚；所说「天主后悔者」，只是照人的普通说法，以示人类罪恶的重大。  ⑤ 德44：17记载说：「诺厄被认为是齐全正义的人，在义怒之时，做了人类的救赎。」  ⑥ 「方舟」的愿意是一个匣子或箱子，只在这里和出2：3-5两处用过。这「方舟」与其说是一只行驶的大船，毋宁说是一所水上的房子。「哥费尔」（gopher）一语只在此处遇到。意思是说一种硬木，如松柏之类。关于方舟的长、高、宽请参阅八章后的附注。诺厄的方舟，若以寓意来讲，表示圣教会，诺厄是象征基督救世者和全人类的慰藉。洁净与不洁净的动物表示善者与恶者；居在基督方舟以外的人（如邪教与无信者）在洪水泛滥时，尽都灭亡（圣热罗尼莫）。方舟又为圣洗礼仪的象征。圣伯多禄宗徒说：「当时藉水得救的人，没有多少，只有一家八口，这水所表明的洗礼，为救你们是藉着耶稣基督的复活，这洗礼原不在乎除去形躯的污秽，惟求在天主面前无亏于心。」（伯前3：20，21。）  ⑦ 19，20两节关于禽兽的数字，有与7：2不合之处，在这里说「将一切有血肉的生物族类，每类一对，一牝一牡，带入方舟。」但是7：2却有洁净与不洁净的区别，洁净的要带七对，不洁净的只带一（或二）对。这或者是来自两种传说。

第七章

章旨  1-5天主命诺厄进入方舟；6-24洪水汜滥。

¹上主对诺厄说：「你和你的全家，都要进入方舟，因为在这一代，我看，只有你在我面前是正义的。」①²一切洁净的牲畜，你要带牝牡各七对，不洁净的畜类，要带两个，即一牡一牝。②³空中的飞鸟要带七公七母，目的是在地上可以保全牠们的种类。③⁴因为七日以后，我要降雨于地，四十昼夜，灭尽我在世上所造的一切生物。」⁵诺厄依照上主吩咐于他的一切，全都作了。⁶洪水淹没大地的时候，诺厄是六百岁整。⁷为躲避洪水，诺厄和他的儿子们，他的妻子和他的儿媳们，一齐进了方舟。⁸洁净和不洁净的牲畜，飞鸟和地上蠕行的昆虫，⁹都是一对一对的，随诺厄进入方舟。一公一母，尽照天主向诺厄所训示的。¹⁰七天一过，洪水遂泛滥地上，¹¹当诺厄六百岁，二月十七日的那天，深渊的泉水冒出来，天上的水闸也都张开。④¹²雨在地面上落了四十昼夜。¹³正那一天，诺厄和他的儿子们闪、含、耶菲特，他的妻子和他的三个儿媳，一齐进了方舟。¹⁴他们八口，所有各依其类的走兽，所有各依其类的牲畜，一切地上各按其类的种种蠕行昆虫，一切各按其类的飞禽，¹⁵所有血气的，都跟着诺厄走进方舟。¹⁶进入方舟的，都是有血气的一公一母，一切都是照天主向他指示的。上主遂将他关在舟中。¹⁷洪水在地上泛滥了四十天，水势猛涨，将方舟从地面上漂起。⑤¹⁸水势汹涌，在地上愈见涨溢，方舟溯洄在水的上面。¹⁹水势浩大，天下的高山俱为淹没，²⁰水势高出大山，十有五肘。²¹地上所有有血肉的生物、飞鸟、六畜、百兽和在地上爬行的昆虫以及一切人类，尽皆灭亡。²²凡在陆地有鼻可通呼吸的生灵，都已沦丧。²³地上各类的众生，连人带畜牲，昆虫以及空中的飞鸟，都在地上灭亡。惟独诺厄和他同在方舟中的，得以生存。²⁴洪水横流在世界上共一百五十天。

注 释

① 参阅伯后2：5创6：9。  ② 洁净与不洁净的牲畜都不受洪水的淹没，前者是人能吃的牲畜，后者是禁止人吃的。作者也虚拟有关洁净与不洁净牲畜法律所制定的区别，于洪水之前已是人人尽知，且在洪水以前人即以牲畜为生。实际上许多有关洁净与不洁净牲畜的规定，上古期的伊撒尔人都已不知其深意。再者许多原始的宗教，都禁止吃不洁净的牲畜。诺厄带入方舟的牲畜，自然洁净的多于不洁净的。一来洁净的牲畜有益于人，二来一部分留为日后祭献天主之用。  ③ 撒玛黎雅本和叙本于「飞鸟」上多「洁净」二字。  ④ 二月十七日洪水开始泛滥。圣厄弗稜（S. Ephrem）说：「所谓二月就是「依雅尔」Iyar月（今之四五月），该月为一年之第二月。」「二月十七日」希腊本作「二月二十七日。」大渊的泉源都已裂开，故使水流到地面上。同时，天上的窗户也敞开了，天上的水向下降落。据希伯来人的想法，天上有一广大的储水池（参阅1：7咏104：3，13；148：4）。地底下也有一广大的储水池，名为「深渊。」（参依51：10咏36：6毛7：4）。  ⑤ 「四十天」后希腊本加「四十夜」。洪水从天上地下一齐流来，在地面上泛滥了一百五十天，直到最高的山都被淹没。百物都被摧毁。关于洪水为害的时程，有两种计算：一种计算，是洪水为害的时程，共有六十一天；另一种计算，是洪水始自诺厄六百岁那年的二月十七日（希腊本作二十七日），终于诺厄六百零一岁那年的二月二十七日。如此，洪水的时程，恰为一阴历年（Annus Iunaris.）即三五四天或三五五天又十一天或十天），差不多就是一阳历年（annus solaris）。这种不同的计算，或恐来自两种传说。

第八章

章旨  1-14洪水的减退；15-19诺厄出方舟；20-22诺厄的献祭。

¹天主忆及诺厄和他方舟中所有的牲畜走兽，遂叫风吹着大地，水势逐渐退落。①²深渊的泉源和天上的水闸，都已闭塞，天上的霪雨也都停止。³水由地面上渐渐下落，经过一百五十天，水才渐消。⁴七月十七日，方舟停于阿辣辣特山顶。②⁵洪水逐渐下落，直到十月；十月初一日，山巅都露出来。⁶过了四十天，诺厄开了自己作的方舟的窗户，③⁷放出一只乌鸦，那只乌鸦，飞来飞去，直到地上都干了。④⁸以后他又放出一只鸽子，看看地上的水是否退完。⁹因为水还弥漫着大地，鸽子没有觅见落脚之地，又飞返方舟，诺厄伸手将它接入舟中。¹⁰又等了七天，再将一只鸽子从船中放出，¹¹薄暮时，鸽子嘴中啣着阿里瓦树的新叶飞回。诺厄便知道地上的水已经退落。¹²虽然这样，他又等了七天，放出一只鸽子，那只鸽子没有回来。¹³时至诺厄六百有一岁，正月初一日，地上的水都已涸竭。诺厄遂撤去方舟的顶盖，看见地面已干。¹⁴二月二十七日，大地完全干了。

¹⁵天主对诺厄说：⑤¹⁶「你和你的妻子，你的儿子和儿媳们可以从方舟中出来。¹⁷所有与你同舟的生物：有血气的飞禽，牲畜和地上各种蠕行的昆虫，都要带出来，使牠们孳生产育，繁衍于地。」¹⁸诺厄遂同他的儿子们，他的妻子和他的儿媳出了方舟。

¹⁹所有的生物，所有的昆虫，所有的飞禽，地上所有的爬虫各从其类走出方舟。

²⁰诺厄为天主筑了一座祭坛，拿各类洁净的牲畜和各类洁净的飞禽，献于祭坛上面，以为全燔祭。⑥²¹上主闻得祭品的馨香，心里说：「我再不因人的缘故，诅骂大地，因为人从小的时候，心中就怀着恶念。也不再照我以前所作的，殄灭各种生物。²²大地时时要有稼穑寒暑，冬夏昼夜，永不间断。」

注 释

① 「天主忆及诺厄」一句，只是一种借喻的说法，因为一切所有，为天主没有过去或将来，永远是现在，所以不能说天主想起或忘记什么。「牲畜走兽」后叙本加：「飞禽」，而希腊本更加「爬虫」。  ② 「七月十七日」，希腊本和拉丁通行本作「七月二十七日」。阿辣辣特即今之亚美尼亚，楔形文字作「乌辣尔突」（Urartu），又依37：38「阿辣辣特地」，耶51：27「阿辣辣特国」，由此可知阿辣辣特不是山名，而是一地名。  ③ 四十天之后，诺厄想看看地面上究竟如何，但不敢冒险地开方舟的门，只好开了舟顶的窗户。  ④ 本节希腊本和叙本作：「那只乌鸦飞来飞去，没有回来，直到地上的水都干了。」  ⑤ 15-19节叙述诺厄一家八口依照天主的吩咐走出方舟，天主向禽兽祝福，待牠们和待人（9：1）一样，使牠们传生种类，以便分布地面。（参阅1：22，28。）  ⑥ 全燔祭必须用火将牺牲烧掉，不准吃用。祭献主要的意义，是感谢天主拯救的大恩，同时也有一种求恩的意义。天主对地的诅咒（3：17）尚未止息，如果世人再惹了天主的义怒，二次可怕的灾祸，将必来到人间。21节像是人类原罪的说明，不过不是直接的或明显的证据。

注 释

洪水

（一）原因：人类风化的腐败、淫乱、放纵、轻视生命，不敬天主，是天主降洪水的原因，至于人类所以腐化的原因，则是受了原罪的影响。

（a）原罪的影响很早就发现出来；亚当尚在人间的时候，加音便杀了他的胞弟亚伯尔。这使亚当知道由于自己的罪过，人性已变为何等恶劣，杀弟的罪恶，不过是以后各种罪恶的开端。

（b）协特的子孙，起头尚能效法祖先，热心敬畏天主，但是久而久之，因和加音子女联姻的关系，也受了罪恶的影响。原来加音的子孙，早已同加音遭受了天主的遗弃，到处只是在逸乐、残忍、凌辱天主中过生活。

（c）那时的人都忘掉了由亚当传下来的敬畏天主的遗教，连真天主的观念，也渐渐有不能保存的危险。

（二）洪水的范围

按创世纪的记载：「天主见人的罪恶弥漫了世界，」因而警告说：「我要将我所造的人，从人直到走兽和爬行的昆虫并空中的飞鸟，由地上剪灭，我后悔我造了他们」（6：5，7）。「我要使洪水在地上泛滥，消灭天下一切有血肉的生物，地面上所有的，都要遭受沦没；」惟有诺厄和他的亲属获得拯救，吩咐他们的进入方舟；天主又吩咐诺厄将一切有血肉的族类，每类一对，带入方舟，以保全他们的性命」（6：17-21；7：3，4）；这些记载说明整个世界都被洪水淹没了。现在要问的是，按圣经上的记载，洪水的水势，扩张到多远？注解圣经的学者，对于这问题的答复，各有不同：

（a）圣教会的教父和古时的神学家，直到中世纪，都一致承认圣经的记述，充分说明全世界以及最高的山，都为洪水所淹没，因此都主张方舟以外所有的人，地上的走兽和空中的禽鸟，尽归死亡。他们的唯一根据，是基于圣经的文字意义。后来自然科学家由最高的山上发现了贝蚌类与海沙，人骨和大石，便断定这就是诺厄时洪水淹没全世界的一个证明，因而圣经注释家毫无疑义地相信诺厄时洪水的绝对普遍性。但有人却说，这种现象是属于另一种力量（冰川的构成），因为一年的洪水，决不能遗下如此的痕迹，四十天的大雨，不能遮盖整个的世界，为淹没地上最高的山，需要四十万万又二分之一立方公尺的水量，如果略生寒气，方舟的人和生物，皆不能生活。为此现在一般的人几乎都主张洪水汜滥，仅是部分的。

（b）洪水绝对淹没全世界的主张，由于自然科学的种种驳斥，而逐渐无人再去坚持了。十九世纪的中叶，大半圣经学家，一致主张：洪水没有扩张到全世界，它横流的地域是有限的，换言之，就是洪水只淹没了已经住人的地面，因此所有的人类，除诺厄全家外，都为洪水所淹没。自然科学反对洪水淹没全世界的理由，特别是基于动物学和物理学。

如果万类的生物和洪水以来绝种的动物，都进入方舟，那里有地方能容开他们？以一年有余的时间，那里有这多是食物供给他们？再者那时有几种动物，也像现在的一样，只住在一处或一岛上，要集合起来，先要渡过汪洋大海，至于能淹没全世界表面的大水，要有八千公尺高，这大水更来自何处？可知要洪水真地淹没全地球，即等于在不必要时，而要天主显圣迹，但是这并不合于天主的上智。

文字间的过于夸张，是东方人的习气，圣经中有些地方，这种夸张的文句，是常见到的。例如申2：25章节：「我要天下万民，都要惊恐畏惧，」这与创6：7章节有一样的语法，而「天下万民」并不指绝对的天下万民，而是指某一地域的人民，这由申11：25章节上亦可证实。在那里说：「上主，你们的天主，使惊恐临到你们所踏之地的居民。」再如创41：54，57章节记载：「遍地都是饥荒」「各地的人都往埃及去粜粮」，所说的「遍地」或「各地」，并不指绝对的全地球，而是指埃及人所知道的地方，即埃及四周的地域。宗徒大事录2：5章节也载着：「那时有虔敬的犹太人，从天下各国来，住在耶路撒冷。」所以「天下一切有血肉的，地面上所有的，天下的高山……凡在陆地上的生物动物……」这许多字句，都应作如此解：即住过人的全地球表面，人迹可到的最高峰，住过人的地面上所有的全部生物动物。

（c）有些圣经学家问：洪水是否仅淹没了一部分的人？自然科学家一致否认洪水除诺厄一家八口外，淹没了世界上其他的人。谁都知道，既然能说洪水只淹没了动物的一部分，而与经文毫无减损，那末也能说洪水仅洪水一部分的人。

假使许多民族确系起源于诺厄，何以在他们初期的地区，发现其他完全不同的较古民族：例如印度雅利安人（Ariani），较早于德拉维达人（Dravidiani），在米太（Media）有米太人（Medi），附近省分的人民称之为古米太人（Protomedi），又有雇市族（Cuschitae）和闪族，在加尔底亚（Chaldaea）有阿卡得人；在巴力斯坦有不同支派的客纳罕人；这些古时的民族，已有铸制铜矿的发明（4：22）。

在埃及人最古老的记念物上绘画着的那些黑人，直至今日还有；这一家族与高加索族完全不同。自洪水到埃及的记念物，其间所经过的时间，不足形成这些民族的不同。其他民族亦可类推。惟有从创造世界到埃及人最古的记念物，这其中所经过的时间，方能解释这些民族的不同。

我们应当承认11：1-9并非提出所有的民族，而仅是人类的一部份，语言的演变，由单节语（monosyllabae）进化而为胶著语（agglutinativae），由胶著语进化而为屈折语（linguae flexivae）。然而起源于诺厄的民族所有的语言，皆为屈折语；惟独埃及语言，却稍微带有胶著语。其他民族的语言，都为胶著语，而不是单节语，这些语言的进展，洪水以后的时间，似乎是的。

许多民族中都有洪水的最古传说，当然在整个黑种人中，也希望找出有关洪水的传说。步鲁能哥（G. Brunengo）说：直到今日在非洲和大洋洲的黑人中间，从未发现有关洪水传说的形迹，既然黑人没有洪水的传说，那末可以说这些黑人没有遭受洪水的淹没。

有如「全地面上」「天下的高山」这些句子，既然作相对意义讲，世界上「所有有血肉的」句子，照样可以作相对意义解。我们应该知道，创世纪并不是人类的整个历史，而是专记与誓约一脉相传的路线和那些伊撒尔民族有关民族的历史；直到洪水为害时，单单提及协特和加音的后裔，至于亚当的其他子子孙孙，完全抛开不提；洪水以后的史事，亦仅记载了由闪至亚巴郎的家族。洪水的灾祸，可能是起因协特人与加音人的相混而生的子孙，或者只是他们灭亡的记载。按智10：4世界与加音和他的后代被洪水淹没。作者同时说明了加音与其后代的不敬和洪水之间的关系。但是德44：18和智14：6好像是说明洪水淹没了所有的一切人，并且称诺厄和他的家为「人类的救援」，「世界的希望」，天主因着他，为世界遗下繁殖的苗裔。不过这些词句，以伦理意义来讲，是说明诺厄一家对天主所有的敬畏，圣祖的后裔和天主民族的所由出。

玛窦福音24：37-39记载耶稣的一段话，能够作绝对的普世人类讲，也能说是只冲去人类的一部份。圣伯多禄在他的书信上说：「当时的世界，毁于洪水。」（伯后3：6）。但是圣人提起洪水的故事，不是出于有心，而是一种附带的话语。

方舟是免于洪水之害得救的唯一方法，因而教父们以此证明「教会以外无救援」的格言，即在这种意义之下，仍然能够说洪水仅淹没了世界和人类的一部份，换句话说，洪水淹没了世界的一部份，在这一部份居住的人，完全被洪水所淹没。这部份以外的陆地和民族，却未受到洪水的淹没。为住在洪水淹没之地域的民族，方舟确是他们获救的唯一方法。由此洪水仅淹没人类一部份的主张，与神学的真理和教父因力主洪水淹没全世界全人类而有的误解，并不抵触。为了旧约作者的自然科学认识的不健全，并对于天主全能和创造者智慧的道理，不能清晰地说出，就说他在教义上，有什么错误，照样也不能由于教父们的误解，而说他们犯了什么错误。

以上所提出的意见，皆为圣教会近代著名解经学家（如海尼市Heinisch，卡耳特Kalt，黎角提Ricciotti，芍仆斐尔Schoepfer等）所主张的。圣教会对于他们的意见，至今尚未有所反对或驳斥，所以我们也大胆地写出来，以供研究圣经者的参考。

（三）圣经以外有关洪水的传说

洪水的传说，环球皆有：例如：中国，美洲，印度，西藏，澳洲，南洋群岛，喀什米尔。有的是由冰雪融化而来者，有的是由江河泛滥而来者，有由地震而来者，有来自火山爆发者，有来自诸岛沉没者，各有所闻，其说不一，但是圣经所载洪水之事，与其他典籍所记录者，不能同日而语。因为圣经所说的洪水是由于圣神的默感而写者，洪水之来，乃由于人所犯的罪恶，天主为惩罚人罪，使洪水为害，巴比伦典籍，亦载有洪水为灾的传说，与圣经所说大同小异。今将其有关洪水之记录，简要地写在下面，以供参考。巴比伦的这一段记录，是载在基耳戛默市（Gilgamesch）诗词的第十一版里，故事是这样：

「厄阿神（Ea）在梦中将诸神用洪水淹灭人类的计划，告诉了他所保护的乌特纳丕斯庭（Ut-napistin）善士，并且吩咐他毁灭他的住宅，造一只船，弃掉他所有的财物。乌特纳丕斯庭便遵命造了一只一百二十肘高、宽、长相等的船，将所有的金银，所有各类的生物，都放于船中。最后他和他一家人，他的亲戚，草原中的牲畜，田间的走兽，以及匠工的子女都上了船；夜神来临的时候，暴雨大作，他遂将船门关紧，委托普组尔谷尔戛耳（Puzur Kurgal）指挥航行。暴雨越来越凶，诸神为了他们自己这次对人类的决于毁灭，都畏惧起来，逃亡上天，其狼藉似狗，各自流泪悲叹。雨继续下了七昼夜，以后风息了，雨也停了，乌特纳丕斯庭从船中放出一只鸽子，鸽子飞去，因为没有落足之地，又飞了回来。以后又放出一只燕子，也因为没有地方可以立足，也飞回来。随后又放出一只乌鸦，乌鸦飞去却没有回来。乌特纳丕斯庭因着一个与诸神的争辩，随住在附近的河口，住在一个幸福的岛上。」

（四）圣经中的洪水记载与巴比伦洪水记载的比较

如果将巴比伦楔形文字所载的有关洪水的传说和圣经的叙述，互相比较，所得的结果，有其相同之点，亦有其差异之点，现在将其异同之处，列在下面：

（一）楔形文字所载洪水原因是极模糊的，或者是因为人相反厄里耳神（Ellil），而引起发洪水的意念；反之，圣经上明言促使天主以洪水灭绝人类的最大原因，是人的罪恶；「所有有血肉的人，在世界上都踏上了败坏之途。」（6：12参阅6：5-7，11-13。）

（二）按巴比伦人，是许多神招致的洪水，当着洪水泛滥时，这些神和其他的一切神仙，都惶悚战慄地逃往上天的绝顶，「其狼藉似狗」；洪水以后，演成互相残杀的悲剧；但是按圣经的记载，天地的造物主，由于人类无数的罪恶，致使天主执行了祂公义的惩罚，在祂的公义得伸以后，又以人类大父的慈惠，对洪水淹没的人类予以应许，嗣后不再以洪水降罚大地（8：21；9：11）。

（三）巴比伦洪水时的英杰，在梦中受了他友爱之神的劝告和吩咐。要为自救和救他的家，建造一只船，按东方的风俗，所谓「家」即指一切的亲族而言，包括所有的奴仆和工人。那位巴比伦的英杰，使所有的生物，田间的群畜，原野的走兽，都同他上了船。

诺厄由天主那里也接到了同样的启示，但是得救的数字并不多，只有八口；得上船的生物，都有详细的规定，「你将一切有血肉的生物族类，每类一对，带入方舟」（6：19）「一切洁净的生物，你要带牝牡各七对」（7：2）。

（四）根据我们所知道的记述，巴比伦所传说的船的高、长、宽是一样的。这说明巴比伦人所传说的船，是圆形的。这样的船、幼发拉和底格里斯二河的下游，至今尚有。

创世纪所记载的方舟是长形的，每部份都有仔细的说明：长三百肘（562+1/2呎），宽五十肘（93+2/3呎），高三十肘（56+1/4呎）（6：14）。

（五）依照基耳戛默市（Gligamesch）诗词的记述，一连六天的狂风暴雨，第七天才开始平息，云散天青。船遂停于尼息尔（Nisir）山，在那里停留了六天，第七天巴比伦的英杰放出一只鸽子，以后再放出一只燕子，二者却又飞回，但是第三次放出去的乌鸦，没有飞回。

照圣经上的记载：有许多类似的地方，但也有许多不同之处，比如第一次放出去的是乌鸦，二三两次却是鸽子（8：6-12），至于洪水的期限，也迥然不同（7：11，17，24；8：3）。

（六）根据巴比伦的传说，在洪水泛滥时，除了那位英杰和他的妻子，全家并所有的亲戚和工匠没有被淹没外，其余一起的人，尽遭丧亡，「归于泥土」。由这传说可以推定洪水的灾害，至少在人类方面是普遍的。

圣经上同样地记载着说：「天主使各类的众生，连人带牲畜，昆虫以及空中的禽鸟，都丧亡在地上；惟独诺厄和他同方舟中的人，得以保存」（7：23）。

（七）洪水以后，巴比伦的英杰向诸神献祭，「有多神入蝇蚋飞集于所献的祭物上，以嗅其馨香。」厄阿（Ea）神为了他这种敬意，祝福了他和他的妻子，并使他们不死，常住在狄耳孟（Dilmum），即河口的附近。据另一传说：英杰的祝福是受自阿奴（Anu）和厄里耳（Ellil）之手。按贝洛稣斯（Berosus）除英杰和他的妻子获得祝福外，他的女儿和船长，也获得了不少的幸福，并且被带到幸福者的国中。

诺厄出方舟后，为天主筑了一座坛，献了牺牲，天主悦纳了这种虔敬，遂应许以后不再以洪水灭绝人类，又将赐于第一个人的祝福给了他，宛如人类的历史，再从新开始（8：20-22；9：1-17）。按贝洛稣斯说：船停在亚美尼亚山上，所谓「尼息尔」（Nisir）山坐落于何地，尚未得到合理的解答。

圣经记载：七月十七日，方舟停于阿辣辣特（亚美尼亚）的山上。

上面就是圣经与巴比伦有关洪水为害的记述，圣经所记的与巴比伦的记载虽然相似，而不同者实多。其最明显的，是巴比伦的传说，呈露一种浓厚的多神色彩，而希伯来人的传说，是神圣高洁的惟一天主。

从这些有关洪水为灾的记载，我们应该承认它的起源是取自一个同样的原始传说。我们从11：1，2章节可以证实，并且知道，洪水以后的人们迁往西方，住在巴比伦。这些人类的原始人们，必是最古传说的保守者和传播者。从他们中间，出了一位亚巴郎，因了天主的召叫，作了选民的领袖。

第九章

章旨  1-17天主与诺厄立约；18-29诺厄的咒言和祝福。

¹天主祝福诺厄和他的儿子，向他们说：「你们要繁殖增多，充满大地。²地上所有的走兽，空中所有的飞鸟，地上一切纡行的昆虫和水中所有的鱼族，都要对你们表示惊恐畏惧，这一切都交于你们手中。³凡活动有生命的动物，都可以作你们的食物；这一切如同菜蔬一样，我都已赐予你们。⁴但凡有生命即带有血的肉，你们都不可吃。①⁵倾流你们血的，为害你们生命的，或兽或人，我必要追问他的罪，即向各人的亲族，我也要追问人命。⁶凡流人血的，他的血必为人所流。因为天主造人，是照自己的肖像造的。⁷你们要繁殖增多，在地上要昌盛繁衍。」⁸天主对诺厄和他的儿子说：⁹「我要同你们和你们的后裔立约，¹⁰并同和你们生活的一切生物：即飞鸟、牲畜和地上的野兽，以及所有从方舟中出来的走兽立约。¹¹我同你们立约，凡有血肉的，以后决不再受洪水的湮灭，也再没有洪水来摧毁大地。」¹²天主又说：「这是我同你们并同你们生活的一切生物，所立之约的一个永久标记：②¹³我把虹蜺放于云中，做我与大地立约的标记。③¹⁴几时我使云彩遮盖大地，虹蜺必要出现云中。¹⁵我就忆及我与你们和各样有血肉的生物所立的约。水就不会再泛滥，毁灭人类。¹⁶虹蜺必要在云中出现，我一看见，我便想起天主我与地上各种有血肉的生物所立的永久的约。」¹⁷天主对诺厄说：「这就是我与地上一切有血气的生物所立约的标记。」¹⁸诺厄的儿子由方舟出来的，有闪、含和耶斐特。含乃客纳罕的父亲。¹⁹这是诺厄的三个儿子，由这三人，人类散布到全世界。²⁰诺厄因为是一农夫，就开始栽植葡萄园。④²¹他喝酒喝醉了，裸体卧于账中。²²客纳罕的父亲含见自己父亲赤身露体，遂出去告诉他的两个兄弟。²³于是闪和耶斐特将外衣披在自己的肩上，倒退着进去，将自己父亲的裸体盖住，他们背着脸，没有看见父亲的裸体。²⁴诺厄酒醒，知道了他小儿子向他所作的事。⑤²⁵就说：「客纳罕是可咒骂的，必給自己的兄弟当奴仆的奴仆。」²⁶又说：「闪的上主天主，应受颂扬，客纳罕应为闪的奴隶。⑥²⁷愿天主使耶斐特扩展，使他住在闪的帐幕中，客纳罕为他的奴隶。」⑦²⁸洪水以后，诺厄尚活了三百五十岁，²⁹诺厄一生岁月共九百五十岁，后遂死去。

注 释

① 起初天主似乎不许人屠杀动物，以为食品，只许他取用菜蔬和水果（1：29）；现在天主却准许人任意食用动物，如以前能吃任何植物一样。但是对于人绝对的权威却加了一种限制：就是不准吃带血的肉。在日后伊撒尔人的法律中，对此屡加严禁。（参阅申12：16，23；15：23肋3：17；7：26，27；17：10-14宗15：29。）这种限制不但是试验人的服从心，也是叫他养成一种良好的风俗。  ② 天主给人的第二个限制，更属重要：准许人宰杀动物，但是人的血，不论是人流的，或动物流的，是不能不受惩罚的。流人血者不能再受轻易的处分，如加音一样，却要以命抵命。（42：22；出21：28则33：6咏9：13。）这是因为人是照天主的形像造的（1：26），凡毁灭人的，就是伤害天主的形像。换句话说：人是有理性的，有灵性的，是天主神格的形像，必须看那形像是神圣的。「亲族」二字，原文作「弟兄」，不过亦有亲族的意思。  ③ 在这里所说的约，并不算为天主与人双方的一种约定，只是一种应许，而这种应许的记号，不与亚巴郎以割损为号的约定，或与梅瑟以安息日为号的约定一样（参阅17：11出31：13，17则20：12，）是要人去施行的。这次天主却把虹蜺置于云中，使人记起祂的应许，这里并不是初次有虹蜺，是从创造时就有，在这里不过又赋予一种新的意义，就是天主怜惜的象征或标志。  ④ 4：20-24一段中，我们知道希伯来人的传说，以为某人是某种发明或制度的创立者或鼻祖。本章看诺厄也是这样，以为他是某种农作的始祖。尤其是以他为兴种葡萄树的始祖。他被人视为发明利用葡萄的第一人。作者认为他的生活是一种半游牧生活，如圣祖们一样。  ⑤ 「他小儿子」一句，按含无论何处（5：32；6：10；7：13；9：18；10：1）当列于闪之后，耶斐特之前；因而圣奥斯定、厄乌革黎乌斯（S. Eucherius）、阿拉丕德（C. Alapide）、洛森慕肋尔（Rosenmueller）都认为含小于闪而长于耶菲特；敖黎格纳斯（Origenes）和忒敖多勒突斯（Theodoretus）主张「小儿子」一语，是指诺厄的孙子客纳罕，他由于自己幼年的轻浮，诟辱了他祖父的赤体，并且将此事告诉了他的父亲含，因此遭受了诅咒。不过这种意见毫无根据。「他小儿子」一语应当是指含本人，而含是诺厄三子之最幼者，虽然常将他列于第二。因为圣经上对于人的列举，不是常依照生年的前后（编前1：28；2：2）；闪是最长的，这由10：21可以证明。诺厄以预言的方式说出自己的诅咒，但他没有直接诅咒含，却诅咒了他的儿子客纳罕。天主的上智深远叵测，有时竟使没有犯罪的人遭受暂时的惩罚，让无辜的人代替罪人受苦（出12：29）；「奴仆的奴仆」即言最卑贱的奴仆。这种预言在客纳罕的子孙身上完全应验了（苏9）。  ⑥ 上主要作闪的天主。天主与闪有亲密的来往，与他的后代往来更是亲密。虽然他的一部分或甚至大部分的子孙不忠于天主，但是天主的信仰和敬畏在他的家族中从来没有泯灭。  ⑦ 耶斐特和他的后裔占有广大的地带，因而引起了他们努力于物质的发展和精神的进步。「住在闪的帐幔中」一语，并不是说耶斐特要将闪逐出，或将闪征服，因为诺厄不能在这关联的文字中，诅咒虔诚的闪，同时又暗示含要作他兄弟的奴仆。耶斐特在闪的眼中是一个客人。所以「住在闪的帐幕中」一语，是一种友谊关心的表示，闪在一切事上要使耶斐特分享他的幸福。

第十章

章旨  民族的名单：2：-5耶斐特的世系；6-20含族；21-32闪的后代。

¹这是诺厄之子闪、含和耶斐特的族谱；洪水以后，他们都生了儿子。²耶斐特的子孙：哥默尔、玛奇格、玛待、雅汪、突巴耳、默协克和提辣斯。³哥默尔的子孙：阿协革纳次，黎法特及托戛勒玛。⁴雅汪的子孙：厄里霞、塔勒熹市、基庭和多达宁。⁵这些人将异民的海岛，各随各的地域，各照各的言语，各按各的宗族，分区居住。⁶含的子孙：雇市、来则辣殷、孚待和客纳罕。⁷雇市的子孙：色巴、哈威拉、撒贝塔、辣黑玛和撒贝忒加。辣黑玛的儿子是协巴和德丹。⁸雇市又生了尼默洛特，他始为世界的英雄。⁹他在上主面前是个健壮的猎人。因此有一句谚语说：如在上主面前健壮的猎人尼默洛特。¹⁰他在熹讷哈尔地带所建的国度，肇始于巴比伦、厄勒客、阿加得、加肋讷。¹¹他从那地域走到亚述，建立了尼尼微、勒曷波特城、加拉黑。¹²和尼尼微与加拉黑之间的大城勒森。¹³米则辣殷生路丁、哈纳明、肋哈滨、纳斐突歆、¹⁴帕忒鲁心、加斯路歆和加非托陵，从他们出来有培肋协特人。¹⁵客纳罕生了他的长子漆冬，又生了赫特，¹⁶耶步息、阿摩黎、基勒戛熹、¹⁷希威、哈勒克、息尼、¹⁸阿勒瓦得、责玛黎和哈玛特人。此后客纳罕的宗族散居各地。¹⁹客纳罕的地域，自漆冬经过革辣尔直到哈匝，又经过索多玛、哈摩辣、阿德玛和责波殷，直到肋霞黑。²⁰这些人都是含的后裔，各按他们的宗族、言语、疆域和邦国。

²¹耶斐特的哥哥即赫贝尔子孙之祖闪也生了儿子。²²闪的子孙：赫兰、亚述、阿勒帕革霞得、路得和阿兰。²³阿兰的子孙：胡兹、胡耳、革忒尔和玛市。²⁴阿勒帕革霞得生协拉黑；协拉黑生赫贝尔。²⁵赫贝尔生了两个儿子，一名培肋格，因为在他的时代，世界分了区域；他的弟弟叫雅刻堂。²⁶雅刻堂生了阿肋摩达得、霞肋夫、哈市玛委特、雅辣黑、²⁷哈多兰、乌匝耳、狄刻拉、²⁸曷巴耳、阿彼玛耳、协巴、²⁹敖非尔、哈威拉和约巴布。这些人都是雅刻堂的子孙。³⁰他们居住的地域，自默霞到色法尔东面的山岭。³¹这就是闪的子孙，各随自己的宗族和言语，各按各的邦国，在自己的疆域内。³²这些按他们的世系和邦国都是诺厄儿子的宗族，洪水以后，由他们在大地上分成了许多邦国。

本章的主旨有二：

一  是说明希伯来人对所知道的主要民族之间的相互关系，有怎样的看法；

二  是指出伊撒尔在他们中间所有的地位。作者的主旨是叙述人类的原始，及各种族不同的分布，愈后愈将范围逐渐缩小，一直缩小到伊撒尔民的历史。作者在本章列出诺厄的后裔以后，只说闪的嫡系（11：10），再后，只说忒辣黑的一支（11：21），即亚巴郎的家族。

在这民族的名单内，认为是人名的：有闪、含和耶斐特；此外尼默洛德是王国的征服者和卓著的猎人。至于米则辣殷（6节）、哈威拉（7节）、敖非尔（29节）、胡兹（23节）都是地名；厄里霞（4节）为一岛屿或沿海地区；塔勒熹市（4节）、漆冬（15节）、乌匝耳（27节）都是城名；阿勒帕革霞得（22节）是一地区名；玛市（23节）或为一山岳名；哥默尔、玛待和雅汪（2节）是民族名；最著名的有路丁、哈纳明和纳斐突歆（13节）；耶步息、阿摩黎和基勒戛熹是部落的集合名。正如所说法兰西民族或俄罗斯民族一样。

原为地名或民族名者，本章的名单内却说是某人的「父亲」，「儿子」或是「某人生的」。比如色巴（Seba-Sheba）哈威拉（Hewila）原为地名，却说它生了路丁；客纳罕生了漆冬。按漆冬是一城名，同时又是腓尼基人（Phoenicii）的意思；因此「子孙」「儿子」和「生」种种的语法，绝不容以字义去解释。

这个民族名单，特别给予我们的提示，是依照天主的圣旨，所有的民族，是一个大家庭，互相之间，都有着同族同宗的关系；任何一个民族不能说它的家系，优于其他的家系。所以伊撒尔民族与其他民族同样是一个民族，与他们立于同等的地位。本章的民族名单，十足地表现着万族一体的精神。其他民族却没有这种思想，不但不能与邻近的民族互相亲善，而且视之为蛮夷（如埃及人和希腊人）。本章的名单内，更提出民族的亲属有远近的区别；闪的子孙彼此之间的亲属关系，自然比耶斐特的子孙更近；实际上语言学一致的承认：闪族与古埃及人是有亲属关系的，有着极类似的语言；又承认闪族与印度日尔曼族之间，也有亲属的关系；因此可以断言这些民族都出于一个共同的族系。

现在我们要问的是：名单的作者根据什么观点，排列了这些民族和将这些民族编在一起？当然我们不能以现在的人种学和语言学作一正确的标准，更不能以现代自然科学的尺度，去衡量上古自然科学的思想。我们在这名单中不是寻求一个根据真正历史和逻辑的原则而得一清晰系统。我们所寻求的，是如何认清作者的思想（这也就是注释圣经的主要宗旨），但是这种工作，是极其艰巨的。

作者对于地域的视线，依我们现在的地理学，是一块极狭小的地区：北至举目即能瞥见的黑海，再远也不过是有限的地域；东至米太（Media）和赫兰（Elam），南至阿剌伯、雇市和孚待（Put）；从地中海的半岛所知道的，仅有雅汪（希腊），提辣斯和在西班牙的塔勒熹市，充其量也不过知道小亚细亚。

民族血族的关系，不是作者的着重点。客纳罕人为闪族，而不是含族；赫特人不是闪族，亦非含族；有些人将腓尼基人、客纳罕人、阿默黎人、赫特人归入含族，但如根据人种学，此等意见是不能成立的。

皮肤的颜色决难是作者寻求的正确标准。古埃及的遗迹上，虽然将腓尼基人如同埃及人绘成赤色，将黑人绘成黑色，将亚细亚人绘成浅红色；本章七节所记载的民族——雇市的子孙——确为亚细亚人。同样的，这些标志，不适宜赫特人。

至于语言，也不是作者要研究的目标：的确，人种和语言往往来源不同。（培肋协特人属印度日耳曼族，住在客纳罕，但是他们所说的。却是本地的语言。）但是客纳罕人的语言，却是闪族的语言，而客纳罕人被列为埃及的弟兄；赫特人的语言与腓尼基的语言相差甚远，虽然二者之间有着兄弟亲属的关系。

作者特别指出的，是关于地域的地理和民族的住地：耶斐特居于西亚的北鄙和东陲，连极西的国家和地中海岛屿也包括在内；含族住在阿剌伯南部，红海西滨，亚登（Aden）海湾；闪族住在中部和西部，幼发的与底格里斯二河地域（这也就是赫兰属于闪族的原因），阿剌伯也包括在内。

本章没有提及欧洲、亚洲和非洲的许多国家，是因为当时的希伯来人不知道它们的原故，而这里所提及的名字，是北自亚美尼亚，南至南阿剌伯，东至赫兰或巴比伦，西至希腊一带地域的国家。

为使阅览方便起见，特将古民族的宗祖世系列成以下的表，但因篇幅所限，将米则辣殷的七个儿子的三个儿子：帕忒鲁心、加斯路殷和加非托陵，并将辣黑玛的儿子协巴和德丹删去（10：7；14。）

第十一章

章旨  1-9巴贝耳塔的建造和言语的淆乱；10-26闪的后代；27-32忒辣黑的后代。

洪水灭世与亚巴郎蒙召之间。经过数千余年，除叙述巴贝耳塔建筑外，毫无记载。那时的宗教是怎样进展的，我们只可由那时代的起首和末尾知道：含对于洪水灭世是身历其境的人，是亲眼见过的。他虽然明明知道洪水的祸患，是由于人类的罪孽，但是他却毫无警戒之心。即在最初的几代已将天主以洪水罚人的事实忘掉。亚巴郎蒙召，是因为人和他的家族，不再重视对天主应有的坦白信仰。巴贝耳塔的记载，便是人违犯天主和反抗天主而受惩罚的历史。

¹当时天下的人有一样的口音，一样的言语。①²他们由东方迁移的时候，在熹讷哈尔地找到了一块平原，他们就在那里住下了。³他们彼此商议说：「来！我们要造砖，用火烧透，以火砖当石，以石漆代灰。」⁴他们说：「来，我们要建造一城一塔，塔顶摩天，好传扬我们的名字，免得我们在全地面上各处分散。」⁵上主遂降福，观看世人所建造的城和塔。⁶上主说：「看哪！他们都是一个民族，有一样的言语，他们如今开始做起这事来，以后他们所图谋的，便没有不成就了。②⁷来！我们下去，在那里混乱他们的言语，使他们彼此言语不通。」③⁸于是上主从那里将他们分散到四方，他们遂停止了建筑城邑。⁹因此那地方得名曰巴贝耳，因为上主在那里混乱了世人的语言，又从那里将他们分散到四方。④¹⁰以下是闪的族谱：洪水后二年，闪正一百岁，生了阿勒帕革霞得，⑤¹¹生阿勒帕革霞得以后，闪又活了五百岁，并且也生了许多儿女。¹²阿勒帕革霞得活到三十五岁，生了协拉黑。¹³生协拉黑以后，阿勒帕革霞得又活了四百零三岁，并且生了许多儿女。¹⁴斜拉黑三十岁生了赫贝尔，¹⁵生赫贝尔以后，协拉黑又活了四百零三岁，并且生了许多儿女。¹⁶赫贝尔三十四岁生了培肋格，¹⁷生培肋格以后，赫贝尔又活了四百一十岁，并且生了许多儿女。¹⁸陪肋格三十岁生了勒胡，¹⁹生勒胡以后，培肋格又活了二百零九岁，并且生了许多儿女。⑥²⁰勒胡三十二岁生了色鲁格。²¹生色鲁格以后，勒胡又活了二百零七岁，并且生了许多儿女。²²色鲁格三十岁生了纳曷尔。²³生纳曷尔以后，色鲁格又活了二百岁，并且生了许多儿女。²⁴纳曷尔二十九岁生了忒辣黑。²⁵生忒辣黑以后，纳曷尔又活了一百一十九岁，并且生了许多儿女。²⁶忒辣黑七十岁生了亚巴郎，纳曷尔和哈朗。⑦²⁷以下是忒辣黑的族谱：忒辣黑生了亚巴郎、纳曷尔和哈朗；哈朗生了罗特。²⁸哈朗在他的父亲忒辣黑以先，死与故土乌尔加色丁。²⁹亚巴郎与纳曷尔各自娶了妻子。亚巴郎的妻子名叫撒辣；纳曷尔的妻子名叫米肋加，她是哈朗的女儿，而哈朗是米肋加和依色加的父亲。³⁰撒辣不生育，没有子女；³¹忒辣黑带着自己的儿子亚巴郎，和他的孙子即哈朗之子罗特，并儿媳撒辣即亚巴郎的妻子，一齐离开乌尔加色丁，到客纳罕地方去了。他们到了哈兰，就住在那里。⑧³²忒辣黑享寿二百零五岁，遂死于哈兰。

注 释

① 「天下的人」并不指整个的世界或所有的人类，只是指作者所知道的一个区域。如果是指整个人类，那末1，2两节之间便失去了连络。1节所说有同样口音的人们，必然就是2节所说在熹讷哈尔地找到一块平原的人们。  ② 天主知道，他们的统一是背叛天主的出发点。他们依仗自己人数众多和意见一致，相信能与天主对抗。他们坚信他们的祖宗由于违背天主的旨意吃了长生之果（3：22）而被逐出怡园，这些企图为伟人的人，竟敢违背至高者的旨意。  ③ 天主立即告诉他们，祂是胜于所有人类的全能者。天主破坏了他们的图谋（咏2：4）使他们彼此之间言语不通。他们不能统一，从此再不能实行他们共同的计谋，他们的势力为天主所抑制，他们的自负为天主所屈服。关于巴贝耳塔的记述，有两个问题：（一）所论的是所有的人类呢，还是人类的一部分呢？（二）语言的分歧，是否来自倏忽之间？关于第一个问题的答复是：圣经的话不能断然说是指所有的人类，有如洪水没有扩展到全世界，同样这里所说的人类，也不能超越洪水所到界限。关于第二个问题就是人类的语言。究竟是怎样歧异呢？是否出诸突然之间？答案是：应当知道，语言的分歧，出诸倏忽之间，是与语源学不合；圣经上有关语言分歧的话，不一定要解作来自倏忽之间，因为圣经屡次将许多自然发生的事，直接归于天主。语言的分歧或者也是自然产生的。意思是说：民族和语言的分歧，是由于自然的变化。当造塔时，因天主上智的措置，各领袖间发生了意见。因而不能合作，各自分散，因分散而言语日渐歧异，成了各别的语言；但也有许多学者主张语言的分歧，是因天主的特别作用，出诸倏忽之间。  ④ 巴贝耳（Babel）来自希伯来文balal，有「紊乱」「混乱」的意思。「巴贝耳」按巴比伦言语来讲，既等于Babelu「上主的大门」。但这不过是一般民族语源学上的意义。  ⑤ 参阅编上1：17；  ⑥ 参阅编上1：19。  ⑦ 参阅苏24：2编上1：26。  ⑧ 参阅苏24：3厄下9：7友5：7宗7：4。这里将圣祖的族谱列于下面：

1 希伯来原文和撒玛黎雅五书内，阿勒帕革霞得及协拉黑二列祖是紧紧相结，并没有刻南列祖。但是七十贤士译本、编上1：18及圣路加福音3：36，却在基督的祖先阿勒帕革霞得与协拉黑二列祖中间，列入刻南。因此对刻南名字的真实性，引起急烈的争辩：（a）洪水后的刻南居第四位，如同厄诺市的儿子刻南居第四位样；（b）给予刻南的年龄，完全与他的儿子协拉黑一样；（c）若瑟夫拉威乌斯（Jos. Flavius）对刻南未发一言，这给予我们很大的怀疑。所以有的人认为阿勒帕革霞得的儿子刻南，是后人插入的。圣路加写耶稣的家谱，系录自七十贤士译文。有的人以为刻南这名字，是首由不慎的经师收入路加福音内，以后又潜入七十贤士译文。按前者的意见，在今日较为普遍；但是我们也不能责难圣路加，因为圣人照那时通行的七十贤士译本，忠实地抄出来，至于七十贤士译文是否正确，丝毫未加批评。我们不能解决这问题的最大困难是：一方面希伯来原文与撒玛黎雅五书，确实没有刻南之名，另一方面，七十贤士译本与路加福音分明载有刻南的名字，二者孰是孰非，颇难断定。而且刻南的年龄数字又与协拉黑的一样，这又产生一个不真实的现象；但是由于一人毕生的年龄的不切合或虚构，我们不能认定没有刻南这个人。

2 纳曷尔生子的年龄，按19抄本（Chigianus）与108抄本（Vat. Graec. 330）作一七九年。亚历山抄本（Textus A）作七九年，但是鲁飞尼（E. Ruffini），曷贝尔格（G. Hoberg）及龚刻耳（H. Gunkel）认为七九这个数字，不甚可靠。

3 忒辣黑逝世的数字如果真实，那末他在亚巴郎迁居后，又活了六十岁，不过这与圣斯德望的话（宗7：4）有所抵触。因为圣人说：「那时，他（亚巴郎）离开加尔底亚人的地方，住在哈兰；他父亲死后，上主使他由那里搬到你们现在住的地方」。所以撒玛黎雅五书所载的一四五数字，依我们看，更觉确切。当然圣斯德望也能够错，圣路加将圣斯德望所说的错，记载出来，也不能说是一种错误。但是我们认为撒玛黎雅五书所列的数字，似乎更觉可靠。

第十二章

章旨  1-9亚巴郎蒙召和迁居客纳罕。10-20亚巴郎在埃及。

由于亚巴郎的蒙召，在救赎历史上开始了一个新纪元。巴贝耳高塔的建筑，指明人类在洪水为害以后，又离弃了天主。这样真正的信仰，只保存在一人的家中，由这一家人传于一个民族，由这一民族，分布到整个人类。亚巴郎的被召，并不是说其余的人都被摒弃，而是说他的蒙召，正是其余人类得救的根源和左券。

¹上主对亚巴郎说：「要离开你的故乡，离开你的家族，和你父亲的家庭，往我所要指示你的地方去！①²我必叫你成为一个强大的民族，我必祝福你，我必显扬你的名，你将是一福源。②³祝福你的，我也祝福他们。咒骂你的，我也咒骂他们。天下的万民。都要因你获得祝福。」③⁴亚巴郎遂依照上主所吩咐他的起身走了，与他同行的，尚有罗特。亚巴郎离开哈兰时，正七十五岁。⁵他便带着自己的妻子撒辣和他兄弟的儿子罗特并在哈兰积蓄的财物，所得的婢仆，一齐往客纳罕去了，终于到了客纳罕地。⁶亚巴郎经过那地，来到了协根摩勒橡树区；其时客纳罕人尚住在那里。④⁷上主就显现于亚巴郎说：「我必将这地方赐予你的后裔。」亚巴郎在那里给显现于他的上主，建筑了一座祭坛。⑤⁸从那里他又迁往贝特耳东面山区，在那里搭了帐幕，西有贝特耳，东有哈依，在那里他为上主筑了一座祭坛，又呼吁了上主的名。⁹亚巴郎从那里渐渐再往南迁。

¹⁰那地方适遇饥馑，因饥荒甚重，亚巴郎遂下到埃及，要在那里暂居。¹¹快到埃及边境，他便对自己的妻子撒辣说：「我知道你是一个容貌娇美的女子；¹²埃及人见了你，定要说：这是他的妻子，他们一定会杀我，而保全你。¹³那末我请你说：你是我的妹妹，这样，因了你，他们必厚待我；因了你，我的性命得以保存。」⑥¹⁴亚巴郎一到了埃及，埃及人见这妇女，极其艳丽，¹⁵法郎的官员也看见了她，就在法郎面前极力夸耀她。因之，那妇女便被带入法郎的宫中。¹⁶他们果然因这妇女的原故，厚待了亚巴郎，给了他许多牛羊、叫驴、草驴、骆驼和婢仆。¹⁷上主为了亚巴郎的妻子撒辣的缘故，使极大的灾祸降于法郎身上和他的全家。⑦¹⁸法郎就叫了亚巴郎来，给他说：「你对我所作的是什么事？为什么你不告诉我，她是你的妻子？¹⁹你为什么说她是你的妹妹？致使我将他娶来当我的妻子？现在你的妻子在这里，你带她走吧！」²⁰法郎于是命人将亚巴郎和他的妻子并他所有的都送走。

注 释

① 亚巴郎和他的两个弟兄哈朗及纳曷尔先住在加尔底亚（加色丁）的乌尔。在那里娶撒辣为妻。忒辣黑与亚巴郎并哈朗的儿子罗特由乌尔起身，想到客纳罕地去，但是到了哈兰时，便住在那里（11：31）。关于这次的迁居，友弟德传5：6-9有所记载；又厄斯德拉下9：7-8亦有所记载。圣斯德望说：「当日我们的祖宗亚巴郎在美索不达米亚还未住在哈兰的时候，光荣的天主显示给他，对他说：你要离开故乡和亲族，往我所要指示你的地方去。他便离开加尔底亚到了哈兰，就住在那里，他父亲逝世以后，天主使他从那里搬到你们现在所住的地方。」（宗7：2-4。）希11：8没有说出亚巴郎所离开的地名，只称扬他对天主的命令所怀的信心。海尼市（Heinisch）和斯坦曼（Steinmann）都认为圣斯德望关于亚巴郎在乌尔蒙召的讲论，是一种错误。连友弟德传5章记载亚巴郎在乌尔蒙召也是一种错误。按克雷因安斯（Kleinhans）认为这不是一种错误，因为阿希敖尔（Achior）和圣斯德望恐是根据了真正的古传说。因此圣热罗尼莫和曷贝尔格（Hoberg）主张亚巴郎蒙召两次：一在美索不达米亚，一在哈兰。第一次忒辣黑由于天主的圣意离开了乌尔；本节所言就是第二次。天主叫亚巴郎离开哈兰，无疑地是叫他离开这敬奉多神的家庭。亚巴郎没有换衣没有异议地顺从了天主的圣意，因而圣保禄对这位圣祖的信心盛赞不已（希11：8）。  ② 亚巴郎的牺牲——服从，由于天主的应许而减轻了。虽然这种要求，在他一方面，至少是一个信心的豪爽行为；无子无孙的亚巴郎，将成为一个强大的民族，成为一富有的人，并且使他的名字流芳万世，成为祝福的典型（48：20）。  ③ 「天下的万民，都要因你获得祝福。」这应许是天主后来多次以同样的方式向亚巴郎、依撒格和雅各伯重申过的（18：18；22：18；26：4；28：14）。「因着你」与「因着你的后裔」意义相同。天下万民要因着你的后裔获得祝福。所说「后裔」根据圣保禄的话，就是默西亚——基督。圣保禄说：「所应许的，原是向亚巴郎和他子孙说的。天主并不说所有的子孙，指多数的人，而是说你那一个子孙，指着一个人，那就是基督」（迦3：16）。不过圣保禄对「后裔」的解释并非字面的意义。如果照字面讲「后裔」二字有集合意义，这也是多数学者所主张者。不过在这个集合名称的中间，最特殊指出的，便是基督。  ④ 协根在耶路撒冷北部。亚巴郎在那里得了天主的现示。按maqom一语含有「圣地」之意（28：11；35：7；申12：2）。客纳罕人的圣地通常是在山上或丛林中或高树底下。「摩勒橡树」。司祭或卜者以这树叶的飒声来指示未来的事情。日后雅各伯将他妻子的护符，埋在协根那里的橡树底下（35：4）。民9：6载有「协根橡树旁的柱子」，民9：37载有「妖术橡树」。这些树与本节所载者有同一的名称。古人谈论客纳罕人的圣树，是不偏不倚，但是日后却予以禁止（依36：7申12：3），因为伊撒尔人由于压迫，也参与了巴哈耳（Baal）和依市塔尔（Ishtar）诸神的崇拜。「客纳罕人当时尚住在那里」一句，说明天主虽然领亚巴郎到了客纳罕地，但是那时尚没有给他，仅应许要赐给他。  ⑤ 天主多次在下面向亚巴郎重申所许：（13：15；15：18；26：4；28：13；48：3申34：4。）天主没有立时将客罕纳地赐给他，是因为要试验他的信心，也是为等待罚客纳罕人的罪恶。亚巴郎不单单建筑了祭坛，而且也呼吁了天主的名（8节），就是说，他向天主献祭，感谢天主向自己所施的恩惠。求天主再予以引导与保护。  ⑥ 11，12，13三节记述亚巴郎到达异地，自身毫无保障。他怕妻子的娇美，易于激动埃及人的羡慕，将自己杀害，夺去自己的妻子。按埃及的文献明言埃及人尤其喜爱近东的妇女，因此亚巴郎为应付这种恶势力，要求他的妻子称他兄弟，以免丧失自己的性命。如果将女人夺去，至少能保存自己的性命。撒辣称自己是亚巴郎的妹妹，一半是实话，却不能说全对（20：12）。那时与同父异母的姊妹结婚，是相习成风的，日后伊撒尔的法律却严加禁止（肋18：9，11；20：17）。亚巴郎本来应是光明磊落的人，若只根据公教的标准来衡量他，那就不免有些不公允了！不过我们要知道，他只是一个人，有人的过错和弱点。这就是对于圣经真理的另一种明证。圣经依事述事，如有名的圣者行为不善，也不以他为完人，它不但说亚巴郎不诚实，而且也说他是懦夫。如以12：4和17：17两相比较，撒辣那时似乎已是六十五岁的妇女，那末她如何能是一个娇美的女人？关于这个问题参阅本书引言四。  ⑦ 本节说明法郎的这种行为，是天主所不能容的，由于法郎将撒辣带入自己的闺房，充为后宫，天主使他和他的全家遭了一种隐秘的病。由此更可以证实天主不是一族或一国的天主，而是万民万国的天主。祂对任何民族与国家都有执行自己威权的权利。

第十三章

章旨  1-4记述亚巴郎又回到贝特耳；5-18亚巴郎与罗特的分离。

¹亚巴郎带着他的妻子和一切所有的并罗特，从埃及往南方去了。²亚巴郎拥有许多牲畜和金银。①³他从南方渐渐又回到贝特耳，到了贝特耳与哈依之间，即从前支搭帐幕的地方。⁴又是他先前建筑过祭坛的地方，在那里他呼吁过上主的名。⁵与亚巴郎同行的罗特，也有羊群、牛群和帐幕。⁶因为他们的产业太多，那块原野容不下他们，所以不能住在一起。⁷当时客纳罕人与培黎齐人尚住在那里；亚巴郎的牧人和罗特的牧人时常发生争吵。⁸亚巴郎对罗特说：「我你之间不可相争，我的牧人与你的牧人之间，也不可发生口角，因为我们是骨肉之亲。②⁹所有的地，不是都在你眼前吗？请你离开我！你若往左，我就往右，你若往右，我就往左。」¹⁰罗特举目看见若尔当河附近的一块平原直到左哈尔，土壤都很润泽，那地方在上主未毁灭索多玛和哈摩辣以前，有如上主的怡园，有如埃及地一样。¹¹罗特遂选了若尔当河附近的平原，起身东移。他们遂彼此离别。¹²亚巴郎住在客纳罕地；罗特住在若尔当河附近的平原，渐渐移动帐幕，直到索多玛。¹³索多玛人在上主面前罪大恶极。③¹⁴亚巴郎与罗特分离以后，上主对他说：「自你站立的地方，举目向东西南北观看！④¹⁵凡你所看见的地，我都要赐予你和你的后裔，直到永远。¹⁶我要使你的后裔多如地上的尘沙。如有人能数清地上的尘沙，才能数清你的后裔。¹⁷你起来，纵横走遍这地，因为我要将这地赐予你。」¹⁸亚巴郎挪移了自己的帐幕，来到赫贝龙地玛默勒的橡树区居住。在那里给上主筑了一座祭坛。⑤

注 释

① 亚巴郎的富有，不只是由于法郎的赠与，因为前章16节内并没有有关金银的记载。否则罗特的富有由谁而来？亚巴郎不惟富有，而且还有许多羊群和仆役，这些都属他一人权下。  ② 8，9两节说出了亚巴郎在光明中的慷慨。他的佣仆和罗特的佣仆，因争夺牧场，时生齟龉。二大游牧的家庭，为求和睦平安计，不得不各自分居。亚巴郎照理有权任意挑选地方，但是他没有这样作，一切都由他的侄子罗特去挑选。所有的地都属于他，是天主在前章7节所赐予他的，但是他将一部分让与他的侄子。金口圣若望论到亚巴郎的宽仁说：「长者对晚辈侄子，老者对少年罗特，叔父对侄子，言谈有如弟兄，有如平辈。让自己的侄子任意选择。」这可见亚巴郎的气量宏亮了。  ③ 本章已论及索多玛人的罪大恶极，其用意是准备读者阅读十九章的记载，同时也表示天主怎样使亚巴郎不要和这种人往来。  ④ 14，15，16，17四节内记载天主在罗特去了以后，反复应许亚巴郎；这种应许载于12：2，7两节上，就是说：客纳罕地必属于他，而且告诉他，不但他四方所看见的地，就是他纵横随意所走遍的地，也必赐予他。他所看见的一切土地，必是他的，也必是他后裔的，而他的后裔，多得必像地上的尘沙和天上的繁星。  ⑤ 14：13说玛默勒是阿摩黎人的酋长名，「橡树」是因他而得名；但在23：19说玛默勒就是赫贝龙。达味竟将赫贝龙作为他国度的大本营（撒下2：1-4；5：1-5）。

第十四章

章旨  本章记载的历史，它的真实性是不容否认的，因为在世界历史科本上，皆有同样的记载。并且东方诸王的名字与新近在波斯稣撒（Susa）发掘出来的朝代帝王名，完全符合，如熹讷哈尔王阿默辣斐耳（Amramphel Rex Sennaar），即系极闻名的巴比伦哈慕辣彼（Hammurabi），原来哈慕辣彼在位三十年后，始得独立，当时尚未赫兰王之附属。

1-4政治的形势；5-7东方诸王的相争；8-12息丁会战；13-17亚巴郎击败盟国。18-24亚巴郎的慷慨。

¹那时，熹讷哈尔王阿默辣斐耳，厄拉撒尔王阿勒约客，赫兰王革达尔拉曷默尔，异民之王提德哈耳，²正与索多玛王贝辣黑，哈摩辣王丕勒霞黑，阿德玛王熹纳阿布。责波殷王协默厄贝尔。及贝拉黑即左哈尔王交战。³这些王子都集于息丁平原，即今日的盐海。⁴他们隶属革达尔拉曷默尔，凡十二年之久，至十三年上便背叛了他。①⁵所以十四年上，革达尔拉曷默尔，与同盟诸王齐来，在哈协忒洛特卡尔纳殷击败了勒法殷；在霞委克肋塔殷同诸王击败了组斤和厄明。②⁶在曷黎人的色希尔山击败了曷黎人，一直杀到靠近旷野的帕兰。⁷然后他们回到米协帕特的水源——卡德市——，破坏了哈玛肋克人和住在阿匝宗塔玛尔的阿摩黎人。

⁸于是索多玛王，哈摩辣王，阿德玛王，责波殷王和贝拉黑王（即左哈尔王）都出来在息丁平原摆阵与他们交战。⁹攻击赫兰王革达尔拉曷默尔，异民之王德哈耳，熹讷哈尔王阿默辣斐耳，厄拉撒尔王阿勒约客，就是四个王子与五个王子交战。¹⁰息丁平原有许多石漆坑，索多玛王和哈摩辣王因为逃走，都陷入坑中，其余的人都逃往山巅。¹¹四个王子遂将索多玛和哈摩辣人所有的财物和一切食粮都抢走了。③¹²亚巴郎的侄子罗特和他的财物亦被掠走，因那时他正住在索多玛。

¹³有逃出来的人，将此事告诉了希伯来人亚巴郎；那时他住在阿摩黎人的玛摩勒橡树那里；玛默勒是厄协苛耳和哈讷尔的弟兄，他们曾与亚巴郎结了盟约。④¹⁴亚巴郎听见自己的侄子罗特被人掳去，遂率领在他家中生养的忠信仆人三百一十八人，直追到丹地。¹⁵夜间和他仆人分队向他们进攻，将他们杀败，直追到达默协克左方的曷巴。¹⁶夺回所有被掳掠去的财物，他的侄子罗特和他的财物，以及妇女人民都夺回来了。¹⁷亚巴郎击败革达尔拉曷默尔和与他联盟的诸王归来时，至霞委平原即君王平原，有索多玛王出来迎接他。

¹⁸又有撒冷王默基瑟德也带着饼与酒出来迎接他，因为他是至高者天主的司祭。¹⁹他向亚巴郎祝福说：「愿亚巴郎蒙受天地的造主至高者天主的祝福！⑤²⁰将敌人交于你手中的至高者天主，是可赞颂的。」亚巴郎将所得的，拿出十分之一来，给了默基瑟德。²¹索多玛王对亚巴郎说：「请你将人口给我，财物你自己拿去吧！」⑥²²亚巴郎答应索多玛王说：「我向天地的造主，至高者上主举手！²³凡属于你的东西，我连一根丝线，一根履带都不拿，免得你说：我使亚巴郎致富。²⁴除仆人所吃的，及与我同行的哈讷尔、厄协苛耳和玛默勒所应得的外，尽可让他们拿走。⑦

注 释

①  2节所说的五城，是五个国王或酋长所统治，他们在赫兰王统治之下，凡十二年之久。十三年时五个小王，因赫兰王与阿剌伯东北部的民族，发生战争，便乘机独立。5节便写出赫兰王会同属下的小王，出兵剿灭变乱。  ② 5-10记述平原诸城的君王，都领兵出来，在息丁原列阵以待，不料为赫兰王所败，许多兵士陷入石漆坑中，其余皆逃入山中。  ③ 11-12索多玛和哈摩辣都遭了洗劫，而在侵略者班师的时候，顺便又将罗特和他的家属也绑走了。  ④ 13-16述说亚巴郎那时住在玛默勒橡树那里，而玛默勒、厄协苛耳和哈讷尔三酋长都是他的同盟者。亚巴郎闻知自己的侄子被掳去，便武装了三百名壮丁，又纠合了哈摩黎人的同盟者，直追到客纳罕的丹地，乘着黑夜，袭击敌人殿后军队，遂大得胜利，将罗特和他的家属，以及他的财物，都救回来，于是凯旋而归。这武功使亚巴郎在客纳罕诸小王眼中，增加不少的荣耀，回军时到处受人欢迎：如索多玛王和撒冷王。  ⑤ 「撒冷」即「耶路撒冷」，并非协根或北方的另一城，这由咏76：3和110：4可以证明。并且阿玛尔纳信札（Tell-el-Amarna）内的Urusalim，已证明了就是Ierusalem（耶路撒冷）。由本章可以推知撒冷距索多玛不远，离赫贝龙也很近。由33：18不能证明协根曾称为撒冷。默基瑟德（Melchisedech）可能是「我的君王为Sedech」的意思。按Sedech原为神祇的名号，或作「我的君王就是公义。」默基瑟德是一位司祭，并不是一件奇事，埃及的法律王也是一位司祭。秀默尔（Sumer）地方亦有国王兼司祭之职者。实际上，司祭的职权，巴比伦和叙利亚的君王最为重视。古叙利亚的国王没有一个不是掌有司祭之权的。唯理派的委耳豪森（Wellhausen）和其他学者认为并没有默基瑟德这个人，只不过充军后的一个司祭反映于亚巴郎时代的形影，这种臆说决不能成立，一方面因为伊撒尔人充军前后都有大司祭，另一方面充军以后的犹太人，照他们的宗教心理来说，决不能拣选一位客纳罕的大司祭，来当他们大司祭的预像，也决不相信他们的先祖亚巴郎赐给这样的司祭什一之赠礼；再者，如果真没有默基瑟德这人的话，充军后的犹太人自己决不会想出这样的人物。圣咏110将默基瑟德司祭视为默西亚的预像。有些学者以为咏110出于玛加伯时代，这是一个错误，因为许多著名学者也屡次证明咏110是产于充军以前（如龙刻耳Gunkel克忒耳Kittel）。东方的宗教观念，已始于纪元前两千年。这种宗教所占的地位，不是低级的。这是委耳豪森和他的门人所共识的。尤其客纳罕人一如巴比伦人和埃及人认识一个「至上之神」。然而这并不是说他们是一神的崇拜者。我们的作者原意将撒冷王视为一个真神的崇拜者。在本章20节中默基瑟德将至上神的祝福赐予亚巴郎，默基瑟德以至上神视为亚巴郎所崇拜的天主，同样亚巴郎在22节接受了这种称呼，他将默基瑟德的至上神视为曾显示给自己的天主。圣经上以天主为至上神的句子很多：如户24：16申32：8咏78：35；57：3。「带着饼与酒」，按希伯来文Hosi有「奉献」及「呈献」的意思。异教人否认在这里是论及祭献。他们说：（一）Hosi这句话无论在那里都有「携带」的意思，却没有献祭的意思；（二）称默基瑟德是司祭无异与称达味的儿子为司祭——君王一样（列下8：18）；（三）希伯来人有一种风俗，得胜班师时，人民多以饼与酒出来劳军（民8：5申23）；（四）史家若瑟夫；拉威乌斯（Iosephus Flavius）否认默基瑟德曾献过祭。关于这问题的答复是这样：默基瑟德献上饼与酒，不只是慰劳亚巴郎和他的军队，因为亚巴郎有敌人手中所得的食物足足有余，而祭献天主，是为亚巴郎获得胜利的谢恩祭。特别说明默基瑟德确实献了祭的铁证，还是「因为他是至高者的司祭」那一句话。这也说明了基督为何在咏110和希7被称为「按照默基瑟德品位的司祭」，因为基督愿意用饼和酒建立新约的祭献。如果默基瑟德呈献饼于酒时，不是举行祭祀，那末也不能说基督是按照默基瑟德品位的司祭。并且主张cohen一词不作司祭，而作君王解的意见，也不能成立，因为cohen一词在圣经内只有一处（列下8：18）是作君王解，其余六百个地方都做司祭讲。总之，无人能够证明hosi一语，不能解作献祭，反而有许多人承认hosi一语，在民6：18，19是作献祭讲。否则人不会明白为什么在呈上饼与酒以后接上一句「默基瑟德是至高者的司祭」？淮罗（Philo）明明承认默基瑟德献过祭；除淮罗外，圣保禄和一切的教父们都一致承认默基瑟德是基督的预像，他的献祭是圣体的表像（参阅希7）。  ⑥ 有许多圣人惯以本节来呼求天主，世上一切都可以不要，只求天主赏赐他们能多救人灵（如方济各撒肋爵和圣女德肋撒）。不过原文只说：要他拿去财物，不要他将人口带走。  ⑦ 亚巴郎不接受索多玛王的财物，不仅是由于他的慷慨，也是因为他不愿意与有罪的人交往，他知道即便有了他们的财物，也富不了多少，我们知道他是如何相信天主的祝福和应许。

第十五章

章旨  一个新的诺言。天主与亚巴郎的盟约。1-6天主应许亚巴郎一个儿子；7-21天主与亚巴郎立约。

¹这些事过去以后，上主在异像中对亚巴郎说：「亚巴郎！你不要害怕！我是你的盾牌，必要厚厚地赏赐你！」①²亚巴郎答说：「吾主上主呵！我既没有儿子，祢要赐予我什么？承受我家业的，是一个达默协克人厄里黑则尔。」³亚巴郎又说：「祢没有赐予我儿子，那生在我家中的人，将是我家业的继承者。」⁴上主对他说：「这人绝不会是你的后嗣，那由你身而生的人，要做你的后嗣。」②⁵遂领他到外边，说：「你且仰观天际，点数众星，你能否数清？」又给他说：「你的后裔也要如此。」③⁶亚巴郎就信了上主，上主便以此算他的义德。④

⁷上主又对亚巴郎说：「我是上主，我曾将你从乌尔加色丁领出来，为的是将这地赐与你作为基业。」⑤⁸亚巴郎说：「吾主上主！我如何能知道必以这地为基业？」⁹上主答应说：「你为我取来三年的母牛一，三年的母山羊一，三年的公绵羊一，斑鸠和雏鸽各一。」¹⁰亚巴郎将这些都取来了，每样剖成两半，这一半与那一半两对摆列。惟有飞鸟没有剖开。⑥¹¹有鸷鸟落于尸体之上，亚巴郎便将它们吓走了。¹²正在太阳落的时候，亚巴郎昏沉地睡去，突然有一种大恐惧和黑暗临在他身上。¹³这时天主对亚巴郎说：「你应当确实知道，你的后裔必要寄居在异国，要服事那地的人，那地的人，要虐待他们四百年。⑦¹⁴但是他们所要服事的人们，我必要亲自审罚他们，后来你的后裔必要带着丰富的财物，由那里出来。¹⁵你要享大寿数，安然回到你列祖那里，被人埋葬。¹⁶到了第四代，他们必要回到这里；因为迄今阿摩黎人的罪恶、尚未满盈。」¹⁷日落天黑的时候，有冒烟的炉和燃着的火炬，从哪些肉块中经过。⑧¹⁸在那一天，上主与亚巴郎立约说：「我将这地，赐予你的后裔，自埃及河直到幼发拉的大河。⑨¹⁹即可尼、刻尼齐、卡德摩尼、²⁰赫特、培黎齐、勒法因、²¹阿摩黎、客纳罕、基勒戛熹和耶步息等民族所有的土地。」

注 释

① 1，2，3三节述说：天主为了亚巴郎对自己的坚信不疑，在异像中——即以一种启示——应允要保护他，酬报他。亚巴郎远居异地，尚无永居的家乡。他虽听从了天主的召叫，但对于将来却不能不有所挂虑。天主应许要保护他，也允许要特殊地报酬他。但是亚巴郎想起自己无子，似乎心有隐忧，无论什么赐予，如果没有儿子来延续自己的宗祧，也就没有多大的价值。亚巴郎惟恐自己的产业，传给生于家族中的某人，而不传于自己的儿子。2节第二句佚亡，原文只说：「一个达默协克人厄里黑则尔要作继承者。」23节是相同的句子，23两节的第二句所说的继承者——厄里黑则尔——是谁，没有典籍可供考证。即24章内他的或他祖先的后裔中，亦无这人的形迹。  ② 这里天主许与亚巴郎的，就是他本身要生一个儿子。这儿子将是他的继承者。  ③ 本节说明天主许与亚巴郎是子孙的众多，有如天上的星，地上的沙。这里天主履行了祂在12：2许与亚巴郎的诺言。  ④ 本节特别盛称亚巴郎对1，4，5诸节的话所怀的信心，虽然当天主叫他离开加尔底亚时，他已有了卓著的信心，此处他的信心更是伟大；圣保禄说：「他在无指望的时候，因着信仍然有指望，因之成了万民之父，将近百岁的他，想到自己的身体已经衰老，撒辣的生育已经断绝，但是他的信心尚未示弱。」（罗4：18）。他绝对相信天主一定实践祂的应许。圣祖的这种信心，博得了天主的赞许，而他对于这事所持的态度，就足以配受义名了。圣保禄又在罗4：3采用了这一节，他说：「亚巴郎是怎样成为义？」不是由于谨守仪礼和诫命，而是因为倚靠天主，相信天主爱他，不是因为自己有什么功劳。所以他成了信德的模型，做了一切信者的父亲。  ⑤ 天主将亚巴郎从加尔底亚领出，赐予他现在所居的地方（参阅12章）。亚巴郎要求天主给他一种记号或凭据。使他知道确实要以这地作他的基业。在以下数节中，可以看出天主保证的第二种叙述，以一种「约」来作印证。这次明显地与1-6节所说的不同。因为那次是在夜间（5），而这次却是在太阳将落的时候。  ⑥ 亚巴郎以一种特有的聪明，将天主所吩咐的予以实行，将四足兽剖成两半，相对陈开，惟因鸽子过小，没有剖开，将鸽子陈在一边，斑鸠摆在一边，这是一种古代的优美礼节。有些人以为此处与耶34：17，18，19诸节所记，有类似的地方，是错误的。因为耶34：18节第二句和19节第二句很可能是日后根据创15插进去的。（19节第二句希译本缺）。这些叙述的礼节不是一个祭物（牺牲）或至少在这里不是一种祭献的动作。的确此处除流血以外，没有指出截断四肢，也没有将鸽子剖裂。17节中更没有指示所剖开的每半用火烧过。关于11节所说的鸷鸟落于尸体之上，是表示亚巴郎，（他的后裔）要遭的危险。按圣热罗尼莫：「鸷鸟是指偶像崇拜的民族。」亚巴郎将鸷鸟吓走，是表示转危为安，祸患将变为幸福。  ⑦ 亚巴郎于前节所感到的黑暗，正是宣布他后裔的一种预告。天主显示他：他的后裔必在异国为奴，受苦四百年之后，天主要惩罚异国，他的后裔必获得释放。这自然是预告伊撒尔人要在埃及为奴，和脱离埃及而蒙拯救等事。这种预言使他知道对于他后裔的应许，并不是使他们事事顺利。相反的，他的后裔为占取那应许的客纳罕地所必经的路，是要受多年的痛苦和失望。至于他自己，必享高寿，寿终正寝之后，再能见到他的祖先。本节所说他的后裔在异国的时期是四百年，按出12：41节上说，伊撒尔人寄居埃及的岁月是四百三十年，我们应当注意作者在这里并不是要做一个年代的报告，只不过举一个成数来，说明亚巴郎的后裔在异地需要很久的时期罢了。  ⑧ 这种现象使读者记起荆棘中的火焰（出3：2）云柱和火柱（出13：21）。天主显现与西乃山的密云，电光和雷霆（出19：16-20）。火（按古人的见解）是最小的实质因素，它外表好似天主的无形；密云彰明天主的不可接近和天主的不可测度。天主由两尸体中间走过，是指天主郑重地负责实践祂的诺言。  ⑨ 自本节至末节确实有关于客纳罕的应许；包括由埃及河到幼发拉的大河中间所有的地带。有些经学家以为埃及河及尼罗河（如海尼市Heinisch加耳默Calmet A.），但是多数的治经学者却以为是流入地中海，在哈匝（Gaza）西南一百三十里的那条小河（户34：5苏15：4；47）。幼发拉的河在这里被指为极北的边疆。（参阅出23：31申1：7；11：24苏1：4）。19节至21节，共有十个民族：赫特人、阿摩黎人、客纳罕人、基勒戛熹人和耶布息人于10：15，16节内提及。培黎齐人大概是客纳罕的乡民（参阅13：7节）。勒法因人是位于巴商的强悍土著（14：5节）。刻尼人是犹大南方的部落，一部分住在北方（参阅户14：21民4：11，17）。刻尼齐人住于犹大南方（参阅户32：12苏14：6，14），他们是厄东人的一支（36：11），以前拯救过伊撒尔人（民3：9）。卡德摩尼只此处提及过。希腊译本在客纳罕人后，撒玛黎雅本在基勒戛熹后都加希威人。

第十六章

章旨  1-4由于撒辣的不能生育，亚巴郎听从了撒辣的指示，纳妻的婢女为妾。5-6撒辣对哈戞尔以怀妊自负，表示不满，因此对亚巴郎时出怨言。7-12天使劝哈戞尔再回主母家中；并应允她生一个儿子，同时说明她后裔的性格。13-16依协玛黑耳的诞生。

¹亚巴郎的妻子撒辣不能生育，她有一个埃及婢女名字叫哈戞尔。①²撒辣对亚巴郎说：「你看！上主使我不能生育，你可与我的婢女同居，或者因着她，我可以得到儿子。」亚巴郎便听从了撒辣的话。³亚巴郎的妻子撒辣将自己的埃及婢女哈戞尔给了她的丈夫为妾；那时亚巴郎住在客纳罕地已有十年。⁴亚巴郎便与哈戞尔同居，哈戞尔就怀了孕，她自觉有妊，便藐视自己的主母。

⁵撒辣对亚巴郎说：「为了你，我竟受了冤屈，我将我的婢女放在你怀中，她一见自己有妊，就藐视了我。愿上主在我你之间施行判断。」②⁶亚巴郎对撒辣说：「你的婢女在你手中，你可任意待她。」于是撒辣虐待她，哈戞尔便由她面前逃走了。

⁷上主的使者在旷野秀尔道上的水泉旁遇见了她，③⁸对她说：「撒辣的婢女哈戞尔！你从何处来？要往何处去？」哈戞尔答应说：「我是由我主母撒辣那里逃出来的。」⁹上主的使者对她说：「你要回到你主母那里去！屈服在她的手下！」¹⁰又说：「我必使你的后裔繁衍，甚至不可胜数！」¹¹又说：「你看！你如今已经怀孕，将要生一个儿子，你要为他起名叫依协玛黑耳，因为上主俯听了你的苦诉。¹²他的为人，必如一头野驴，他要攻击所有的人，所有的人也要攻击他。他必要住在众弟兄的前面。」④¹³哈戞尔遂称呼那对她说话的上主说：「祢是垂顾我的天主，我也能看见祂怎样生活么？」⑤¹⁴因此她给那井起名叫拉海洛依井，那井是在卡德市与巴勒得之间。¹⁵哈戞尔给亚巴郎生了一个儿子，亚巴郎为他起名叫依协玛黑耳。¹⁶哈戞尔生这孩子的时候，亚巴郎已八十六岁了。

注 释

① 1至4节天主已经三次应许亚巴郎，要使他的后裔繁多（12：2；13：16；15：5），但是迄今尚无一子，撒辣如11：30节所说，是一个不生育的妇女。在东方有一种风俗，尤其在一种特殊情形下，妻子能让自己的丈夫纳妾，这妾视为主妇私人的代表，能将妾所生的儿子视为已出（30：3，9）。一位思虑周到的父亲，会给自己的女儿一个婢女作为结婚的陪嫁（妆奁）（参阅29：24，29）。在哈慕辣彼法典（Codex Hammurabi 114）上记载：「如有人娶女司祭为妻，她若没有儿子，几时她将自己的婢女给她的丈夫，她丈夫便不能再纳其他的妇女为妾。」又在一四六条和一七〇条上，似乎是根据习惯规定了：无子的妇女，能将婢女给自己的丈夫为妾。至于哈戞尔或者是法郎给撒辣作为礼物的婢女（参阅20：16）。亚巴郎实行了他妻子的建议，他以为这或者就是实行天主诺言的一条路。  ② 撒辣是不能容忍这种蔑视的。以前她自己劝亚巴郎与自己的婢女亲近（按原文「走近」即同房之意），而现在自然就有了难处。以一种女性本有的叱责加在亚巴郎一人身上。古时天主准许过多妻制，后来梅瑟也以天主的名义，准许了离婚。这种许可或更确切地说：这种容忍，是可以用那时代的风俗情形来解释的。按吾主耶稣基督的话，这是「为了他们的心硬，」天主不得不如此允许他们的。耶稣基督才改正了这种恶习惯。多妻之制即在圣祖的家庭里面，也不能免掉所有的恶果。亚巴郎约有十五年的工夫，受尽了家庭间不和睦的痛苦。本章所记只不过是一个例子而已（参阅21：9-14）。  ③ 「上主的使者」（Malach Iahve），在圣经内有些地方，尤其是梅瑟五书里面，好用「上主的使者」（参阅21：17-19），但这使者却不是天使。通常用这句话，来表示上主的现身。出3：2-6等节上说：「上主的使者」向梅瑟显现，但是在4节上说：「上主天主见他过去」，而在6节上说：「天使说：我是你父亲的天主……。」梅瑟「怕看天主」。（参创31：11-13。）在本章上说：「上主的使者」遇见哈戛尔，在10节上说：「祂说：我必使你的后裔繁衍……。」这几段话，都表示天使看自己是上主或是天主，并操有天主的一切大权。哈戛尔也承认「使者」是天主，因在13节上说：她称呼那对她说话的上主，「是垂顾她的天主……」。何以上主又能称为上主的使者，伊撒尔人无明文记述。这是一暗语，这样的暗语旧约中颇多。关于上主的使者（Malach Iahve）请参阅出3章注二。  ④ 本节是天使描述依协玛黑耳的品性，但是也暗示他一切子孙的品性。「他的为人必如一头野驴，」野驴是住在旷野不易驯服，好任意遨游的动物（约39：5-8）；他们要求独立，自由、常准备进攻。按原文，他或他们居住的地域，是在同胞的前面。这有两种解释：有些治经学者以为「前面」二字是指东方，有些学者以为作东方解，颇不适合，而主张「前面」二字是表示独立的精神和公开挑战的态度。按后说更适合文义。这样的叙述，可说是将依协玛黑耳的子孙及阿剌伯和东巴力斯坦游牧民族的个性，形容尽致，因为他们今日还是那样。阿剌伯游牧民族看自己是依协玛黑耳的后代，是旷野自由独立的人类，除受他们自己的酋长统治外，是不愿受外人管辖的。而且富于冒险精神，总以劫掠为生。  ⑤ 本节原文残缺不全，「我也能看见祂怎样生活么」一句，是根据克忒耳（Kittel）和海尼市（Heinisch）的译文而译者。拉丁通行本作：「因而说，在这里我也看见那看顾我的么？」

第十七章

章旨  1-8立约；9-14约的标志；15-22天主应许亚巴郎要有一个儿子——依撒格。23-27割损礼的开始实践。

¹亚巴郎九十九岁时，上主显示给亚巴郎，向他说：「我是全能的天主，你当在我面前行走，要作一个完人！①²我要与你立约，使你极其繁盛。」②³亚巴郎遂俯伏在地，天主又对他说：⁴「看！是我与你立约，你将成为万民之父。⁵从此以后，你不要再叫亚巴郎，要叫亚贝辣罕，因为我已将你立为万民之父。」③⁶我要使你极其昌盛，邦国由你而立，君王由你而生。⁷我要与你并你历代的后裔，立永远的约，就是我要作你和你后裔的天主。⁸我要将你现今所旅居的地，即客纳罕全境，赐与你和你的后裔，以作永远的基业，并且我要作他们的天主。」

⁹天主又对亚巴郎说：「你和你的后裔，应当遵守我的约，历世勿替。④¹⁰我与你和你后裔所立的约，你们应当遵守：就是你们中间所有的男子，都要受割损礼。¹¹你们都要受割损礼，这就是我与你们立约的标志。¹²你们中间历代的男子，生下第八日，⑤都要受割损：无论他是家中生的，或是自异地买来的，或属于你们后裔的，都要受割损。¹³在你家中生的，或是以银钱买来的，都要受割损。我立约的标志，在你们肉体上，万世不渝。¹⁴但凡不受割损的男子，必须从民众铲除，因为他违背了我的约。」

¹⁵天主又对亚巴郎说：「你的妻子也不要再叫撒辣依，应叫她撒辣，⑥¹⁶我必要祝福她，使她生一个儿子；我必使她有福，使她将成为万国之母，人民的君王要由她而出。」¹⁷亚巴郎便俯伏在地上笑起来，心想：「一百岁的人那还能生子？撒辣已九十岁如何能够生育？」⑦¹⁸亚巴郎对天主说：「惟愿依协玛黑耳生存在你面前！」¹⁹天主答应说：「不是，你的妻子撒辣确要给你生一个儿子，你要给他起名叫依撒格，我要与他并他的后裔缔结永远的约。²⁰至于依协玛黑耳，看！我也应允了你。我必要祝福他，要使他昌盛，极其繁衍。他必生十二个族长，我要使他成为一个大族。²¹但我要与依撒格立约，就是明年此时，撒辣要给你所生的那一位。」⑧²²天主与他说完这些话，便离开亚巴郎而上升。

²³就在那一天，亚巴郎遵循天主的命，给他儿子依协玛黑耳和家中所有的男子，无论是在家中生的，或以银钱买来的，都行了割损礼。²⁴亚巴郎为自己行割损的时候，年已九十九岁。²⁵他的儿子依协玛黑耳受割损正是十三岁。²⁶亚巴郎和他的儿子依协玛黑耳是同日受的割损礼。²⁷他家中所有的男子，或家中生的，或用银钱由异国买来的，都一同受了割损礼。

注 释

① 圣经中记载「全能天主」的名称，此处尚为第一次；出6：3称天主为「全能天主。」这名称是古老的，它的意义，按许多学者认为含有全能的意思。天主促使亚巴郎度一种笃信和忠诚的生活，一如厄诺客和若厄（5：24；6：9），因为天主将要与他立约。  ② 2至4节所讲的，不只是天主一方面的严格诺言，而是一个双方的缔约。天主反复地用「我与你（们）之间」的字句，说明立约的决心；并且使亚巴郎和他的后代知道，现在所接受的责任，应当谨慎遵行（10节）；14节上又提出这种责任的破坏。在以前（15章）天主既然与亚巴郎立了约，并且保证要将客纳罕给他做基业。现在天主再三郑重地应许，要祝福他，使他的后裔昌盛。而在亚巴郎一方面，要在天主面前行走（1节），只崇拜天主自己（7节）和遵行割损礼（10节）。这些义务，他的后裔，也应该遵守（8，12，14三节）。这约的条件，是天主自己所确定者。这是由于祂是造物主，而亚巴郎却是受造物的原故。立约的目的，一如召呼亚巴郎的目的（12：1-3）：就是使人类保存惟一真天主的信仰（7，8两节）；所以这个真天主的信仰，在他的后裔中，将不至失掉。  ③ 5-8天主为使亚巴郎彻底了解，这种行为的重要，给了他一个新的名字「亚贝辣罕」（Abraham）。这名字含有「万民之父」的意思。在这里我们一如其他的人名，不能以一种语言学的原则来解释，只能以一种普通的原则来解释。按斯特辣克（Strack）。伟耳刻（Wilke）和多尔木（Dhorme）诸学者的意见：Abram与Abraham二名，只是缀音上的区别，而不是语源上的区别，按原为「亚巴郎」一名至本章本节为止，常作亚巴郎Abram。自本节起末章应作「亚贝辣罕」Abraham。但为教友诵读方便起见，以后仍沿用「亚巴郎」一名。  ④ 9-14节陈述天主与亚巴郎所立的约，是内里的作为。但是天主也愿有一个外面能看得见的标志——割损。这种标志，不是约的本身（11节）。11节只说明一个法律，这由天主在10节所用的复数「你们」，可以证明。这个法律，为所有的人，即他将来的后裔，都有遵守的职责。此外他所有的童仆，也列入遵守这法律的人中。关于割损的起源和效能诸问题，于本章后，另附有专论。  ⑤ 参阅21：4肋12：3路1：59；2：21宗7：8斐3：5。  ⑥ 15，16两节是述说天主重新使圣祖知道不久的一个重要事件，不是与亚巴郎由婢女所生的儿子依协玛黑耳立约，而是与她不生育的妻子将生的儿子立约。有如天主给他改了名字，照样也改了撒辣依的名字为撒辣。撒辣这名字，含有「万国之母」的意思（16节）「撒辣」Sara一名，原文至本章本节止，本作撒辣依Sarai。但为使读者免去误认为二人的危险，所以本书始终译作撒辣。  ⑦ 天主的应许，使亚巴郎惊异，因为这不能不使亚巴郎狐疑。他「笑」不是喜欢的意思，这不但看出他对目前心中所想的事有所怀疑，而且看出他对天主的保证（19），而将寄托在依协马尔黑身上的指望，也有所疑心。因此圣热罗尼莫说：「亚巴郎的举动是犯了怀疑的过失。」（Dial. adv. peleg. Ⅲ12）。圣保禄在罗玛书4：19亦论此事，并且将亚巴郎视为信仰的典型；又希伯来书11：11（虽与创18：10节等相冲突）言及撒辣，说她起初的疑心，为信心所制胜，她信了天主的诺言，与丈夫同寝而怀孕。  ⑧ 参阅18：10；21：2。

附 注

论割损

（一）割损的起源和习惯。这种割损是极古的习惯。并且不仅限于伊撒尔人，许多四周的民族也都习行的，如埃及人、厄东人、哈孟人、摩阿布人（参阅耶9：26）。按赫洛多突斯（Herodotus）：腓尼基人和叙利里亚人也有这种割损的风俗，并且说他们这种风俗，是来自埃及。按卡耳特（Kalt）：割损的起源也许始于埃及人，不过关于割损，在希伯来和埃及两民族之间，有许多不同之点。按敖黎革讷斯（Origenes）：埃及人的割损仅限于司祭、巫者、天文学士和博学士；按斯特辣波（Strabo）埃及人任意施行割损，不单男子即女子及笄之时亦受割损。但是犹太人所有的男子生后第八天上，都应当受割损，至于女子并无受割损的规定，埃及人受割损，目的是在求身体的健康和清洁，而希伯来人施行割损，是含有一种宗教的意义。割损的风俗，无论在埃及是怎样古远，但是亚巴郎决不是由埃及学得了这种习俗，而是受自天主，作为他与天主立约的记号，因为圣祖由于天主的命令，为自己和他的亲属施行割损，在旧约中明文记载，没有割损的民族，只有客纳罕人和培肋协特人（创34：14撒上14：6）。阿剌伯人（依协玛黑耳人）所流行的割损可能是受自亚巴郎。非洲南部有许多民族也施行割损。

淮罗（Philo）举出四种割损的原因：（a）易于阻止不治之病（疔疮，癞疽之类）。（b）易于使全身清洁。（c）使司祭容易尽他们的职责，为此主祭的埃及人有时刮洁下体，怕在皮下或阴皮下有什么污浊。（d）能够生育繁多。尼步尔（Niebuhr）和路多夫（Ludof）述说阿剌伯人和艾提敖培斯人（Aethiopes）为了身体的健康也施行割损，预防热带地方常有的病症，（有害于生殖器的病）。

（二）割损的观念与目的。虽然割损在热带是一种身体健康的方法，但是亚巴郎施行割损，却不是为了这种原因，而是为了一种更高尚的目的，圣犹斯定（S. Justinus）、金口圣若望和忒敖多勒突斯（Theodoretus）都说天主使希伯来人行割损的目的，是以一种有形的记号，与恭奉邪神而不行割损的客纳罕人有所区别。圣多玛斯说：割损的目的，是在使伊撒尔人离开那出自埃及，以后侵入列族，而于阿撒（Asa）为王时（列上15），使犹太变为畸形的淫猥是沈溺。割损是立约的记号，由于割损他的子孙成为天主的子民；这种契约，在天主一方面是应许亚巴郎日后子孙的众多，以客纳罕地做亚巴郎的基业和默西亚要诞生在他的后裔中。在亚巴郎和他子孙一方面。必须承认唯一的真天主，遵守对祂所有的敬礼和诫命。

（三）割损的仪式。割损即割去男子阳物的前包皮，用什么东西割去或割时有什么礼节，梅瑟没有说明。梅瑟的妻子漆颇辣和若苏厄在施行割礼时用了火石刀（出4：25；苏5：3）所有的男子应在诞生后第八日受割损礼，家中所养的和以金钱买来的男仆，亦应受割礼。若问天主为何要在男子的阳物上，立着约的记号，这是天主的自由，我人不能测透。

（四）其他圣经上有关割损的记载和意义。割礼是与天主立约的外面记号（德44：21罗4：11），并且人由于受割，不但接受了权利，而且也接受了履行的责任（迦5：3）；约的印证附于阳物之上，意思就是说天主立约的祝福，特是一种蕃殖的祝福（创1：28；9：1）。伊撒尔先知和其他作家将这种外面的记号，与以灵性化，看为心境的表示，进而主张心受割礼（肋26：41），因为如果心不受割礼，外面的记号毫无价值可言。出6：12提及未受割礼的口唇；肋19：23提及割去树的阳皮；「心的阳皮」一句，按申10：16就是消除外教人的举止；「心受割礼」，按申30：6是在使人尽心爱慕天主。耶4：4特别促进人内里的更新：「你们应当自行割损，归于天主，将心理的污秽除掉，」（参阅耶9：26则44：7罗2：29）。这种外面的记号，为犹太人单单是防御地狱和获得天福的保证。随着旧约的终止，约的记号也失去了自己的意义：「受割损，不关重要，不受割损，也不关重要，要紧的是一个新造的人」（迦6：15）。「原来在基督内受割损不受割损，都不关重要，惟独以爱德行事的信德。」（迦5：6）。信友们由于在基督内所受的洗礼，受了另一种割损。这种割损，是基于肉身生活的解除，旧人的摆脱和欲望的制服：「你们在祂（基督）内，也受了非人手所行的割损，乃是基督使你们脱出肉体情欲的割损。」（哥2：11）；圣保禄称信友是为真受割损的人（斐3：3）；并劝勉要预防自行割损（同上）。宗徒会议否认了这割损的重要（宗15：28迦2：2）。圣保禄指出割损实际上为成义，已毫无价值可言。他说：亚巴郎成为义，是在自行割损以前，他的受割损，不是他成义的原因，而只是一个引人成义的印证（参照罗4章）。

（五）割损的效力。亚巴郎的子孙，由于受割礼，成为天主的子民；在法律的颁布之后，且应遵守法律所有的规定。圣保禄说：「我再指着凡受割损的人切实地说：他是实行全法律的债务者」（迦5：3）；割损能否赦免人的原罪？神学家对这问题有着不同的论调，有些人承认割损是旧约的圣事，是圣洗圣事的预像，由于受割损而获得原罪的赦免。不过原则上与圣洗圣事不同，因为圣洗圣事赦免原罪，是由于圣事的本身（ex opere operato），割损却不是这样；也有些神学家根本否认割损礼有赦免原罪的能力，孰是孰非，我们不得而知；但是我们要注意的是：从原文上我们不能证明割损是一件圣事，更不能证明有赦免原罪的能力；所谓割损是圣洗圣事的预像，这仅言由于割损礼而人成为天主的子民，由于圣洗而人成为圣教会的肢体。

（六）放弃割损礼所受的惩罚。「凡不受割损的男子，必要从民中铲除。」这就是说：凡不受割损的男子，不能视他为天主的子民，不能将他列入亚巴郎子孙之中，不能分占他的信仰和义德，不能做天主应许的继承者。

第十八章

章旨  1-15亚巴郎接待贵宾。16-33亚巴郎为索多玛求情。

¹一天正午，亚巴郎坐在帐幕门口，上主就在玛默勒橡树那里给他显现出来。①²他举目一看，看见三人对面立着，他便离开帐幕，跑去迎接他们，俯伏在地敬拜祂，②³说：「吾主！如果蒙祢的恩爱，请祢不要离开祢的仆人再往前走！⁴让我取点水来，洗洗你们的脚，在树荫底下休息休息。⁵我再取点饼来，增加你们的心力，然后再走。因为你们来到仆人这里，岂不是为这原故？」他们说：「可照你的话去做吧！」⁶亚巴郎遂赶快进了帐幕，对撒辣说：「你快拿三斤细面，和一和，作一些饼。」③⁷他又跑到牛群，选了一只肥美的牛犊，交与仆人，仆人遂急速煮好。⁸亚巴郎又拿了奶油，牛奶和煮好的牛犊，摆在他们面前，三人在树下吃着，他自己立于他们旁边。⁹他们对他说：「你的妻子撒辣在哪里？」他答说：「在帐幕里面。」¹⁰三人中的一位对他说：「明年此时我必再回到你这里，那时你的妻子撒辣必要生一个儿子。」撒辣在那人背后的帐幕门口，听见了这话。④¹¹亚巴郎和撒辣二人都已寿高年迈，撒辣的月经业已停止。¹²撒辣笑起来，心里暗想：我已年老，我丈夫也老了，哪能再有这样的喜事？⑤¹³上主对亚巴郎说：「撒辣为什么笑？且说：我已老迈，还能生育吗？¹⁴上主岂有难行的事？明年这时，我必再来，撒辣必生一个儿子。」¹⁵撒辣怕了，否认说：「我没有笑。」那一位说：「不，你确实笑了。」

¹⁶以后，那三人从那里起身，观望索多玛，亚巴郎为送他们，也一齐前行。¹⁷上主说：「我要作的事，岂能瞒着亚巴郎？¹⁸亚巴郎必要成为一个强大的民族。世上的万国，都要藉着他蒙受祝福。⑥¹⁹我认识他，他后来会命令自己的全家和后裔，保持上主的道路，秉公行义，如此，上主必要履行对亚巴郎所说的一切事。」²⁰上主说：「索多玛和哈摩辣的声音，巨而且大，他们的罪孽深重；²¹我要下去看看，愿意知道，他们所行的是否像那达于我耳中的声音一样？我愿知道，是否如此。」²²二人转身向索多玛走去，亚巴郎仍立在上主面前。²³亚巴郎近前来说：「善者恶者，祢都要剪灭吗？²⁴假若城中有五十个义人，祢还要剪灭吗？不为这五十个义人而赦免那个地方吗？⑦²⁵将善者恶者一并诛杀，将义人与恶人一样看待，这断不是祢所行的，祢这审判全地的主，绝不能这样的判断。」²⁶上主回答说：「索多玛城中假若我找出了五十个义人，为了他们，我要宽宥这一方」。²⁷亚巴郎又说：「我虽是尘埃，但我已经敢对上主说话。²⁸假若五十个义人，缺少五个，岂能因为缺少五个，就毁灭这座城吗？」祂说：「假若在那里找到四十五个义人，我也决不毁灭那城。」²⁹亚巴郎又说：「如果在那里找到四十个人呢？」上主说：「为了这四十个人，我也不作这事。」³⁰亚巴郎说：「求主且勿动怒，容我再说：如果在那里有三十个人怎样呢？」上主回答说：「为了三十个人，我也不作这事。」³¹亚巴郎说：「我敢再对吾主说，如果那里只有二十个呢？」上主答应说：「为了二十个，我也不毁灭。」³²亚巴郎又对上主说：「吾主，求祢不要动怒，我再说一次，如果那里只有十个人呢？」上主回答说：「为了这十个人，我也不毁灭。」³³上主与亚巴郎说完这些话，就走了，亚巴郎也回到自己的地方。

注 释

① 参阅希13：2。这次天主伴同两位使者的显现，是在前章天主显现亚巴郎以后不久。由17：21和本章10节证实撒辣尚未怀妊。  ② 2-5节，亚巴郎起初似乎将他们三人看作旅客，马上就照习惯，款待他们。亚巴郎是否在开始便认出三人中有一个是天主，而其余二人是天使？这很难确定。大概亚巴郎是渐渐明白他们三人不是平常的客人。第一是由于他们对他「妻子在哪里」的发问（9），这完全与常理不合；其次是因为其中的一位知道他妻子尚无子息，而应许他明年此时，要生一子（10）；再次是由于他妻子的暗笑，被其中的一位所察知（13）。亚巴郎这才确知其中有一位是天主。三人接受了亚巴郎的盛意，以一种简短的话：「可照你的话去做吧！」答应了圣祖的请求。  ③ 「三斤细面」，「斤」原为Sea（色阿），究竟是多少，不得而知，三「色阿」或者在三十公升左右，亦未可知。总之，三「色阿」的细面，为三个客人是足够的。  ④ 参阅17：19；21：1罗9：9。「再回来。」是天主用这句话来说明：天主要垂顾撒辣（21：1），赐予她生一个儿子。  ⑤ 参阅伯前3：6。撒辣同样犯了疑惑的过失，并且受了天主的责斥（13）。但是她获得圣保禄的称赞说：「撒辣自己虽然已经过了生育的年龄，因了信，犹能怀妊，这是因为她以为那应许她的，是可信的。」（希11：11）。撒辣的信，所以博得称许，或者是由于她虽知自己年龄已老，但依从天主的诺言，与她丈夫重行房事所致。  ⑥ 参阅12：3；22：18。前节说明天主决意要将对付索多玛和哈摩辣的意思，告知亚巴郎。这是天主对亚巴郎爱情特殊的表现。表示祂要拣选亚巴郎来作祝福万国的枢纽。下节也说出天主选亚巴郎的理由，是要他命令他的子子孙孙，遵从天主的诫命，秉公行义。  ⑦ 天主与亚巴郎之间的对话，特殊指出虔敬者的祈祷，潜藏着多大的效能，如梅瑟（出17：11；户21：7），厄利亚先知（列上18：36），亚毛斯先知（7：1）和耶肋米亚先知（14：19；37：3；42：2），这些虔敬者的祈祷在天主面前都发生了极大的效力。这使我们知道圣祖对天主所怀的赤心和亲密的关系；又使我们看出他对异国人所有的同情。他又想到自己的亲族罗特，他正义的敏感，使他想到天主未必就是善恶不分，一律加以惩罚。于是他抱着极其谦虚和疑虑的心情，从事请求直到天主最后应许他，如有十个义人，也不毁灭那城。圣祖为人求赦免的故事，给了我们一个祈祷的方式，讨价还价，宛如摊头上的商人顾客，直至达到目的为止。

第十九章

章旨  1-11索多玛人的丑恶；12-29索多玛人受的处罚，罗特得救；30-38罗特和自己的两个女儿。

¹黄昏时，那两位使者便到了索多玛，那时罗特正坐在城门口，一看见他们，就起来迎接他们，伏地敬拜，①²说：「吾主！请你们到仆人家中住一夜，洗洗脚，清早起来再赶你们的路。」他们回答说：「不！我们要在街上过夜。」³罗特急切地请求他们，他们这才进了他的家。罗特为他们设宴，焙无酵饼，他们就吃了。⁴他们尚未就寝，索多玛人，举城的老者少者，都来围住了他的家。②⁵呼喊罗特说：「黄昏时到你这里来的两个人在哪里？将他们领出来，叫我们认识他们。」⁶罗特出来将门关上，到他们那里，⁷说：「我的弟兄们，请你们切勿作这种恶事。⁸我有两个女儿，尚未认识过人，我将她们给你们领出来，任凭你们怎样待她们；只是这两个人，既然来到舍下，请不要向他们作什么！」⁹众人都说：「你退回去吧！」又说：「你到这里来作客，莫非你还想作我们的判官？现在我们虐待你比虐待他们更要厉害！」他们遂一齐冲向罗特，想前去攻破家门。¹⁰那两个人伸出手来，将罗特拉进去，关紧了门。¹¹又使外面的人，老少都迷了眼，总寻不着门。③

¹²二人对罗特说：「这里你还有什么亲属么？无论儿女或女婿，及城中你所有的人，你都要使他们离开这一方。④¹³我们要毁灭这一方，因为他们达于上主耳中的罪恶之声，极其宏大；所以上主派遣我们来，毁灭这一方。」¹⁴罗特便出去，告诉要娶自己女儿们的女婿说：「你们起来，离开这地方，因为上主要灭这座城。」他们却以为是戏言。⑤¹⁵天一亮，使者催迫罗特说：「起来，领着你的妻子和你的两个女儿逃走，免得你因这城的罪恶，同遭灭亡。」¹⁶罗特迟延不走，二人因上主怜悯他们，便拉着他的手和他妻子的手并他两个女儿的手，将他们带出城来。⑥¹⁷领出以后，将他们置于城外，对罗特说：「快逃命吧！别回头观望，也别在平原站住，应逃亡山中，免得你同遭毁灭。」¹⁸罗特对他们说：「吾主！你不要如此；¹⁹你仆人倘能在你面前蒙恩，求你向我显示你莫大的慈爱，使我得以全生！我不能逃往山中，恐怕灾祸临头，使我死亡。²⁰看！前面有一座城，既小且近，容我逃到那里，以全我生。那城不是一座小城吗？我莫非在那里不能保全我的生命？」²¹一人对他说：「是，我顾全你的脸面，就照这话做吧！我必不毁灭你所说的这城。²²你要急速逃到那里去！在你未到那里以前，我不会有所作为。」所以那城名叫左哈尔。⑦²³罗特到左哈尔时，太阳已经出来。²⁴当时上主使硫磺与火，从天上上主那里降于索多玛和哈摩辣；⑧²⁵将这两座城和整个平原，并城中所有的居民以及所有地上生长的，全都毁灭。²⁶罗特的妻子，因为回头观望，立即变为盐柱。⑨²⁷亚巴郎清晨起来，到了以前他立在上主面前的地方，²⁸向索多玛和哈摩辣并所有那地的平原注视，看见那里烟火上腾，有如烧窑一样。²⁹当上主毁灭平原诸城的时候，眷念了亚巴郎，从毁灭罗特所住的城中，救出罗特。

³⁰罗特因为怕住在左哈尔，便上了山，同自己的两个女儿住在一个山洞中。³¹长女对妹妹说：「我们的父亲已经年老，地上又没有男人依照世上的礼俗，来亲近我们，⑩³²你来！我们用酒将父亲灌醉，与他同寝，为的我们由我们的父亲，能得到子孙。」⑪³³于是那天夜里，她们叫父亲喝酒，长女就进去与自己的父亲同寝，女儿的起卧，父亲都没有发觉。³⁴翌日，长女对妹妹说：「昨夜我与父亲同寝，今夜我们再使他喝酒，你要进去与他同寝，为的我们由我们的父亲，能得到子孙。」³⁵于是那天夜里，她们又让父亲喝酒，小女儿便进去与自己的父亲同寝，女儿的起卧，父亲仍然没有发觉。³⁶因此罗特的两个女儿都由父亲坏了妊。³⁷大女儿生了一个儿子，给他起名叫摩阿布，就是现今摩阿布人的始祖。⑫³⁸小女儿也生了一个儿子，给他起名叫本哈米，就是现在哈孟子民的始祖。

注 释

① 参阅希13：2。「黄昏时」即说当天的黄昏（18：1）；「罗特坐在城门口」，按城门口为商贾的交易场所，又为民众聚集谈话，决定争执，诉讼的场所（参阅卢4：1-11；申21：19；25：7）。二位天使，是天主所派遣者，为在索多玛尽他们调查的任务。  ② 罗特的这种举动，引起索多玛城居民的反对。在这小小的城中，两位过客的到来，以及他们在罗特家中的住宿，很快地传遍了全城。这两个客人的外表，似乎年青俊美，就煽动了索多玛人的情欲，所以他们极愿向这两个客人，为非作歹。我们从犹达书7节上可以知道，索多玛人是犯着逆性的男色，致使他们负了邪恶弥天的罪名（13：13）。圣经中许多地方记载了客纳罕人的这种逆性丑行。（肋18：22等节，20：13申23：18民19：22。）本章的这种记载，指明整个的索多玛都已败坏，因而对客人也毫不客气。罗特想保护自己的客人，但是在自己的言语不能发生效力的时候，便想以自己的两个女儿来代替。（民19：24亦有如此的记载。）罗特的这种举动，客观地说来，不能无罪。但是在这种情形下，他照着当时的习俗，以为出门人是不可侵犯的，由这暴行里救出自己的客人，是自己的职务，又以为强奸一个少女的罪，比逆天的淫乱，总要轻些。  ③ 参阅智19：16。这里不能视为真正的瞎子，他们并不感觉到失明的痛苦，只是不能前来扰乱这两个客人。他们已失去那种犯罪的欲望，回到自己的家中，是他们现在独有的希望。（列下6：18也有使阿兰人眼睛昏迷的记载。）索多玛人对于犯这种奸污的罪，并不觉得什么畏惧，并且他们没有一次尊重过主客互相的权利。  ④ 天使是否知道罗特没有儿子？所以如此询问，一则他们虽是天主的使者，但在言谈之间，总要现出是旅客来，二则天主的使者不必知道一切。这里对罗特的妻子，毫无记载，或者女人是属于男人权下的原因。  ⑤ 比索多玛人忠直的人，本应听从罗特的劝语，其实罗特的女婿并不见得如何忠直，而且更怀着满腹的狐疑。路17：28说：「又像罗特的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又建筑。」罗特的这两个女婿是在索多玛人想捣毁罗特房屋的同一黑夜，来到罗特那里。  ⑥ 罗特的品性与亚巴郎颇不相同，亚巴郎一得到天主的命令，立即起身，远离父家和亲戚；而罗特是自私，懦弱，贪恋世俗，他因图人世的安逸和奢华，才选居恶人中间。他为了在索多玛所有的房屋和财帛，迟延不愿离去。罗特本人并非是行恶的，他是一个义人，而且也因四周所有恶人的生活而感到忧伤（伯后2：6，7）。  ⑦ 智慧篇上说「当不虔敬的人们遭受灭亡的时候，智慧救了义人，逃脱那五城遭受天降的大火」（智10：6）。  ⑧ 繁华的城，由于居民的罪恶，受了天主的降罚。但是主张所有的平原都被毁灭或主张没有一个地方被毁的学说，都站不住。有些历史家对于圣经上的这段记载，间接地或直接地提及过。更有许多学者将这段记载竟视为历史的核心（如威讷塔Vineta和斯拉沃楞Slavoren）。索多玛人和哈摩辣人的不义，成了极恶的表象：申32：32依1：10；3：9衰4：6则16：44-57默11：8。索多玛（哈摩辣二城）的倾覆，成了天主处罚的预像：申29：23依1：9；13：19耶49：18；50：40亚4：11索2：9玛10：15；11：23-24路10：12；17：29罗9：29伯后2：6犹7。  ⑨ 当罗特急速往前逃命的时候，他的妻子遭遇了灾祸。她本想回头看看索多玛城是否罹难，要来的审判是否来临，这说明了她对天主的话怀着狐疑的心理。她便这样的走入恶运，立即身死。至论有无洪水淹没了她（如仆洛克市Procksch所主张者）圣经上没有明文。死海附近尚有一些礼物，如树一样的东西，树皮上面，包着一层盐质的硬壳，或者她这样也为盐质的硬壳所包起。测贝耳乌斯杜木（Dschebel Usdum）山（亦名索多玛山）是死海西南方的一个大石盐山，这些石盐山经过风水几次的侵蚀，互相隔离，犹如盐柱，形成种种奇异的形像。这样一来，人的想像将一些形像认为是妇女的形像。这些盐柱长久保持它们的外形。无怪乎后来的人，在一些盐柱中，认为一个是罗特之妻的形像。智慧篇的作者使人忆起盐柱的事。（智10：7。）史家若瑟夫拉威乌斯（Iosephus Flavius）相信自己亲自见了罗特的妻子变成了盐柱（Ant. Ⅰ. 11. 4，203）。若瑟氏所见的这个盐柱形像，到旅行家息耳威雅（Silvia）时（Cr. 390 p.c.），已经没有了。而现在又将其他一个十五米高的盐柱，视为罗特的妻子。（参阅路17：82）。  ⑩ 「走近妇女」即与妇女同房之意。罗特由这次的灾祸，失去了他所有的财物，而他的两个女儿，认为再没有什么希望，尤其是经过这次迁居，她们更没有希望能够结婚和生养子女的幸福。她们说：「地上没有男人，」由这句话不能断定她们的意思，是说所有的人都已灭绝，因为她们几天以前还在左哈尔城与人在一齐住过。她们的注意过于窄狭，由于她们所加的「来与我们相亲近」一句话，更显得过于固执鄙陋。就如同日后塔玛尔为能获得子女，以诈计曾引诱过她的公公与自己同寝，这样她姊妹二人也决议要与她们自己的父亲同房。她们希望能够给自己保留后代，她们的注意力也仅仅倾注到传自己子孙的上面。因为她们住在索多玛，她们的母亲又是一个索多玛人，在这种环境之下，不无受到索多玛堕落的影响。因此二人对她们自己的这种行为觉得是很自然的事。「我们的父亲已经年老，」还有生殖的能力，我们不能迟延或有所踌躇。或者有人说：罗特于灾祸过去以后，不是不能续娶或成立一个新的家庭。但是说这话的人，没有想到，她们姊妹二人与父亲同房，不是希望给父亲留后，而是希望自己能够得到子女。一个人与父亲同寝，她们还认为，必须二人皆与父亲同寝才对。读者应当知道：圣经记载了这段故事，未加批评，但是圣经有天主法律的记载，使我们知道她们作的这事是不对的。  ⑪ 32-36节。她们姊妹二人也知道她们的父亲无论怎样，绝不随从她们的这种欲望，所以她们用酒将父亲灌醉。按摩阿布是一个产葡萄的地方（依16：8）。罗特的这种态度在我们看来，确实有些无礼，但是本书的作者为他申辩与剖白，因为两次记载着罗特对这种逆伦的经过，都没有发觉。他于昏迷之际，或者还以为与他同寝的，是自己的妻子。等到第二天早晨，再不能忆起昨夜的经过。  ⑫  「由我们的父亲」一句（32，34，36三节）说明摩阿布名字之来源。希伯来文作Meab有「由父亲来」的意思。希腊译本同。哈孟人原文往往称为Bene-ammon，意思是「我血统的儿子」，即由逆伦而生者。这说明这些后代是来自罗特的。拉丁通译本作：「我民之子。」关于罗特的死，没有记载。伊撒尔人知道摩阿布人和哈孟人是有亲属的民族，是罗特的后裔，所以对他们并不视为自己的敌对（申2：9，19）。但是从其他方面，却常反对这个极恶的宗支。户22至25章，民3：12-30申23：3-6等处，都指出了伊撒尔人仇恨摩阿布人和哈孟人的因由。

第二十章

章旨  1-2亚巴郎迁居革辣尔；3-7阿彼默肋客王的异梦；8-18阿彼默肋客王与亚巴郎的协议。

¹亚巴郎从那里迁往南地，寄居在卡德市和秀尔中间的革辣尔。①²亚巴郎论到自己的妻子撒辣说：「她是我的妹妹，」因此革辣尔王阿彼默肋客遣人取了撒辣。②

³但是夜间，上主藉着梦来到阿彼默肋客那里，给他说：「看！为了你取的那个女人，你必要丧亡，因为她原是有男人的。」③⁴阿彼默肋客尚未接近她，他说：「吾主！连正义的人祢也要杀害吗？⁵那男人不是自己对我说：她是我的妹妹吗？就是那女人自己也对我说：他是我的哥哥。我作这事，乃是出于心正手洁。」⁶上主在梦中对他说：「我知道你作这事，是由于心地端正。所以我阻止了你，没有使你获罪于我，也没有让你接触她。⁷现在你将女人还给她的丈夫，因为他是先知，他要为你祈求，使你得以生活；倘若你不归还，你该知道，你和你所有的人都要死亡。」④

⁸阿彼默肋客早晨一起身，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都很畏惧。⁹阿彼默肋客又叫亚巴郎来，对他说：「你给我们作的是什么事？我在何事上得罪了你？你竟使我和我的国人遭遇这种重罚？你为我所作的，实在不合情理。」¹⁰阿彼默肋客又追问亚巴郎说：「你作了这事，有什么意思？」¹¹亚巴郎回答说：「我以为这地方的人不敬畏天主，必会为了我的妻子，要杀害我。⑤¹²况且她也实在是我的妹妹，她与我原是同父异母，后来竟作了我的妻子。¹³当天主叫我远离父家，漂流在外的时候，我对她说：我们无论到任何地方，你要说我是你的哥哥，这就是你待我的恩情。」¹⁴阿彼默肋客将牛羊和婢仆赐予亚巴郎，又将他的妻子撒辣归还他。¹⁵阿彼默肋客又说：「我的地都在你面前，你可任意寄居。」⑥¹⁶又对撒辣说：「我将一千银钱给你哥哥，作为你在阖家人面前遮眼的。这样，你在众人面前，就无可归咎的事。」¹⁷亚巴郎遂向天主祈祷，天主就医好了阿彼默肋客和他的妻子并他的众婢女，使她们能够生育。⑦¹⁸因为上主为了亚巴郎的妻子撒辣，将阿彼默肋客家中所有妇女的子宫，都一律关闭了。

注 释

① 一论到革辣尔，我们便想到乌木测辣尔（Um Dscharar），或附近而距离哈匝（Gaza）只三公里的测默山岭（Tell Dschemme）。考古家夫林德尔斯培特黎（Flinders Petrie）根据21：32和26：1：革辣尔为培肋协特人（Philistaei）所占有的记载，以为可以证明革辣尔就是测默山，但是这种证明，在圣祖时代是不能成立的。又有人为了本节「在卡德市与秀尔之间」一语，主张革辣尔就是卡德市西南的测鲁尔山谷（Wadi Dscherur）。按编下14：12等节记载革辣尔是在客纳罕至埃及的道上。如果指的是第一个革辣尔（测辣尔），那末亚巴郎是由他寄居的南方，又回到北方的。  ② 亚巴郎何以称撒辣为自己的妹妹，本书的作者没有说明。这在11节和6节上指出，就是天主没有许可阿彼默肋客接近撒辣。由于17节我们可以知道，天主以一种不治的病症，阻止了阿彼默肋客。在26章上也有一个阿彼默肋客，所以有些解经学者认为「阿彼默肋客」不是一个人名，而是君王的普通称号如法郎一样。按希伯来文阿彼默肋客（Abimelech）含有「我父为王」之意。阿彼默肋客有如一个国王对在他国内所有美丽的妇女，都有遴取的权利。  ③ 本节述说阿彼默肋客由梦中，得知撒辣是属于亚巴郎的。天主说明自己是夫妇二人的理事者和保护者。当时的非伊撒尔人也看出通奸罪是违反天主极重的罪恶（6节）。天主给予阿彼默肋客的威胁与恫吓，是附有条件的，如果不听从，立即陷于大难（7节）。圣经内有许多地方记载着这种含有意义的梦，比如亚巴郎（15：12），雅各伯（28：12），若瑟（37：5），拉班（31：24），法郎的酒官和面包官（40），以及法郎自己（41）。  ④ 6，7两节是说天主分明知道阿彼默肋客的无罪，作这事不是出于恶意，然而需要天主特别宠幸者为他代祷。因为有意违反天主的诫命，与无意触犯天主的禁令是不同的。但是无意违背天命，客观上毕竟是有罪的。天主在这里将亚巴郎指为天主与人之间的中人，这说明了亚巴郎与天主有着特殊的关系。这也是圣经内首先提到「先知」二字的地方和意义。7节：「你和你所有的人」一句，是说如果你违犯我的训令，不但你要受罚，即你所有的子民都要受罚。（参阅撒下24：13，14，15等节）。  ⑤ 11-13节所述的事：阿彼默肋客为自己辩白，只说了一些惯常的推辞话；而亚巴郎为自己辩护说：客纳罕人不敬畏天主，这为他很不利，怕他们为了自己的妻子，而杀害他。他并没有说谎，因为撒辣确实是他的异母姊妹。但是他的异母姊妹也是他的妻子，这最重要的事，先前（2节）他没有提出。肋18：9，11申27：22则22：11等地方记载着：异父同母或同父异母的兄弟姊妹之间的婚姻，是法律所严禁的。亚巴郎和撒辣同宗关系的事，除在11：29和12：12约略地提及以外，再无其他的发现。  ⑥ 15，16两节述说阿彼默肋客为使亚巴郎赦免他的无心之过和使亚巴郎为他代祷，给了他许多财物。此外又给了撒辣一千银钱。这个巨款是以她哥哥的名义，而不是以她辩护者的名义付与的。阿彼默肋客给与撒辣的巨款，一方面作为赔偿她的损失，另一方面藉以保全她的名誉。  ⑦ 由本节的文字，我们才知道何以亚巴郎要为阿彼默肋客和他的全家祈求，同时也知道天主如何阻止了他不能接近撒辣，就是天主使阿彼默肋客和他的妇女们都没有生殖或受胎的能力。「生育」（希伯来文wajjeledu）不但是指男人，亦指妇女而言。故此阿彼默肋客患的是一种不能生殖的病症。而妇女们患的是一种不能受孕的病态。18节是一个补遗，因为在这里没有阿彼默肋客，只有女人们受到他行为的后果。

第二十一章

章旨  1-8依撒格的诞生；9-14哈戛尔与依协玛黑耳的被逐；15-16依协玛黑耳的生死关头，17-21母子的获救。22-34阿彼默肋客与亚巴郎立约。

¹上主依照所许的，眷顾了撒辣，上主对撒辣实践了祂先前说应许的。①²撒辣怀了妊，在老年竟给亚巴郎生了一个儿子，即在天主说预许的日期。②³亚巴郎为撒辣给他所生的儿子起名叫依撒格。③⁴满了八天，亚巴郎遵循天主的命令，给依撒格行了割损礼。⁵他的儿子依撒格诞生时，亚巴郎正一百岁。⁶撒辣说：「天主使我笑，凡听见的，必会与我一同笑。」⁷又说：「谁能预先告诉亚巴郎说：撒辣要乳养儿子呢？然而在他晚年，我竟为他生了一个儿子。」⁸孩子渐渐长大，就断了乳；依撒格断乳的那天，亚巴郎摆了盛宴。④

⁹当时撒辣看见埃及哈戞尔给亚巴郎所生的儿子戏谑，⑤¹⁰便对亚巴郎说：「你将这婢女和她的儿子赶走，因为婢女的儿子不能与我的儿子依撒格一同承受家业。」⑥¹¹这些话使亚巴郎为着自己的儿子甚感忧愁。¹²天主对亚巴郎说：「为这孩子和你的婢女，你不要忧伤，但凡撒辣对你所说的，你都照办，因为只有由依撒格所生的，才称为你的后裔。⑦¹³至于你婢女的儿子，我必使他成一个民族，因为他也是你的后裔。」¹⁴亚巴郎清早起来，将饼和一皮囊水交给哈戞尔，放在她肩上，又将孩子交给她，打发她走了。她走了，在贝尔协巴黑旷野竟迷了路。⑧

¹⁵皮囊的水已经用尽，她把自己的孩子丢在小树下。¹⁶自己走开约有一箭之远，就对面坐下，说：「我不忍见孩子死亡！」坐在对面，就放声大哭。

¹⁷天主听见孩子的哭声，天主的使者就由天上呼喊哈戞尔说：「哈戞尔！你有什么事？不要害怕，因为天主听见孩子在那里号哭。¹⁸起来！将孩子拉起来，牵着他的手。我必要使他成为一个强大的民族。」¹⁹天主开她的眼，她看见了一口水井，遂去将皮囊盛满了水，给孩子喝。²⁰天主常伴随孩子，他渐渐长大，住在旷野，成了一个弓箭手。²¹他住在帕兰旷野；他母亲由埃及为他娶了一个妻子。⑨

²²那时，阿彼默肋客同他的军长非苛耳对亚巴郎说：「在你所作的一切事上，天主常于你相偕。」⑩²³你现今在这里要指着天主对我起誓，你不要欺负我和我的儿孙。我如何厚待了你，你也应如何厚待我和你说寄居的土地。」²⁴亚巴郎回答说：「我愿意起誓。」²⁵亚巴郎为了阿彼默肋客的仆人霸占了一口水井，就指责阿彼默肋客。²⁶阿彼默肋客回答说：「我不知道是谁作了这事，你也没有告诉我，今天我才听说。」²⁷亚巴郎将牛羊交给阿彼默肋客，二人遂互相立约。²⁸亚巴郎又将七只母羊羔，另外放在一边。²⁹阿彼默肋客问亚巴郎说：「将这七只母羊羔另放在一边有什么意思？」³⁰他回答说：「你要由我手中接受这七只母羊羔，作我挖了这口水井的证据。」³¹因为他们二人在那里起了誓，所以给那地起名叫贝尔协巴黑。⑪³²他们在贝尔协巴黑立约以后，阿彼默肋客同他的军长非苛耳就起身回培协特地去了。⑫³³亚巴郎在贝尔协巴黑栽了一株垂柳，又在那里呼吁了上主，永远天主的名。³⁴亚巴郎在培肋协特人的地方住了许多日子。

注 释

① 本节述说天主应允撒辣一年后要生一个儿子（17：19；18：10，14），天主的这个保证，到现在才予以实现。  ② 参阅迦4：29希11：11。  ③ 3，4两节是述说亚巴郎依照天主的吩咐（17：19）给他的儿子起名叫依撒格，在第八天上（17：10玛1：2）给依撒格行了割损礼（17：12）。依撒格的诞生，给撒辣带来了无限的欣慰，竟使她说出，「天主使我笑……」的话来（6节），这是提到18：12，13那一段。在那里说撒辣疑惑而笑，这里的笑却是由于喜不自禁。6节「天主」二字下，撒玛黎雅本多「今日」二字。  ④ 断乳的时期大约是在第三年上或三年多，玛加伯下7：27载着：玛加伯的母亲三年的工夫乳养了自己的儿子。（参阅撒上1：22-24编下31：16）。9节所述的故事，是否发生于断乳以后，我们不得而知。  ⑤ 希腊本「戏谑」二字下加「自己的儿子依撒格」一句。本节所用的「戏谑」二字，未必是指嘲笑而言，亦可作「游戏」解。的确，这一语在26：8出32：6民16：25等处皆作「游戏」解。这不仅是因为依协玛黑耳的戏谑，实是因为撒辣一看见那孩子，就起了妒忌，怕他后日成为嗣子。论到依协玛黑耳对于依撒格的态度，有许多犹太人的传说流传后世，有说他过于傲慢骄横，有说他是一个迫害者。圣保禄在迦4：29节上，显然接受了这种传说，而不是依照本章的故事写的。  ⑥ 参阅迦4：30。11节希腊译本于「儿子」下加「依撒玛黑耳」。  ⑦ 撒辣的吩咐，未免使亚巴郎心中忧伤，虽然他异常喜爱依协玛黑耳，也只得依照天主的指示去办。圣保禄在罗9：8节上解释说：「肉身所生的儿女，不是天主的儿子，惟独那应许的儿子，才堪称后裔」（参阅希11：18）。13节天主给予亚巴郎的保证，无异是一种强心针，使他将他的爱子依协玛黑耳和他的妾哈戞尔从家中送走。  ⑧ 本节记载依协玛黑耳是个婴儿或是个小孩子？15节说：「她把孩子丢在树下」，而18节又说：「把孩子拉起来」，希腊译本十四节说：「亚巴郎将皮囊和孩子都放在她肩上。」但是由前面的叙述看来，我们可以推知依协玛黑耳已经是一个幼童了，这是亚巴郎的年纪是一百岁。依协玛黑耳生的时候，他是八十六岁（16：16），因此在依撒格的时候，依协玛黑耳已有十四岁，而依撒格断乳的时候，他不是十六岁，便是十七岁。德里兹市（Franz Delitzch）援引43：15「又带了多一倍的银钱和彼讷雅明。」他的这个援引异常高妙，因为这句法与此句相同，由这句我们可以知道那些人决不是背着或双手抱着彼讷雅明。哈戞尔是埃及人（16：1），自然要想回到埃及，但是当她走到北方的贝尔协巴黑旷野时，便迷了路。因食物和水都已用尽，将孩子丢了在树下（15节），她不忍坐视自己孩子的死亡，所以放声大哭，哀求上天可怜。  ⑨ 哈戞尔和依协玛黑耳的被逐，按圣保禄是含有象征意义的（Sensus typicus），撒辣和依撒格是新约的预像。哈戞尔和依协玛黑耳是旧约的代表（迦4：22-26）。  ⑩ 阿彼默肋客已请亚巴郎住在自己的国中（20：15），当他见到亚巴郎是如何的繁荣时，便知道上主确实与他同在。阿彼默肋客见亚巴郎有如此的权势和威力，怕他乘机陷害自己，于是他同自己的军长要亚巴郎起誓，不欺负他，同时提醒亚巴郎，他怎样厚代了他。立约时，照那时的习俗应送礼物（列上15：19），于是亚巴郎就送给阿彼默肋客牛羊（27节）。在羊里面有七只母羊羔，亚巴郎把牠们另放在一处，作为解决井的主权之用（28节）。  ⑪ 霞巴黑（Schabach）有起誓之意，其字源固然是来自数目字「七」（Schebach），「七」字在希伯来人和四周的民族中是一个圣数。因本文明显的是指起誓之井（希腊本同），而非来自七只母羊羔。  ⑫  论及培肋协特，直至此处尚未记载，因阿彼默肋客是革辣尔王，但是26：1上说：阿彼默肋客是革辣尔地培肋协特人的王。这时培肋协特人并未来到客纳罕地，他们到客纳罕地时，正是伊撒尔人在埃及之时。

第二十二章

章旨  1-19叙述亚巴郎奉天主命，献自己的儿子依撒格为全燔祭。20-24纳曷尔的后代。

¹这些事以后，天主愿试探亚巴郎，便向他说：「亚巴郎！」他回答说：「我在这里。」①

²天主说：「你带着你的独生子，你所爱的依撒格，往摩黎雅地方去，在我给你所指示的山上，将他献为全燔祭。」②³亚巴郎清晨起来，备好自己的驴，带着两个仆人和自己的儿子依撒格，劈好全燔祭的木柴，遂起身往天主所指示他的地方去了。③⁴在第三日上，亚巴郎举目远远地看见了那个地方。⁵亚巴郎对仆人说：「你们和驴暂且在此等待，我和孩子往那里拜一拜，就回到你们这里来。」⁶亚巴郎将全燔祭的木柴放在他儿子依撒格的肩上，自己手中拿着火与刀，于是二人一齐前行。④⁷依撒格对自己的父亲说：「父亲！」他回答说：「我儿！我在这里。」依撒格说：「你看！这里有火有柴，但是哪里有全燔祭的羔羊？」⁸亚巴郎回答说：「我儿！天主自己会照料全燔祭的羔羊。」于是他们二人又一齐前行。⑤⁹他们终于到了天主指示给他的地方。亚巴郎在那里筑了祭坛，将木柴摆在上面，将自己的儿子依撒格捆好，放在坛的柴上。⑥¹⁰亚巴郎正伸手举刀要杀自己的儿子，⑦¹¹上主的使者从天上呼喊说：「亚巴郎！亚巴郎！」他回答说：「我在这里。」¹²天使说：「切莫在这孩子身上下手，一点都不要加害他！我现在知道你是敬畏天主的人，因为你为了我，连你的独生子也不顾惜。」¹³亚巴郎举目观望，见有一只公绵羊，两角系在丛棘中，遂前去取了那只公绵羊，来代替自己的儿子，献为全燔祭。¹⁴亚巴郎给那地方起名叫「上主自会照料。」直至今日人还说：在山上，上主自会照料。⑧¹⁵上主的使者由天上又叫亚巴郎，¹⁶说：「上主说，我要指着自己起誓，你既作了这事，没有顾惜你的独生子，⑨¹⁷我必赐你大福，使你的后裔繁多，如天上的星辰，海滨的沙粒，你的后裔必占领他们仇敌的城门。¹⁸因着你的后裔，天下的万民，将获得祝福，因为你遵从了我的话。」¹⁹亚巴郎便回到自己仆人那里，他们起身一同来到贝尔协巴黑；亚巴郎遂住在贝尔协巴黑。

²⁰这事以后，有人告诉亚巴郎说：米肋加给你的兄弟纳曷尔生了一些儿子。²¹他的长子是胡兹，胡兹的弟弟是步次，阿兰人的父亲刻慕耳，²²革色得、哈左、丕肋达市、依德拉夫和贝突耳。²³贝突耳生黎贝加。这八个儿子皆是米肋加给亚巴郎的兄弟纳曷尔生的。²⁴纳曷尔的妾名叫勒乌玛，她生了忒巴黑、戞罕、塔哈市和玛哈加。

注 释

① 亚巴郎是如何想得一个儿子（15：2，3），天主是如何抚慰他，应许他，要使他的后裔繁多，而他也相信了天主的应允（15：6）。以后由于天主的指示，将依协玛黑耳遣走。由于天主的应允，依撒格将作他的继承者（21：12）。现在呢！天主要依撒格做全燔祭，并且要他父亲亲自将他献为全燔祭。天主对他所应许的，而他所虔信的诺言，如何能够实现？亚巴郎竟然接受了这种刺心的命令；他不疑惑天主的爱和忠实。他知道天主的作为是叵测的。这样，他树立了他忠烈的标志。他灵心的苦恼绵延了三天。天主认识圣祖，也知道他如何爱依撒格，虽然如此，天主仍然使他陷入这种痛楚。父亲爱自己的儿子是一种自然的现象，他现在应当于遵从天主的命令与全随自己的私意之中，拣取其一。他毅然拣取了前者，听从了天主这种刺心的命令，圣祖的这种德行有如一面明镜摆在他后裔的面前（参阅希11：17节）。  ② 「你的独生子，你所爱的依撒格。」胡哥（Hugo）说：「这两句话的主要目的，是在燃起父亲对儿子的血肉爱和使圣祖重视对天主的爱，而抑制肉情的爱，如此，才获得更光辉的胜利。」阿拉丕德（Alapide）说：「在这里有多少话，就有多少刺和多少试探。」「摩黎雅」亦能称为「天主现示的地方」，所以息玛雇斯和拉丁通行本皆作「天主现示的地方」。由4，5两节不能证明亚巴郎是在一个著名的礼拜场所，献了他的儿子，而且他获得天主现示的地方是祝圣的。希腊译本作「高地」，叙译本作「阿摩黎人的地方。」贝尔协巴黑是那地方的南方，因此亚巴郎又到北方去了，由4节我们可以知道，或者是赫贝龙（或以北的地方）；第一天他准备起程，但在第三天上，就远远地看见了那山。当天亚巴郎又返回他仆人那里，或者同日也回了加（19节）。撒玛黎雅人以为革黎斤（Garizim）山即是亚巴郎献祭的地方，但是从贝尔协巴黑到这座山，决不只三天的路程。耶步息人的禾场也称为摩黎雅，在此处撒落满建筑了圣殿（撒下24：18编下3：1）。但是在编下3：1记载的，是天主现示给达味的地方，并为记载亚巴郎曾在此地献过祭，或在此天主显示过圣祖。如果亚巴郎确实在此地献过祭，为何编年纪的作者只记载了撒落满将圣殿建在天主显示的地方？在编年纪作者的时代，人们都不以为此地是亚巴郎献祭的地方。所以本章2节中的摩黎雅，不是一个原有的名称。或者亚巴郎感觉到天主要他走什么路，或者他由于全随天主的意旨，天主在他起程后，告诉他要到的地方。  ③ 亚巴郎一言不发的接受了天主的命令，他没有问，天主为何要使他这样为难。作者在字里行间没有使我们察出圣祖的痛苦，但是由于他的行为，却知道圣祖的心几为之碎。客纳罕地的山普遍是不毛之地，因此应当带着祭祀的木柴。  ④ 圣盎博罗削说：「依撒格背着木柴，基督背着十字架。」依撒格能步行如此长的路程，并且背着沉重的木柴，这证明依撒格已不是小孩了，已由童年转入少年时期。依撒格于7节所叫的「父亲」和询问，激起了亚巴郎的悲痛。金口若望说：「在这里请你观看义人的悲痛，他的耳朵怎样能忍痛听下去？如何回答孩子的询问？他的心如何不扰乱？如何能对孩子隐瞒将要发生的事？」  ⑤ 亚巴郎没有心思去答复儿子的询问，他的答案是「天主自会照料。」「我儿」二字说明了圣祖对不久就要失去的儿子之爱的流露。「他们二人一齐前行」，说明二人现在融洽于爱情之中，儿子走在前面，父亲随在儿子的后面。按依撒格是耶稣的预像，耶稣肩负着粗重的苦架，走上听命的圣山。将自己献于天主圣父。  ⑥ 作者在本节里面详细地描写了对祭祀所有的准备。龚刻耳（Gunkel）说：「我们要屏气地来听这一段剧情的发生。」依撒格终于知道了自己要作供奉天主牺牲的小羊。他没有反对，他听从天命如听从父命一样，一如他父亲随从了天主的圣意。亚巴郎将他捆起，目的是在使他不致挣扎，同时也是为能完成他这神圣的行为。  ⑦ 参阅雅2：21那时献人祭的风气，在四周民族中是极盛行的。这习俗的原意，是表示以最高价值的东西，尤其是儿女或亲戚，拿来献于神明，好挽回他的愤怒，或求得他的援助。这种风气，在腓尼基人，摩阿布人和其他邻国中，都曾盛极一时（列下3：27；17：31咏106：38），这种风气虽然已传入伊撒尔人民族中（民11：30-40），但是日后被伊撒尔人所弃绝。由天主不许亚巴郎杀子为祭一事，证明伊撒尔的天主禁止「人祭」。天主向亚巴郎所要求的是他的意志。亚巴郎因自己的服从，就表示了他随时随地都愿舍弃自己的最亲爱的儿子；这样，他的品行被试探了，也被证实了。他信心的忠实也显明了。这段叙述，给了我们两种伟大的教训：一是人应怎样绝对服从天主，作无条件的「自我」牺牲；二是当时的犹太教的道德，是如何的优越，远在以上邻邦的一切民族所有的宗教以上。  ⑧ 亚巴郎忆起了他答复儿子的那句话，「天主自会照料」燔祭的牺牲，因而给那地方起名叫「天主自会照料」，言外是说：天主会体念他的苦衷和祂仆人的爱，并且会阻止他所畏惧的事。亚巴郎的信心，是他后裔所熟知的。因此在他后裔中产生了一句谚语说：「在山上上主自会照料。」圣热罗尼莫说得好，他说：「为了这事，在希伯来人中间，传出一种谚语：人们面临大难，切望天主的救助时，就说：「在山上天主自会照料，意思是说：天主怎样怜悯了亚巴郎，也怎样怜悯我们。」  ⑨ 参阅咏105：9德44：21加上2：52路1：73希6：13。亚巴郎既受了这种关于他信心的严厉试探，天主就又召叫他，并且将12：2；13：16；15：5；17：2和18：18等处所载的祝福，又向他应许了一次（17，18两节）。参阅德44：25路1：74宗3：25。  ⑩ 20-24诸节是写亚巴郎的族人。在11：27内我们知道亚巴郎有个弟弟纳曷尔。纳曷尔的妻子名叫米肋加。他们住在阿兰，那就是忒辣黑和他的眷属从乌尔加色丁迁往的地方。这段记载的用意，是要指出异日作依撒格的家系（24：15）。黎贝加是米肋加第八子贝突耳的女儿，这里的人名或即住在客纳罕东部或东北部各民族的祖先名。胡兹按10：23是阿兰的长子，在这里是阿兰的叔父。步次在耶25：23与德丹和忒玛同时提出，是阿剌伯北部的一个民族，而约32：2步次是厄里乌的家乡；阿兰在10：22是闪的一个儿子。革色得是阿辣美游牧人的加色丁宗支（Kasdim）。按约1：15住在协巴人（Sabaei）附近，后移往豪兰（Hauran）。哈左是豪兰地方阿剌伯人的家族；贝突耳按25：20；28：5是阿辣美人；忒巴黑按撒下8：8编上18：8是在阿兰左巴Soba的提贝哈特城（Iibchat）。在埃及和叙利亚文献中作突彼基（Tubichi）。戛罕是一个琪阿木贵族（Giammu）。塔哈市是黎巴嫩区的一个地方。玛哈加（撒下10：6，8编19：7）在达味时代是黑尔孟一带的地方。

第二十三章

章旨  本章全篇是叙述撒辣的死和殡葬。

¹撒辣享寿一百二十七岁，这是撒辣一生的岁月。²撒辣卒于阿勒巴黑城，即客纳罕的赫贝龙。亚巴郎前来为撒辣举哀，为哭她。①³然后亚巴郎从死者面前起来，对赫特子民说：⁴「我在你们中间是一个外人，是一个旅客，请你们在这里给我一块地作为瑩地，使我能埋葬我面前的死者。②⁵赫特人回答亚巴郎说：⁶「我主！请你听，你在我们中间是天主的宠臣，尽管在我们最好的瑩地埋葬你的死者，我们没有一个人禁止你在自己的瑩地内埋葬你的死者。」③⁷亚巴郎起来向那地的居民，赫特的子孙顿首，⁸对他们说：「你们既准许我埋葬我面前的死人，请你们听我的话，为我求左哈的儿子赫斐龙，⁹叫他将他地域所有玛革培拉的山洞给我，他应照相当的价钱卖给我。如此我在你们中间便有了瑩地。」④¹⁰那时赫斐龙正住在赫特子民中间，赫斐龙也是赫特人，他便在城门出入口的众人面前，扬声对亚巴郎说：¹¹「我主！请听我言！千万不要如此，我要在我同族的人面前，将这田地送给你，连田间的洞也送给你，为埋你的死人。」¹²亚巴郎便伏在那地方的居民面前，¹³在众人面前回答赫斐龙说：「你如果乐意，请听我言！我愿给你地价，请你收下，我就在那里埋葬我的死人。」¹⁴赫斐龙回答亚巴郎说：¹⁵「我主请听，地值四百协刻耳银钱，这在你我之间算得什么？你仅管去埋葬你的死人！」⑤¹⁶亚巴郎答应了赫斐龙，亚巴郎遂给了赫斐龙在赫特居民面前所提的价值，按照买卖通用的市价给了他四百协刻耳银钱。¹⁷于是位于玛革培拉的赫斐龙的田地，即玛默勒以东的那块田地和田间的山洞，并田间四周的树木，¹⁸都定准归于亚巴郎。这是在出入城门的赫特人面前买妥的。⑥¹⁹此后，亚巴郎把自己的妻子撒辣葬在客纳罕地，玛默勒对面玛革培拉田间的洞中。²⁰赫特子民就将那块田地和田间的洞批准，都归属亚巴郎作为瑩地。

注 释

① 按阿勒巴黑城（克勒雅特阿勒巴黑），系赫贝龙旧名，按苏14：15；15：13和21：11阿勒巴黑是哈纳克（Enacim）族中的伟人，又是哈纳克人的始祖。伊撒尔民族的祖妣，终于死在客纳罕应许之地，并且也获得了安眠的瑩地。「亚巴郎前来」这句话，并不是说他从他方回来，或是撒辣临终时他不在跟前，而是说：他披上丧服，由多人伴随着走近了安置死尸的地方。  ② 在东方有这种风俗，人死后赶紧办理丧事，和料理殡葬事宜。那时赫特人是一伟大强悍的民族，占有腓尼基北部和小亚细亚一带的地域（列上10：29列下7：6）；他们在客纳罕也有居留地。赫贝龙一带显然就是一个居留地。与赫特人的这段谈话，使我们知道，买卖的交易是一种极古的习俗。商议买卖是极礼貌的，而且双方都极友谊地互相退让。亚巴郎起头郑重地请求，因为他是寄居的外人，在当地没有丝毫的公民权；而赫特人也很郑重地表示同意。  ③ 亚巴郎在赫特人中显然是一个很有地位的人，因之赫特人都很尊崇他，且称他为「天主的宠臣」，是天主所爱和祝福的人。愿将自己的坟地让给他，没有一个人想拒绝他这样的请求。  ④ 玛革培拉（Macpela）并非「双重山洞」的意思，（按希腊、叙利亚、塔尔古木和拉丁四种译本皆作「双重山洞」），而是一个固有名词（17，19两节），即赫贝龙附近的一块地，在这地里有一个山洞。  ⑤ 「算得什么，」意思是说：你我之间，不应争论，我们都是朋友，也都极富，何必顾及这点款项。按四百协刻耳，约合我国银币一千六百元。赫斐龙大概不愿出卖，这或者只是一种客气和普通的礼貌罢了，又或因为他不要异国人在他们中间有土地权。然而亚巴郎却数了四百协刻耳，将那块地买妥。（关于协刻耳参看肋未纪五章注九）。  ⑥ 17，18两节，念来好似是契约上的语气，写出来，签了字一样。现在亚巴郎确实成了许地的公民。是以他的后裔在天主使亚巴郎称意和安心的地方，获得了法律上的权利。所以日后亚巴郎、依撒格、黎贝加、肋阿和雅各伯都葬在该地的山洞内。（25：9；35：27-29；49：31-33；50：13。）

第二十四章

章旨  1-9亚巴郎委托劳仆起程为子求亲。10-27老仆与黎贝加相遇。28-49老仆为主人之子执柯。50-61许嫁与离别。62-67归家与结婚。本章记述依撒格的定婚礼，确是一段极美的文字，在圣经的记事文中，这篇和卢德传要算是最可爱的文章了。

¹亚巴郎寿高年迈，在一切事情上，上主都祝福他。²亚巴郎对管理他所有家产的老仆人说：「请你将你的手放在我大腿底下。」①³我要你指着天地的上主天主起誓，为我的儿子决不娶我所住的客纳罕地的子女为妻。②⁴你应该返回我的故乡，在我亲族中，为我的儿子依撒格娶一个妻子。」⁵仆人问说：「假令女子不愿跟我到此地来，我能否带你的儿子回到你原来的地方？」⁶亚巴郎回答说：「你要谨慎，莫将我的儿子带回故乡。⁷上主，天上的天主，曾引领我离开父家和亲族的故土，祂对我说过这话，并且郑重地对我起誓说：我必将这地赐予你的后裔。祂必须派遣自己的使者在你面前。这样，你还在那地方为我的儿子娶一个妻子。③⁸假若那女子不肯跟你来，你对我所起的誓，便与你无干，只是你不能带我的儿子往那里去。⁹仆人遂将自己的手放在他主人亚巴郎的大腿底下，便为这事起了誓。

¹⁰仆人由他主人的骆驼群里取了十匹骆驼，又带了些他主人的各样财物，起身往二河间的阿兰去，到纳曷尔城去。④¹¹天将晚了，那时城中的众女子出来汲水，他便叫骆驼卧在城外的水井旁。¹²他说：「我主人亚巴郎的天主呵！求祢厚待我的主人亚巴郎，使我今日遇见好机会。¹³我现在立在井边，城中的女子正出来汲水。¹⁴我对那一个女子说：请你放下水瓶来，给我水喝。她如果答说：请喝，我并要给你骆驼水喝。那女子就是祢为祢仆人依撒格预定的。这样，我可以知道，祢恩待了我的主人。¹⁵话未说完，看，黎贝加就肩着水瓶出来了，她是贝突耳的女儿，而贝突耳是亚巴郎兄弟纳曷尔的妻子米肋加的儿子。⑤¹⁶那女子容貌甚美，是一个处女，尚未为人所认识。她走下去汲水，打满了水瓶，就上来了。¹⁷仆人跑过去，迎着她说：「请你将瓶中的水给我一点喝！」¹⁸那女子回答说「我主！请喝！」她便将水瓶放下，托在自己的手上给她水喝。¹⁹她给他喝完了以后：说：「我下去再为你的骆驼汲水，使牠们也喝饱。」²⁰她便急忙将瓶中的水倒在槽里，又下去汲水，汲水为他所有的骆驼喝。²¹仆人定睛看她，默然不语，要知道上主是否使他的道路顺适。²²骆驼喝足了，仆人遂拿半个协刻耳重的金钏，送给她。⑥²³问她说：「请你告诉我，你是谁家的女子？你父亲家中有没有地方，可以让我们住宿？」²⁴那女子回答说：「我是米肋加给纳曷尔所生之子贝突耳的女儿。」²⁵她又说：「我家里有足够的糠秕和粮草，且有空地住宿。」²⁶仆人便叩首伏地朝拜上主，²⁷说：「上主，我主人亚巴郎的天主，是堪受赞颂的！因为祂不断地以慈爱和忠信善待我的主人。至于我，上主在路上引领我，来到了我主人兄弟的家里。」

²⁸女子跑回去，将这一切的事告诉了她母亲家中的人。⑦^29，30黎贝加有一个哥哥名叫拉班。拉班一看见他妹妹的手上的金环和金钏，又听见他妹妹黎贝加的话说：「那人对我如此如此说，」便跑出去，到了井边的那人那里，那人仍然立在骆驼旁边靠近水井处。³¹就对他说：「你这受上主祝福的，请你进来吧！为何站在外边？我已经预备了房屋；为骆驼也有地方。」³²于是将他领进家去，拉班卸了骆驼，喂上稻草刍秣。又给他和跟随他的那些人拿水洗脚。³³又给他设宴。但是仆人说：「如果我不讲明我的事情，我是不吃的。」拉班对他说：「你说吧！」³⁴他说：「我是亚巴郎的仆人，³⁵上主厚厚地祝福了我的主人，使他昌盛，赐了他羊群、牛群、金银、仆俾、骆驼和驴子。³⁶我主人的妻子撒辣，在她年老时，给我主人生了一个儿子；主人乃将所有的财产都给了他。³⁷我主人叫我起誓说：你不要为我的儿子娶我所居客纳罕地方的女子为妻；³⁸你要往我的父家，我家族那里去，为我的儿子娶一个妻子。³⁹我对我主人说：假令那女子不肯跟我来，怎样？⁴⁰他回答我说：保佑我的上主，必定遣派自己的使者，与你同行，使你一路顺遂，你必从我的父家，从我的家族那里，为我的儿子娶得一个妻子。⁴¹只要你到了我的亲族那里，我使你起的誓，就与你无关；他们如果不肯将女子交给你，我使你起的誓，也与你无关。⁴²今天我一到了水井边，就说：上主，我主人亚巴郎的天主呵！惟愿祢使我所行的路顺适。⁴³看！我现在站在井边，那出来汲水的少女，就是我对她说：请你将水瓶的水给我一点喝的少女，⁴⁴如果她给我说：请你喝吧，并且我也愿为你的骆驼汲水。这女子即是上主给我主人的儿子所预备的妻子。⁴⁵我心中的话尚未说完，看！黎贝加就出来了，肩上背着水瓶，走下井去汲水，我便对她说：请给我一点水喝。⁴⁶她急忙从肩上放下水瓶说：你喝吧！我还要给你的骆驼水喝。⁴⁷我问她：你是谁家的女子？她说：我是米肋加给纳曷尔所生的儿子，贝突耳的女儿。我遂将环子戴在她鼻空上，将金钏戴在她手上。⁴⁸我就俯首叩拜了上主，称颂了上主，我主人亚巴郎的天主，因为祂引导我走了正路，为主人的儿子找着了我主人兄弟的孙女。⁴⁹现在你们如果愿意以忠信恩待我的主人，请告诉我；如果不肯，也请告诉我，好使我能转向左，或转向右。」

⁵⁰拉班和贝突耳回答说：「这件事是出于上主，我们不能对你说好说歹。51你看黎贝加在你跟前，你将她带去，照上主所说的，给你主人的儿子为妻！」⁵²亚巴郎的仆人听见他们的话，便俯伏在地崇拜了上主。⁵³仆人当下将金器、银器和衣裳送给了黎贝加，又将其他宝贵的礼品，送给了她的哥哥和她的母亲。⑧⁵⁴仆人和跟随他的那些人吃喝了，便住了一夜；清早起来以后，说：「请让我回到我主人那里去吧！」⁵⁵黎贝加的哥哥和她的母亲说：「让女儿同我们再住几天，至少十天。以后她可以出去。」⁵⁶仆人对他们说，「你们别再留我，上主即使我的路顺利，你们就让我回到我主人那里去好了。」⁵⁷他们说：「可将女儿叫来，问问她的意思。」⁵⁸他们将黎贝加叫来，问她说：「你愿意跟这人去吗？」她说：「我愿意。」⁵⁹于是他们打发自己的妹妹黎贝加和她的乳母，同着亚巴郎的仆人和跟仆人来的那些人走了。⁶⁰他们祝福黎贝加，向她说：「你是我们的妹妹，惟愿你千代万代昌盛，惟愿你的后裔，制胜敌人的城邑。」⁶¹黎贝加和自己的使女们起来，上了骆驼，跟着那个仆人。那仆人便带着黎贝加走了。

⁶²那时，依撒格在南地，刚来到拉海洛依井边。⁶³天晚时依撒格到田间去沉思，举目一望，看见来了一些骆驼。⑨⁶⁴黎贝加举目看见了依撒格，便急速下了骆驼，⁶⁵向那仆人说：「这田间走来迎接我们的是谁？」仆人说：「是我的主人。」黎贝加遂将面纱蒙在脸上。⑩⁶⁶仆人便将他们所作的一切事，告诉了依撒格。⁶⁷依撒格便领黎贝加进了他母亲撒辣的幕室，娶她作自己的妻子，并且极其爱她。依撒格自从母亲死后，这才得到了安慰。

注 释

① 亚巴郎的仆人按15：2是厄里黑则尔。将手放在大腿底下是一种起誓的仪式（47：29）。按那时的风俗，在起誓的时候，要将受放在大腿底下，使起誓更严肃化。  ② 亚巴郎惟恐子女有敬礼邪神的危险，不愿给自己的儿子依撒格娶个一位客纳罕的女子为妻。这在任何有宗教的民族中，都有如此的习俗，不愿自己的人民，同一个异地外教人结婚。而今，天主教禁止信徒与教外人结婚，其目的亦在于此。  ③ 参阅12：7；13：15；15：18；26：3。这里说明了圣祖对天主所怀的信心和依侍。虽然不能一定保证娶一位本乡的女子，但是圣祖一如祭献依撒格将所有的事情，都委托于天主的照顾。  ④ 「二河间的阿兰」，拉丁和希腊译本皆作「美索不达米亚。」二河即幼发拉的河与底格里斯河；阿兰是在幼发拉的河的上游和其支流哈波尔河（Chabor）（列下17：6）间的地域。纳曷尔城原名哈兰城（11：31），位于幼发拉的河东岸。  ⑤ 作者在这里将黎贝加的世谱写出。她要进亚巴郎的家中，使他的子孙繁衍，保持启示的宗教是她的职务。关于贝突耳这个人，许多治经学者都觉得奇怪，按48节仆人高兴起来，因为他找到了他主人「兄弟」的女儿，按「ah」（兄弟）亦有亲戚的意思。罗特被称为亚巴郎的兄弟，但是毕竟是亚巴郎的侄子（13：8；14：16）；又29：5称拉班为黎贝加的哥哥；纳曷尔的「儿子」，按「ben」也有孙儿的意思（31：1）。如果黎贝加是纳曷尔的女儿，亚巴郎的兄弟一定也像他一样（18：14），在老年的时候生了黎贝加，因为由文字中知道她是年青的女儿，不过作者，并没有想到这些事。  ⑥ 按当时那地的风俗，女人好以金环作为鼻上的装饰品（47节）。  ⑦ 「告诉了她母亲家中的人，」由这一句话，可以知道贝突耳有许多妻室，她们每人有一个住宅，最使人奇异的事，是在这些人没有提及贝突耳；在款待宾客的人中，亦没有他的形迹。在以下（除50节外）诸节中只有拉班、弟兄们、黎贝加和她的母亲在场，似乎主持这事的是哥哥拉班，而不是她父亲贝突耳。在50节并将贝突耳列于拉班之后。  ⑧ 婚姻在古伊撒尔民族中，是否要有一个婚约？就是说，新郎是否应依照协议给新妇的父亲一个相当大的谢金，或彼此交换一个契约？关于这问题，学者意见纷纭。在许多阿剌伯民族中，婚约直到现今，仍是极其流行的；在古巴比偷民族中，新郎要缴给新妇的父亲一项巨款，同时新妇也要取得一份妆奁，至论黎贝加的许嫁并没有记载订金的事，这是天主自己给依撒格订的婚。在这种特殊环境之下，不能陷入那些毫无标准的习俗里。所以黎贝加和哥哥并她母亲所得的赠礼，并不是婚约金。  ⑨ 依撒格为了母亲的死亡，感到了极大的悲哀（67节），所以首先离开埋葬母亲的赫贝龙，在南地支搭了帐幕。但是这样仍不能减轻他的哀痛，或者有时在帐幕中追掉自己的亡母，而晚间到田间去沉思片刻。65节老仆称呼依撒格主人。加耶塔奴斯（Caietanus）奇异本章的末段，再没有言及亚巴郎。所以他认为这或者是因为亚巴郎没有去南地，仍然在赫贝龙守着撒辣的坟地。按海尼市：这或者是因为作者不论及亚巴郎，是要准备结束他的故事，而主要提到依撒格，是在准备写出依撒格的史事。  ⑩ 「将面纱蒙在脸上，」这是一种风俗，尤其是在结婚的那天，不应使新郎看到新妇的容貌。为此雅各伯受了他舅父的欺骗（29：25）。黎贝加已成了他生命的伴侣，给他带来了无限的温暖，致使他忘记了失母的痛苦。