忧闷的缘故，不是一个，有时候是从身体病弱，血气不调和来的，这总算脾气自来的忧闷，虽说不容易治好，若小心不思想忧苦事，也能慢慢的减轻。若脾气生来的好发愁闷，再加上好思想忧苦事，必至于病上加病，越发愁闷起来了。贤士伽侁看着忧闷的念头，同相反洁净，相反信德的念头，是一般危险的。应当随来随推，一时也不可留在心里。也有时候，并不知忧闷是从哪里来的，无缘无故，凭空觉着心里不舒服，也不爱见人也不爱说话，什么也做不下去，说话就发暴躁，待人没有和气，只嫌别人待自己不周到，好挑人的差错，究其实，并不是别人不好，只因为自己心里不耐烦，私欲钻心，看事不明了。为治这个病，该下克己的工夫，把私欲克除净了，偏情压制好了，自然心平气和，愁肠全解了。

从前有一位修士，脾气生来暴躁，同众位修士都不和睦，他只说是别人待他不好，并不想自己的短处。后来出了修院，独自到了旷野里，搭了一间小屋，在那里隐修，自己想，如今不同别人来往，就要过平安日子了。不料，小屋里有才汲来的一罐子水，因为地方窄小，一不经心，把一罐子水顷倒了。可是修士好好的忍耐，也没有着急，再去井上又汲了一罐子水来，好好放在一边。谁知一个粗心，一脚又碰倒了。修士强压制着自己，又没有着急。到了第三次，好容易汲来的一罐子水，不知怎样，又碰倒了，他就发起暴躁来，举起罐子砰磅一声，摔了个扮碎。过了一会儿，他心里消了气，回想自己刚才做的事，不觉后悔起来了，自己向自己说：“罐子没有什么不好，我把它摔碎了，真是毫无道理。想起我平日同别人不和睦，也不是别人的过失，只怨我的脾气不好。我若脾气和顺，同谁相处不来呢？”这样思想了一番，遂又改了主意回了修院，定志以后小心克制自己的毛病。从这个故事看来，你若脾气暴躁，与人不和，只该埋怨你自己，切不可埋怨别人。

心里有所贪恋，也是忧闷的根原。因为凡所贪恋的事，未得以前，常怕得不到，心里不得安乐；及得了以后，又常怕失了，心里还是不安乐。所以贪恋的事越多，忧闷的机会也越多；贪恋的越利害，忧闷的也越利害。贪恋二字，就是杀害我们的刽子手。若是一个人全心爱慕天主，天主以外一无所爱，把一切贪恋世福的心肠，完全割断了，心里空空虚虚的只爱一个全善的天主，这个人，必定能够常常安乐，因为别的事物都有变换，单独一个天主是没有变换的。他既不爱别的事物，只爱一个天主，还有什么事能扰乱他的心呢？

若论做修士的，心里忧闷，多是从不能全心听命来的，或因为有偏爱的事物。比如：偏爱一个地方，长上换了他的地方，他必然忧闷；偏爱一样本分，长上换了他的本分，他又是忧闷。失了所爱的，得了所不爱的，他的心是断然不能平安的。圣额我略说：“一个人，盼望自己所无的，怕失自己所有的；患难时候盼望平安，平安时候畏惧患难，心里摇摇荡荡如船在海里，始终不得安宁。倘若那个人也不畏惧什么，也不盼望什么，但愿意在一总事上，全随天主的圣意，他必是常常悦乐的，因为不论在什么事上，都能随天主的圣意，既能随天主的圣意，就能得自己的悦乐。自己的悦乐，也不在一定的地方，也不在一定的本分，全在随天主的圣意。纵然长上挪了他的地方，换了他的本分，他仍然悦乐。”看来，我们若愿意常常悦乐天主，不可贪恋这个，固定那个，连自己的私意也要断绝。总该把自己的心，安置得平平正正，也无所偏向，也无所拣择，但愿意时时处处，承行天主的圣意。

我刚才说不全心听命，容易心里忧闷，但若推究不全心听命的来由，也是从骄傲来的，心里有骄傲的根子，断断不能平和。因为平和自谦逊的本原，忧闷自骄傲的本原。骄傲之心，望人尊敬，怕人轻视，生出许多乱心的事来，所以体面本分，难的也不嫌难；卑贱本分，容易的也不觉容易。一当着卑贱本分，虽是很轻闲的，也不劳心，也不费力，心里也不快意。这不是别的，都是从骄傲的根子，发出来的枝叶。

看起来，若愿意心里常常安乐，还是专务谦逊才是个捷径。平日坚常勉力着爱尽卑贱本分，爱当卑贱差使，甘心愿意居在众人以下，自不难随遇而安，心里常常愉快。吾主耶稣说：“你们效法我良善心谦，就能得灵魂的平安。”（玛11:29）骄傲人贪图虚荣，偏爱自己，仗恃自己的聪明，好随自己的私意，所以才会遇着为难的事。若果效法耶稣的良善心谦，常常自卑自贱，也不贪图世俗的虚荣，也不随自己的私意，便是断了忧闷的根子。别人拿着为难的事，自己不但不以为难，反以为快乐，无论在什么地位，有什么职分，常常优游自得。