摒弃信仰的理性本质，并将其转化为张力或趋向性，会改变启示的本质，使其不再是人类自然智力所无法获得的真理的揭示，而是成为一种张力或推动力，将人的能量引向无限。之所以会产生这样的困惑，是因为有些人认为在理智上遵守超性的教义是一件容易的事，至少比在实践中坚持这些教义要容易得多。事实上，这意味着要完全克服人类的最高能力，这远远超过对天主的话语所提供的想象对象的简单坚持。这是因为它涉及到向超性层面的飞跃，而这种飞跃是整个人通过他的智力进行的行为。因此，信仰具有一种形而上学的深刻性，使其与其他两种神学美德—望德和爱德--处于同等地位。

　　然而，只要现代思想将信仰视为一种张力，它就倾向于将信仰转化为一种希望的形式，从而破坏了能力的秩序，使信仰从认知层面转移到欲望层面。这种将望与信等同起来的做法来自存在主义，并据称得到了保禄对信仰的定义1的支持。但丁将其翻译为：“信仰是所望之事的实质，是未显之事的论据2”。所有教父和经院学者都正确地认识到，信仰是希望的实质、本质、或基础的基础：人们所盼望的超性事物以所信的事物为原则，并以所信事物为基础。因此，信仰是证实希望的东西，信仰不是由希望来证实的东西。一个人希望天堂，是因为他相信天堂的存在； 一个人不相信天堂的存在，是因为他盼望有天堂。

　　现代人故意颠倒了这一顺序，让信仰变成为希望的女儿，而实际上恰恰相反。他们说，首先，人在希望中走向自己的价值世界，然后，所希望的价值成为信仰和确定性的对象。这种将信仰转变为希望的做法，在各国主教会议的文件中悄然出现，其异常的定义带有无意义的色彩，例如提契诺州主教会议上提出的定义是“信仰是我们对自己和对天主的希望”的表达，如果这不仅仅是教义崩溃和脱离神学传统的标志的话，那么鉴于主教会议是由主教主持的，这可以被视为信仰与希望之间关系的半官方改变。

　　现代主义者错误地认为，信仰是对天主的体验，却忘记了对天主的体验并不是今生就能获得的，除非是作为神秘神学所研究的那种特殊恩宠。尽管如此，如果从广义上讲，经验指的是有意识的、可验证的行为，包括所有的认知行为，那么它就可以被称为对天主的体验。若望-保禄二世在与一些神学家交谈时指出，“人超越了其纯粹自然意识的界限，对天主有一种体验，而这种体验在其他情况下是会被否定的”。但他立即引用圣托马斯（St. Thomas）解释说，信仰的体验本质上是理智的：“人可以借助理智对超自然的奥秘达到一定的理解，但前提是这种理解必须建立在不可动摇的信仰基础之上，这是对天主和天上蒙福之人的知识的参与3”。或者有人会说，地上的人也能像天上的蒙福之人那样体验天主？

　　总之，信仰优先于希望，这是天主教的根基，即理性。所有的神学美德都有动机，如果没有理由，动机又是什么呢？它们作为有动机的行为的特点，在现已废弃的“信、望、爱”行为中显而易见，以及在“悲伤”的行为中都很清楚。所有这些都在教理问答中教导的，并在基督徒的日常生活中使用。你们相信启示，因为天主存在并且是真实的。你们盼望永恒的救赎和罪孽的赦免，因为耶稣基督已经为我们立下了功劳，并坚定了我们的意志。你们爱天主，因为祂是无限的善和无限的可爱；你们爱你们的邻居，虽然他不是无限可爱的，因为你们爱创造他的天主。最后，你们为自己的罪孽感到内疚和忏悔，因为你们背叛了天主，因为你们失去了作为你们幸福的天主。

　　因此，合理性或理性主宰着天主教的所有行为，天主教从不以依附于人的信条为基础，而是以万能的天主为基础4。

备注:

1.       《圣保禄致希伯来人书–武加大版》，11:1。¹信德，是以所盼望的事，为真有的，以所不见的事，为确实的。

2.       《天堂》，第二十四章，64-5 节。“信仰是所望之事的实质，是未显之事的论据"。

3.       《官方公报》，1979 年 10 月 17 日。

4.       这种神学概念上的混淆往往与梵二后时代特有的 “循环主义 ”结合在一起，即将不同的思想包含在一个表述中。在1983年3月30日的公告中，一位主教声称，仅仅相信天主是不够的，我们还必须相信人。因为天主相信人，相信亚当、夏娃、宗徒、犹大等人，“以至于千方百计地拯救他们”。除了与圣经（《耶利米书》，17:5）相矛盾，忽视了credere Deum、credere Deo和credere in Deum（相信天主就是、相信天主的权威、相信以达到天主）之间的经典区别之外，“相信” 显然是用来代替 “约文” 的，因此使用词语如此模棱两可，什么都可以說。