主教会议团的设立产生了两个影响：扭曲了教会的有机结构，削弱了主教个人的权力。根据梵二前的教会法典，主教作为宗徒的继承人，在属灵上和财物上以普通管辖权管理自己的教区，行使立法、司法和强制权力29。他们的权力过去是明确的、个人的、和可下转让的，但副主教的情况除外，副主教的任命和解职是由主教酌情决定。

　　诚然，在一些国家，例如瑞士，主教们曾经定期举行地方主教会议，但这些会议没有法律结构，其目的是确定在单一政治体制下生活的人民之间要遵循一致的牧灵政策；这在瑞士尤其合适，因为那里的人民有不同的语言、种族和传统，最好避免在单一个主权国家内出现明显的分歧。这些会议实际上只是简单的聚会，每位主教自始至终都完全拥有自己的权柄和责任。

　　梵蒂冈第二次大公会议法令“吾主基督:主教的牧职”（Christus Dominus）提到了整个天主教主教团的集体合议性，称其“在普世教会中拥有完全和最高权威”；这与教宗的权威是同等的，但事实是，未经教宗同意不得行使。在与教宗举行大公会议时，这种最高权威一直被认为属于全体主教的。然而，也许有人会问，只有在高于自身的权威的鼓动下才能行使的权柄，是否可以恰当地称为“最高”权柄；这个术语似乎有些多余。现实情况是，梵蒂冈第二次大公会议法令鼓励主教们认为，主教的权力是在各个国家的主教会议内集体合议行使的。

　　值得注意的是该法令“吾主基督:主教的牧职”30安排的理由建立在主教们需要在一个国家内共同工作的基础上，却没有意识到这种新的法律关系会改变了教会的章程，因它以主教委员会取代了主教的权力，从而倾向于以集体责任取代个人责任，而使主教个人仅对其教区承担部分责任。

　　至于主教作为宗徒团体的一部分直接拥有权威的说法，梵一和梵二都教导31说，教宗是教会合一的原则和基础，主教们是通过与教宗的共融而彼此共融的。不可能将主教权威建立在教宗和主教平等的共同基础之上。但现在，随着主教会议的建立，教会已成为一个多中心的机构，中心是国家或地区主教会议。

　　新安排的第一个后果是削弱了每个主教与罗马之间的团结纽带，这一点可以从在重要问题上出现的分歧中看出来32。

　　第二个后果是剥夺了个别主教的权力；他们不再直接对圣座或其本国人民负责：个人责任正在被集体责任所取代，这种责任分散在整个机构中，不能由任何一个成员承担33。

　　在主教会议中，决定是由三分之二的多数票做出的，但尽管这可以确保行动的统一，它仍然使少数人受多数人的摆布34。即使这些新机构中的任何一个做出的决定可能已提交罗马教廷批准，但只有当他们颁布的是普遍教会法中已经规定的内容，或者罗马教廷在批准他们的决议时赋予其某种特殊的力量时，他们的决议才具有约束力。如果教会法中已经规定了义务，那么很难看出主教会议如何能够强加义务；但如果主教必须与主教会议的平行权威相竞争，那么就更难理解个别主教的责任如何才能得到承认。

　　这两种责任的不相容导致了深刻的分歧，在荷兰等地，还导致了分裂前的状态，在这种状态下，认为自己与教宗权力平等的主教被忠于罗马的主教允许自行其事，而忠于罗马的主教们只能在共同忠于罗马教宗的基础上接受与他们的同伴的联合。主教会议还普遍倾向于对教宗文件发表自己的判断；他们不再像过去那样表示服从和同意，而是经常表达批评或不同意见，最臭名昭著的例子就是《人类生命》一案。

备注:

29.   参阅教会法典 329 和 355。

30.  “吾主基督:主教的牧职”。

31.   后者在其 “Nota Praevia ”中。见第 44 段、

32.   见第 61-65 段。

33.   值得注意的是，至少在欧洲，如果个别主教被他们的主教会议剥夺权力，那么，主教团本身也在失去对欧洲主教会议的权柄。

34.   见第 227 和 228 段。因此，说这些教会机构与世俗社会的民主团体完全不同是没有意义的。它们有着相同的结构和运作方式。由于其自身内在逻辑的力量，主教会议正在成为代表天主全体子民的机构，并接纳教友参与其活动。1983年4月，意大利主教会议允许神父和教友积极参与会议。在会议的第三天，有十位主教发言，四位神父发言，六位教友发言。《官方公报》，1983 年 4 月 15 日。