分析教会进入二十世纪之后因错位导致的混乱，虽然感觉头要晕了，仍理不出头绪，但可以从纯哲学的角度来思考。然而，在天主教认识论中，哲学是一门从属的学科，哲学指的是高于它的信仰，因此，对事物的哲学思考被视为更高观点的一部分，哲学在不丧失自身的自主性的情况下为这一观点服务。

　　正如我们在本书开篇所指出的那样，也正如人们普遍承认的那样，教会的危机是信德的危机，但人的自然属性与超性生命之间的联系意味着，天主教探究者必须从比纯粹哲学更深层次的秩序中寻找危机的根源。在目前的混乱背后，是对人类认知能力的攻击，这种攻击对一般存在和原始存在（即神圣三位一体）的形而上学的构成都具有影响。我们将把这种攻击称为具有历史表现力的“皮浪主义1”(注:皮浪主义是因古希腊怀疑派哲学家皮浪而得名)；它攻击的是所有确定性的原则本身，而不仅仅是信仰或理性的这个或那个真理，因为皮浪主义指责的是人类认识任何真理的能力。关于所有确定性所围绕的轴心的这种摆动，有两点需要说明。首先，它不再是一个孤立的、深奥的现象，不再是某一哲学流派的特殊现象，而是一种渗透到时代精神中的东西，天主教思想已与之妥协。其次，它既影响神学，也影响形而上学，因为它渗透到了被造物的构成中，因此也渗透到了无被造存在的构成中，前者是后者的类比模仿。　　

正如爱源自三位一体中的圣言，生命也源自人类灵魂中的思想。如果否认思想优先于生命，否认真理优先于意志，就会导致三位一体的错位。如果一个人否认了把握存在的能力，那么精神向其原始之爱的扩展就会与真理脱节，失去任何规范，退化为单纯的存在。由于认为神圣的理念遥不可及，人类的生活便沦为纯粹的行动主义或成为没有任何理想的价值。如果不是天主不可能让祂的创造物陷入纯粹的、没有秩序形式的运动之中，人类的世界将是一个没有实质、方向或目标的世界。

　　皮浪主义是一种伪绝对论（因为思想不能否定自己，所以是伪的），它扭曲了三位一体的本体论构成，并且颠倒了三位一体的进程，正如我们已经说过的。如果真理遥不可及，生命的动力就不再来自可理解的东西，而是先于可理解的东西，甚至产生可理解的东西。对理念的否定，正如莱奥帕尔迪2敏锐地看到的那样，严格地说，归根结底，无可辩驳地就是对天主的否定，因为它从人类生活中剔除了任何永恒和不可摧毁的价值的痕迹。如果意志不是从知识出发，而是自我生产、自我辩护，那么世界就失去了任何理论基础，成为一种无意义的东西。如果一个人否认我们的理智有能力形成与现实相对应的概念，那么，心灵就越不能理解和想象（即自己接受）现实，它就越会通过产生纯粹的想象来发展自己在自身内部的运作。后一种感觉是由某种东西引起的，它触及我们的官能，但并不存在于我们所形成的概念中。于是就出现了古今所有的诡辩，它们相信思想，同时又对我们能否掌握真理缺乏信心。

　　如果思想与存在没有本质上的联系，那么它就不受支配存在的法则的约束，也就不再被衡量，因为它自己成为了衡量者。阿布德拉的普罗塔戈拉斯的这句话很好地表达了思想与存在的独立性：人是万物之灵3。列昂尼的高尔吉亚的三个命题证明了拒绝把握对象和心灵的自闭的傲慢：“没有什么是存在的。如果存在，它将是不可知的。如果它是可知的，它也是不可言说的4”。

　　争论的傲慢表现在各个知识领域，尤其是在主观精神盛行的时代。撇开希腊诡辩家和那些否认基督存在的人的狂妄不谈，我要说的是当代教会的皮浪主义。

译者注:

1.       见第 16 段注释。[译者注]。

2.       贾科莫-莱奥帕尔迪（Giacomo Leopardi，1798-1837 年）。意大利浪漫主义诗人和利己主义者。

3.       Diels，74 B 1。

4.       如果不加解释，这三个命题是不合逻辑的，但如果把它们理解为绝对适用，它们就成了真理。事实上，没有一个有限的存在是完全存在的，也就是说，没有一个有限的存在是完全可能存在的。没有任何事物是完全可知的，也没有任何事物是我们可以详尽无遗地表达的。